根据“不落有无”的方法可以知道禅门极为排斥论法。事实上，生活或学习中遭遇到的推理谬误不在少数。世界知名的心理学教授罗伯特·萧勒士（Robert H.Thouless)在他的大著《如何使思想正确》(How to Think Straight)中竟能列出３４种论辩技术，他并且找出克制对方诡辩之道。因此，中国禅门在过去所用的思维法则，对今日研究语意学的专家并不感到新奇，但在一千年前世界上皇（王）朝普遍存在的背景下，禅门能够突破禁忌，独树一帜，却未尝不是中国宗教思想一大导数。
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　　但是，禅门思维若有任何高明之处，就是从不定位在某一种推理上。举例言之：
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　　沩仰宗开山大师沩山一日在田中问仰山：“这片田那头高，这头低。”山曰：“却也是这头高，那头低。”沩曰：“你若不信，向中间立看两头。”山曰：“不必立中间，亦莫住两头。”沩曰：“若如是着水看水能平物。”山曰：“水亦无定，但高处高平，低处低平。”沩便休。
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　　这二位大师的话头是从大自然现象取材。的确只有禅门才发展出这种即兴的参学方式。从文字表面看，他俩似在没事闲聊，不过稍微涉借逻辑的参学者比较便知，中国禅师早在一千年前已经相当熟悉今天所知的两论法以及二律背反。最值得注意的是，仰山甚至推翻了一般所常接触并且实际运用的“中论”。
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　　佛祖原创教义中并未正面宣示“中”论，虽然，中论却是思考方式之主流。禅宗大师传道亦多引用他们开山远祖印度佛学者龙树的六大论《大智度论》；《优婆提舍》、《华严论道论》；《中论》包括无畏论、根本中疏、般若灯论释、明白论、大乘中观释论《十二门论》；《十住毗婆娑论》观点。从上面引录的话头可以知道禅门的思维法则除了不住不定，不靠二边，不立中间外，在推理时，禅师的平衡点是随着连续变度(Continuous variation)而调整。
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　　连续变度理论被传统逻辑学者看作是一种诡辩，但是这种理论的论点“如何划界限”(Where to darw the line)显然是现实无法避免状况。语意学专家主为：定义可能使人产生一种与实际事物完全脱节的概念，“定义”并不完全是理性的思维。正如本文话中仰山所说“水亦无定，高处高平，低处低平”，这话若未经过实际比较观察，是不能成立的。一般只是含混引用“水平”，而忽略了另外尚有高低水平的差异，这等差异从平面看不出，从中间看不出，惟有超越水平之上乃得掌握其高低度。
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　　依佛法言，不取于相亦是不断灭相，因为，断灭便空。这种理论不能出自两端论，却是二律背反可以说得通。用普通话解释对于宇宙万事万物不应仅看一面，还需注意另一面。沩山话头中的“这头”与“那头”就是被仰山从反面加以破解；他再用中道试验仰山，仍被仰山用否定法一起推翻。事实上，中道亦不过是法，在禅门，法（或反面的非法）都不应滞碍。仰山说的不立不住正是一切法无实无虚，无中无偏颇。基本原则在：法身非相，不落长短、大小、数量、关系。二位高僧都在话头中说“无差别相”：沩山用“取法”勘验仰山，仰山则明“不取法”破解。也惟有二边不着，不立中间方是佛之“无为法”（道家无为乃阳柔用中之法）。
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　　当然，类似这等话头并不多见，由于层次过高，并不是初参甚或稍有佛法念学者研究主题。
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　　禅师并不放弃任何机会提升参学者知识水准，下面再举出其不意几则有关话头：
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　　临济宗道英禅师上堂：“终不桩定一处，亦不系索两头，无是无不是，无非无不非，得亦无所得，失亦无所失。要发便发，要住便住，即天然非天然，即如如非如如，即湛寂非湛寂，即败坏非败坏。无生变，无畏，无佛求，无魔怖。不与菩提会，不与烦恼俱。不受一法，不嫌一法，无在无不在，非离非不离，若能如是见得，释迦自释迦，达摩自达摩，干我什么碗。”
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　　佛经中找不出这般禅语，但是读过经论的应有似曾相识之处。大多数和尚对这般话头亦是尽量规避，因为不只文义生涩，更不容易向弟子说教。其实，这些话尽是在“不取着，复不断灭”方面打转。完全是《金刚经》“云何降，云何住”的思维法。
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　　若是认知释迦达摩像是袈娑或草履一般，佛或祖师亦会像袈娑或草履一般到处可以存在了。这不是大乘心法。大乘心法是做自己的主人，学释迦或学达摩充其量只能到达“像不像”的程度，即像像，亦是着相，禅门文字般若从来反对着相。
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　　佛学很早发现两端论并不是人生现实生活的有益思考，因为两端论不仅解决不了真正纠纷，反而制造对立争端。宗教思想绝不同于政治思想。在解决管理众人之事的问题时，历史上的所谓君贤相，治世能臣，无不在两端思维上大显神通，一分为二，一分为多，从中取利。世界上知名的政治学家马基维利在他那部传世的《君王论》(The Prynces)一书中就曾在这类思维上发挥得淋漓尽致。但这种思维本身就具有二律背反的阴霾，所以仅能称霸一时，不能持久下去。禅门当然不会肯定两端论，“分而治之”是政治伎俩，宗教信徒避之惟恐不及。下列一例：
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　　青原宗清院禅师弟子问：“奔马争球，谁是得者？”师曰：“谁是不得？曰：”恁么则不在争也？”师曰：“直得不争亦有过。”曰：“如何免得此过？”师曰：“要且不曾失。”曰：“不失处如何锻炼？”师曰：“两手捧不起。”
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　　禅师对于两端论看得透彻，任何一方在这场争斗间都不到什么。但，即使停息杀伐，并不代表不再起心动念，因为中间还是有个球挡着。至于弟子追问怎样才能“不失”，证明他心中仍然有个“贪”毒存在，所以老师摇用双关语训他，一则警告贪则有争，争必两败俱伤，救了这个顾不了那个，两后如何捧得起。另外当然在说弟子不成材，只知其一，不知其二。正如孔老夫子说的“举一隅不以三隅反，则不复也”，这等弟子却够老和尚受了。
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　　正面说了，反面说了，中间也说了。禅师再深入解释已无必要也。
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　　同样的推理思考话题：
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　　青原宗敬禅慧弟子问：“解脱深坑，如何过得？”师曰：“不求过。”曰：“如何过得？”师曰：“求过亦非。”
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　　这段话头与以前则在方法上是殊途同归。禅师们的指导亦都集结在一切法清净本然，绝不强求。此种无为精神，前文已比较，佛之无为是超乎其表，随顺其上，所以“求过亦非”。至于道家无为则出阴柔，用于阳刚，终不免复往还，互为消长，就佛法言，并未超出五行外，仍是非中。这两种无为绝不能混淆并论。
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　　对于一般所谓“消长”运转的看法，可以从下列话头中略为了解禅门的态度：
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　　云门宗海禅师弟子问：“进三步时如何？”师曰：“撞头磕额。”曰：“退三步如何？”师曰：“堕坑落堑。”曰：“不进不退时如何？”师曰：“立地死汉。”。
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　　根据《金刚经》不住相的理论：退、进或不进不退等，都在动念。禅门对弟子初学下手看得很紧，要求“不应取相，不应取非法”，这段话头中弟子的不外“取”（进退）与“非”（不进不退），所以老师提醒他不可轻举妄动，更不应划地自限。一般看法或者以为这等推理是否自相矛盾？事实上话头本身就是一种观点，师生对话就在修观（思考）。用禅门术语，正是“一面行，一面舍”，让弟子二边不着，也不能靠中间。千言万语：禅师要让弟子的思考左不成，右不是，左右不是也不能卡在中间。他会用尽手段把弟子赶得走投无路，必须跳空而出乃得全身而升。这就是禅门说的死水不养龙。龙是活水养的，龙要腾云驾雾，凌空俯视一切。
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　　太空科学家证实：地平面才有直线（两点一线）到了太空，一切都是互动的、圆融的，而禅宗很早即已观察到宇宙本体这种关系！