宗喀巴大师云：若以大慈大悲心，善于护理自眷众，虽无刻意求财物，彼亦自然能聚集。世间的财富犹如夏季的彩虹，虽然悦意，但愈求愈远，始终不能得到，但有一个窍诀不求它会自然聚拢来，那就是好心好意利益别人。为了使他们不造恶业，对他们开示一切法要，解开他们内心的迷网，无勤中他们会以多种钱财食物来报答你的恩德。如果自己从不教他人断恶行善的法要，没有任何福德资粮，却一心钻在钱眼里，也不一定能如愿。若是一心一意为众生的利益奔波劳累，即使得不到钱财，也不会失去自己在众人心目中的地位。而某些有一定地位身份的人，只有一颗求财的心，到处去攀缘找钱，致使很多行为极不如法，这样很多人对他都改变了原来的看法。如今许多人不想利益他人，日夜想求财，结果所求之钱财名位都一无所获。想得到钱财，求得高位最佳的途径便是如理护持他人。
是故地位显赫者，应于如理如法中，
全心全意唯考虑，利国以及君主事。
所以，身处显赫地位者，应当于如理如法中，全心全意唯一考虑有利于国家和君主的重大事业。
所谓的如理如法，即是合于世间之理，遵照出世之法。作为上师的弟子，承蒙上师恩赐，自己身处高位，此时应尽心尽力宏扬佛法，救度无怙的可怜众生，为成办上师的事业助一臂之力。这样一心一意为集体作想，无勤能满足自己的钱财名誉等各方面的所愿。一般来说，高位者在未就职之前为大众的利益考虑的较多，但由于无始以来的我执深重，一旦任高官之后，渐渐转为自己求名求利，往往很多人难过金钱关。因此，无论现在未来经常以此论作为明镜，反观自己的身心，就不致于行为不如法，同时，因为一心利他而圆满自利。
如法而行君主前，彼之一切亲属眷，
勿以种种偏执心，进行非理说情也。
在如法行持的君主前，他的一切亲友眷属，不能以种种偏袒执着之心，去为别人非理说情。
当君主在依法处理某事时，其中比较麻烦的就是自己的亲友眷属为彼说情，扰乱君主的心。此时，君主不能仅看私人情面，接受不合理的意见，一旦大家共同决定该惩处的人，还是应照章办事，眼光放在整个国家的利益上，为长远作想，假如开了这个先例，以后处理事情时是很难摆平的。而作为君主的眷属一般不要干涉君主处理国事，要理智地为君主作想，不能以偏袒之心，置君主与国家不顾，一味地袒护某人，提出无理的缘由，故意为难君主，这不应理的做法。
同样，在一位如法如律行持的上师管家前，不能因为自己对某人有执着而去上师前非理地求情，这对他不一定是有利的帮助，或许以后持仗有人求情而更加放肆。所以，君主的亲眷不能乱求情，君主也不能乱慈悲，对他们的请求一定要详细分析取舍。
纵使上师或父母，若提非理之要求，
君主向彼解释清，切莫开许违法事。
纵然是自己的上师或父母，若是提出非理的要求，此时君主向他们解释清楚就可以了，千万不要因为是他们而开许违法的事。
君主对待不可违逆的上师和父母所提出的非理要求，只能是耐心详解，不能随顺他们而违越超章。如某人确实严重地违犯了国法，依法必须打入监牢，此时国师或父母前来要求释放，那么君主一定要明察实情，对其非理的提议一一解释清楚，把国法的规定，罪犯造事的原委，对国家人民的利害等等多方面详加说明，让他们口服心服，不能碍于情面开许那些非理的要求。若是通达事理的人都会纳受的，因为大国之内，国法有国法的尊严，国王有国王的治罚，国家要维持下去，就要有奖惩的准绳，不能违法胡作，乱法治人。不然，以后类似的事情出现时是很难处理的。一般来说，上师父母各有专职，不应插手与自己无关的政治问题，只能有合理的进谏，不能有非理的要求。
同样，主持一个道场，处理人事时，只要按照戒律和道场规定去执行，应该给予不同的忏悔者必须忏悔，不能碍于上师父母非理要求而从宽处理，只要向他们解释清楚即可。大君主判断处理事情，只能依法依理，不能依人依情。
不违法律与法规，应当尽己之所能，
饶益亲戚及眷属，满足彼等一切愿。
在不违背法律与法规的基础上，在自己的力所能及内饶益亲友和眷属，满足他们的一切愿望。
国王满足自己亲友眷属的愿望是天经地义的，但必须合情合理，首先不能违背国家的法律，不能非法赐于其权位，将他人之厚禄居为亲眷所有，只能从自己份内私人小金库里取给。再者，不能相违于世规和出世之规，授权时必据其真实的德才，予财时必慎于是否符合因果。对这两条不能不管不顾，私情为重，只顾满足私欲，不顾法律法规，而应在不违二者的情况下，尽力以衣食和佛法满足他们，尽心饶益他们。毕竟他们与自己有一定的因缘，不能不睬不理。虽然不能全部满足，但应在一定范围内尽已所能尽力而为，也不失为美德的体现。
凡与君主协商者，莫言私心偏袒语，
如理呈禀自所知，好坏取舍诸事宜。
凡是与君主协商要事的人，切不可宣讲私心偏袒的语言，应如理呈白禀告自己所知的原委，君主据事情的好坏，取舍都很方便。
凡是与君主协商任何事情时，目的都是协助君主将事情切实地安排妥当。这就需要下属们以无私的心老老实实把有自己的所知陈禀君主，即便是汇报与自己关系不太融洽者的人事，也不能夸大事实，偏袒另一方。做人应是公归公，私归私，不能以公事报私仇，这是卑劣的小人之举。并且不切实的反映情况，会对君主的抉择取舍有不良的影响。现在，很多人说话是很不真实的，围绕自己的利益或袒护亲友，对某事不满便随便托词找理，这是很不应理的。
尤其是对待自己上师的问话，在询问有关取舍之事时，身边的人可能会由于智慧有限，所言不一定顺耳，但绝不能隐瞒事情的真相，也不必夸张，原原本本地把自己所知道的情况如实禀上即可。这样上师可以根据实情，是好是坏都能如实取舍，作出最适宜的决定，众人会很服气的。
君主奉为国师者，应深思维慎考虑，
令彼君王现后世，获得安乐之方法。
君主敬奉为国师的人，应深深地思维谨慎地考虑，能令君主现生及后世获得安乐的方法。
厉来凡封为国师者，都具备戒律清净智慧超人，传承清净处事老成等方方面面的功德。身为国师，应放下自己的一切，时时刻刻深思：国王今生后世的安乐全依赖于我，我应想方设法善导他现生立行佛法，如为使他今生事业圆满成办，教他修什么法，供什么护法神等，为使他来世安乐，教他行持善法，断除恶业，以佛法治国。佛法是现来安乐的源泉，象历史上的大唐及佛国藏地雪域的君主均有国师，依此君主不会造极重的恶业。
君主若持非法行，应当告之此非理，
于诸一切合法事，尽力而为令彼行。
君主若作非法行时，国师应当敬告他此乃非理之行，对一切合法如理之事，尽力劝他奉行。
君主虽然身居高位，仍是如常人一样有贪嗔痴等烦恼，难免平日中会杀生、邪淫、妄语、饮酒等，行持一些非法恶行。这时若君主信奉佛法，一时沉迷于非法行，国师应当告诉他："王能分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。"莲师入藏地对藏王赤松德赞亦有如此教言。汉地的清凉国师，对当时的国王也有很殊胜的开示，如令他修复佛塔，供养僧众，行持佛法，尽力使他行持有益的善法。如今的君主们在人规世间智慧方面还是相当不错，若再有国师的循循善诱，肯定会不亚于先代的君王，但愿君主们有国师作自己的先导。
除非死刑惩罚等，少数不违正规外，
一切世间法律事，上师切莫托情也。
国王对犯人处以死刑，以挖眼断手等酷刑，还有少数合于正规的事情，上师可以劝阴，除此之外，一切世间法律之事，上师不要经常于国王前托情。
在《百业经》及佛陀的传记中都有这样的公案，以前，国王正对犯人处以死刑，佛陀率其眷属前在劝阻，尔后国王释放了犯人，犯人于佛陀教下出家获证罗汉果位。如果一个国家判极刑的人数过多，并不是很好的兆头。在西方文明国度里处死刑者极少，甚至象缅甸国家明确的规定从不对任何人判死刑，最严重的判决是无期徒刑，这从佛法角度来讲也是开许的。另外，若有少数不违正规的事，有必要特殊开许的，国师自亲出马劝谏是可以的，国王开许也不违法规。如果国师天天去皇宫要求把这个人放了，那个人不要治罚，如是屡屡求情，是不应理的。因为家有家规，国有国法，若不对那些野蛮恶劣的人予以相应的治裁，整个国家肯定会因此遭受损害。所以，国师当尽力做好份内之事，不要于国王前非理托情。
上师严厉对境故，违其教言不应理，
彼若多次提要求，亦成君主为难处。
上师是严历对境的缘故，违背其教言是极为不应理的，所以，上师若多次对国王提出要求，亦成为国王的为难之处。
从佛法的角度来讲，上师是严厉的对境，国王也是毫不例外，违背上师的教言或生嗔恨心都会遭来严重的后果。因此，国师不能对大小如麻的烦琐之事样样过问，对国王强加干涉，这时国王不做国事也不行，违背上师之教言更不行，前面是悬崖，后面是深渊，让国王进退为难。所以上师安住于自己的宝座，过问有关佛法方面的要事，就完事了，不要命令国王今天放宽政策，明天重制法律，后天将犯人统统释放，简直让国王骑虎难下，不知如何是好。国师应精进于自己的修行，常常加持国王及眷属行持如法就可以了，不要成天以区区小事亲临皇宫麻烦国王。否则终有一天，国师之位也恐难保。所以，国王与国师各负其责不必互相牵扯干涉，安和相处。
是故上师护君主，君主亦能敬上师，
今生和谐又吉祥，来世亦将享安乐。
所以，上师尽心尽力护持君主，君主也能敬重上师，今生彼此和谐，诸事吉祥，来世也将享受安乐。
君主只是以往昔的因缘，一时统领四海，但他毕竟是一介凡夫，他的见解行为决策方案只是分别念，很容易坠入深渊中。作为上师，从大慈大悲心出发，君主的行为极为违背二规时，国师一定要以智慧对他明智地保护。这样国王会少造很多恶业，为此他也会十分敬重自己的大恩上师。象某些国王若是上师驾到，他会立刻下宝座合掌恭敬顶礼请安，平日也会供养恭敬，彼此敬爱。国王今生的一切事情因此得以吉祥圆满，整个人民因依止这样的国王，今生幸福美满，来世可以享受人天福报，也有往生极乐世界的机会，如往昔的镜面王等，依止国师令人们广行善法，而得安乐的果位。
君主所慈任何人，彼亦一心为君主，
成办一切有益事，言说君主慈悯我。
若君主对任何人都慈悯，他也会一心为君主着想，去成办一切有益的事，并言说是君主对自己极为慈悯。
高高在上的国王必须对下属各阶层的人慈悯，他们才会诚心成办对国王有益的事来作报答，无论是哪一条战线上的人，都竭尽全力，尽力为国王效劳，并且言说君主仁慈悯念于自己而毫无怨言。
同样，若一位大法师以无上菩提心善待所有的人，他足下的弟众也会不顾一切地协助他去成办弘法事业。凡是有利于自他的传法、放生、著论译经等诸事，无论是谁来阻止造违缘，自己也会全然不顾，坚决去成办。而且，能从中深刻地体会到法师对自己的深切慈悯之心，口中也不由自主地如是赞言。所以，仁慈的君主将迎得下属们真心诚意地顺从自己，全心为自己为众人效力。
提出种种己私事，致使君主行非理，
此人无有惭愧故，君主知后应舍弃。
若人常在君主前提出自己的私事，使君主行持非理之法，则彼无有惭愧，君主了知后，应当舍弃他。
君主应时时观察自己的行为，以及眷属谈话禀陈事情时的动机，是否是为国为民为君为臣作想，是否在兜圈子为自己的私事开脱，企图能打动君主的心，使君主随行非理之事。此时君主要稳住，不能随转趋向非理，自己要长头脑，明白取舍，不能随顺这种人。因为这种人为了达到自己的目的，不择手段，也不顾有愧于自心及羞惭于他人，背理弃义。不管这种人如何吹风，国王都应风雨不动安如山，并且确知其实属无惭无愧者之后，不要再重用他。
同样，凡是发了无上菩提的修行人，他人在要求自己协助其作私事，不能因为他的美言和情面而随之做非法行，要有甚深的定解，不要亲近摄受这种无惭愧之人，否则，久之易随其行持非理之事，直接或间接遭到种种诽谤和挫折。很多具相大德在摄受弟子之前，最先询问的就是具不具足惭愧心，对这方面非常重视。所以，若是这种无惭愧之人，便应舍弃不加摄受。
相续清净如纯金，君主及其眷属众，
应为护佑诸众生，详阅正教法规论。
相续中清净得犹如纯金一般的君臣诸众，应该为了护佑一切众生，而详阅内道正教法规论典。
我们应时刻内观自心，若内外都无杂染，象纯金一样极为清净，这样的君臣会经常饶益有情，若是内相续含有很多私欲名利的杂质，就很难利益很多众生。如今大多数人是含多种"元素"的杂矿厂，口是心非利欲熏心，正如一位高等学府的大教授曾三番五次地呼吁：“……用脑要卫生，用脑有卫生……”意为极力警戒世人打扫心灵的肮脏物，做人不能太虚伪。世人往往为了自己，什么事都能捏造出假相，虽然他们没学过宗派不了知世间的一切是假的，但他们的所做所为都是假的。基本的世规一无所晓，还自以为聪明过人，哪里谈得上护持众生的身口意三门？所以，若真心为护佑众生的君臣们当阅正规诸论，依之如法执政。
同样，真正的大德们相续如白玉无瑕，除了利益众生以外任何事都不会忆念，不象某些冒牌的"政治和尚""经济方丈"，口头上说得堂皇，实际上打着众生的招牌，把钱揣进自己腰包里。然而如法修行人，内外都是透明清净老实的修行人，为了将天下的苍生从无明愚痴邪见中解救出来，经常安住一处，恒时学习如宝灯般的教典，以及人规教言论典，如理如法地护持众生的身语意及其相续，使其与论典正规相应。
如是具福之君主，以智观察诸人士，
具德眷属妙庄严，如芸香树高耸立。
如是具足福德的君主，以自己甚深智慧观察各个人士，具德眷属极为庄严，就象芸香树般地高高耸立。
如云："福至慧启"，意即极大福报能开启智慧。当然，具有宿世福德的君主本身具有超人的颖慧，不是以分别心来忘断一个人，而是以智慧来观察很多人，他要详细观察各人的智慧、性格，看何人适合作大臣，谁人堪能担任文秘等，这些具足各有所长的眷属们，对君主来说非常庄严。象我的上师如意宝向来都是以智慧观察眷众，定期整顿僧团，将那些不如法的少数人全开除，目前，本学院之所以是南赡部洲的庄严，就是因为主持学院的上师是具福德的仁者，以其无漏的智慧摄受了数千名贤善眷属，聚拢在他智慧的百花园里，弟众们的莲蕾在他的慧日遍照下，争芳斗艳，他自己犹如参天的芸香树一样，高高耸立于百花盛开的莲园中，为世人所瞻仰。
倘若具有贤眷属，纵是卑者等胜主，
君主眷属若皆善，则能肩负广大地。
倘若拥有贤善之眷属，君主纵然是卑者也会因此等同于殊胜君主。如果君主眷属都极贤善，则必定能肩负起广大地。
纵观历史，我们可以看到并非所有的帝王都是具有殊胜的智慧和福德，其中有些慧卑德劣者，也会因为自己属下极为贤善而使国家繁荣昌盛。又有王臣均是贤士善者，如盛唐君主李世民其本人非常英明，加之王朝中属下有魏征等正直群臣的鼎力相助，使整个大唐从政治、经济、文化极盛一时，出现历史上的"贞观之治"。
同样，历来僧团教内有些人因其有高德而人们把其为明师，有些师徒皆为圣贤，使僧团极为兴盛。
君主一人难抉择，世界人民之贤劣，
若摄贤者为眷属，则诸眷民皆成善。
君主仅是一个人很难抉择世间所有人们的贤劣，如果能摄受贤者为眷属，则眷民们都会转向贤善。
原颂中的"世界"，仅指国王所统领下的领域。对这众多的眷民他们的贤劣善恶究竟如何，仅凭国王一人的智慧去了解抉择那是很困难的。国王虽然有不共的威力福报和智慧，但毕竟一个人的力量有限，必须有大臣将相的大力帮助和支持。正象俗语说"独木难成林，独柴火难旺"，如果国王将各有特长和能力的人全都集在一起，共治国家，使所有的眷民幸福安乐那是仅仅是举手之劳的小事。
同样，一个道场几千人，不可能上师亲自去了解每个人的品行修学，只要他手下的四大班首八大执事各负其责，分管一片，则整个僧众都被管理得规规矩矩，大家都高高兴兴地为道场的振兴，众生的利益各尽所能，整天会法喜充满，乐在其中。所以，君主手下摄受的全是贤者则对其成办事业与利益大众是极为关要的。
君主善护眷属众，眷属拥戴彼君主，
同时可使全国家，充满幸福与安乐。
君主善护自己的眷属，眷众则拥护爱戴自己的君主，同时可以使整个国家的民众充满幸福，生活安宁。
历来帝王打江山治国家都讲究"天时地利人和"，并说：天时不如地利，地利不如人合和。看来人和是关键，对于一个国家来说只要上合下顺，自然会充满安乐。这首先必从君主做起，君主要以大悲心真实地为自己的眷民作想，制定上好的国策，强化国家的实力，使他们今生不受余国的欺凌，不造恶业，来世也能享受安乐。眷属应对仁慈的君主唯命是从，积极响应君主的号召，大小事情，凡是君主之命立刻去执行。这样君民互相拥护，上下相敬如宾，其乐融融，事情就很容易圆满成办，国民能生活在这样的国度里，今生安乐，来世享福。
同样，一位大慈大悲的上师悉心护持弟众的身口意，善调彼等的自相续，每天教导他们如何持戒，关心他们的生活，日日不断讲法，在闻思修佛法等方方面面详作观察，细加熟虑，一心扑在弟众的今生来世的利乐上。弟众因在上师的慈光下勤精闻思持戒，视上师如佛，恒作顶戴，昼夜六时恒作祈祷，凡上师吩咐之事，宁舍生命也尽力成办。这样整个道场师徒同心同德，竭力为度众生的事业共同努力，广天下的众生也因此共沾法益，享乐无尽。
第六品 观察作法
宣说方便幻化经，明曰主尊大菩萨，
示现调伏外道相。真实语者佛陀前，
猛光国王询问言：一切国王诸君主，
应当如何护众生？此经所说诸意义，
于此论中明宣说，诸君主当敬谛听！
在《宣说方便幻化经》中宣说了：主尊大菩萨于示现种种方便调伏外道，有各种不同的作法，现多种相，此时，猛光国王在具足真实语功德的佛陀前，请教问到：至尊佛陀，所有的国王及各各君主，应该如何保护众生呢？具体处理诸事该怎样如理行持才对众生有利？以此询问之缘起，佛陀应时为众等宣说此经，其中所宣说的各种意义，在本论中作者已作了广泛明白地宣说，是故，各位诸大君主应当于此时恭敬谛听！
所谓众生即五蕴，四生所摄诸有情，
五大所摄器世界，护众方法有二种：
各自业力而护持，君主保护诸众生。
所谓的国王，他应保护众生和国境，众生即是五蕴和四生所摄的一切有情含灵。这些有情先有蕴执，再有我执，以我执起惑造业，而流转轮回。如《宝鬘论》云："何时有蕴执，尔时有我执，由我执造业，从业复受生。"四生即湿生、胎生、卵生、化生这四生所摄之含灵，这些全涵盖在国王所保护的对境中。但很多君主仅仅将人作为所保护的对境，其余的很多众生却忽略了，其实它们与人一样有苦乐感，需要帮助保护。象先代帝王们不仅仅是为人民服务，而是为一切众生服务；他们非但保护那些有能力的人，而且保护牦牛等家禽野兽；同时，对那些无情的地水火风空五大所组成的器世界也应保护。否则，整个大自然界会失去生态平衡，如水土流失严重、破坏防护林、风沙大、污染空气等等，必然会给人类带来旱涝虫灾、无名怪病等，故应了知器情世界均是保护的对境。护众方法有：一种是藉各自宿世的福德善缘力而自护，另一种是依靠君主的各种善巧方便而保护。
初如北俱卢洲者，以及初劫之人众，
具足受用无贫穷，相互无争无损害；
此为以自业所护者，就如北俱卢洲的人，《俱舍论》中有如是讲述：北俱卢洲的众生以前世的福德现生具足一切享用，庄稼自然生长成熟，不需耕种，人们之间互相没有任何不悦意的言谈。初劫时，人们个个自身具光，无有争论，以自生的自然香稻为食，人们的安全等皆不需借外缘保护，而以自己的福德力自护，也没有国王领导人们，想法脱贫致富。他们本身具足受用，根本不会感受贫穷之苦，从来不会因财产等生活所需品而产生纠纷争斗互相损害，根本没有口是心非，表面和蔼可亲，内心恨之入骨的现象，完全生活在自在、祥和、安乐、怡悦的环境中。
贤劫之时人类众，孝敬父母行善法，
虽未安立诸国王，然靠各自业享乐。
颂中的"贤劫"指初劫之时，时际贤善，而非具斗争的浊世，不是指我们现在所处的贤劫。因为还没有到浊动增劫，不是一劫、二劫中最初之劫。这个贤劫是最好的劫，那时人行持善法，尽力奉养父母，顺从其意，恪守孝道，将父母视为至尊的恩德主，没有任何做十不善业的。不象现在的人把父母视为怨敌，把老父老母赶在楼下踡曲弯腰无奈地熬着那难奈的晚年，自己却安住在装璜富丽的高楼大厦中。此劫的人们虽然从不安立国王，选举总统，仅靠他们各人的善业自然能保护边疆不受任何人侵犯，整个境内的众生都平等地享受天伦之乐。
除此二种护持外，称为君主护众生。
此又分为转轮王，大国王及一国主，
小国君王四种也。
除了上述北俱卢洲人和初劫人以自己的福德能自护以外，其余的众生都需依靠君主来护持。君主又分为四种：转轮王、大国王、中等国王、小国君王。最先整个众生都依靠转轮王保护，后来分成几百个小国总由一个大国王来保护，象古印度就是一个大国王统领几百个小国。还有中等的国主，统辖几个小国者，又一州一郡一县都各自为政，诸侯称国，统领者是小小的一国之君。
其中主尊金轮王，人寿八万时出现，
赐予诸众胜灌顶，胜伏边境四大洲，
自处十善法道中，是故奉行诸正法，
令他行善即法王。
转轮王有金、银、铜、铁四种。《明镜史》中对金轮王具足的福报，出现的方式有广述。此金转轮王，于人寿八万岁时出现，以其自身的福德使众生获得殊胜的灌顶，能生伏统摄南赡部洲、北俱卢洲、西牛货洲、东圣神洲四大部洲，他自己恒时行持十善法，断绝身三口四意三的杀盗淫等十不善法，以是奉行一切正法，同时教人广行善法，这是真正的法王。
彼具七种轮王宝：能胜诸方之轮宝，
胜骑希有白象宝，殊胜嬉乐玉女宝，
照明资具胜珠宝，具足受用施主宝，
智勇双全大臣宝，顺利行程绀马宝。
转轮王具足七种殊胜的轮王宝，以自之福德而显现。轮宝是转轮王在皇宫上祈祷，即从东方升起的轮宝，轮王和眷属可以乘坐轮宝任意到四大部洲等所欲之地。正如以前的圣者丹增益沃布美与其眷属共坐轮宝上，任去四部洲广施佛法，深受各洲的欢迎。白象宝是轮王具有的六牙大象，它具有一千头大象的强大力量，所向披靡无不获胜，凡是轮王所不能摧毁者，皆以此大象助其威力而成办。玉女宝是轮王的妃子，她不是普通的女人，相续中不存凡夫俗女的贪嗔疾嫉慢五种过患，轮王见之即能生起欢喜心，对轮王一颦一笑即能令轮王生起极大的乐受。照明的胜珠宝，它能发出八万由旬的宝光，赐予四部洲的众生所需的一切财产，令他们财富资具满足享用无穷。施主宝的福报非常大，犹如多闻天子，若是轮王要求他赐予整个三地众生财富，他便可以瞬间把大地变成黄金。大臣宝智勇双全，非常英勇，轮王若要降伏某个敌人，只要他拿出弓箭向对方一指，敌方已是魂失魄飞，立刻被伏。绀马宝非一般的骏马能相匹，只要它乐意，一天中便可绕南赡部洲三圈。这七轮宝完全是福德所能现前的，若手捧此七宝谨作供养，功德极大。但如今我们没有轮王的功德不能现量以此供养，但可意幻供养，也是有很大的功德。
诸转轮王所统辖，一切地方如何护？
既无外来侵略者，亦无与之抗衡者，
既无严重损害者，亦无兵害惩罚迫，
无三非理以正法，不堕偏袒平等护。
各个转轮王所统辖的一切地方是如何护持的呢？他的护持的方法外无需防犯侵略者，内无需担心与他作对的小人灾难等祸殃。不象如今的国家，互相侵略，驻军边疆，虎视耽耽地注视着邻国的动静。而是真正的国泰民安，根本不会出现七国共敌八国联军共同出兵侵略一国的现象，更谈不上出兵互相战死杀死等各种违害。所依的国土上不会有严重的自然灾害，环境污染等一系列的损害，内心也不会为种种不悦之苦恼所迫。国境内没有三种非理而是以正法，不偏袒任何人，皆以平等心护持。
所有居于四大洲，大国小国之君主，
于转轮王前呈禀：请您纳受我财富，
遍满民众我国境，敬请轮王护吾等，
我等希望跟随您。随即恭敬作顶礼。
凡是身居在四大洲的大小国家君主们，全都云集于转轮王前恭敬陈白：祈请您接受四大部洲各个国家的所有财富，我国境内所有的民众都属于您的，敬请您以广大的慈心，深切的悲心护持吾等，我等是苦是乐是穷是富全依赖于您，因此我们满心希望跟随您，随学您的行持而行善法，借您的福德，得到您的护卫。于彼前作如是祈请并恭敬顶礼。
转轮王亦告诸王：各自统辖国土者，
依法治国止非法，切莫喜爱非法行，
平等护持诸眷属，汝等皆为我随从。
转轮王也告慰各位国王：你们各自统辖国土时，当依法治国，切莫行持非法行，对非法行不能心存点滴的欣喜。如果你们能为众生全心全意的服务，强弱老幼妇孺鳏寡皆能平等护持，这样的行为能满我之本怀，称我心意，那么我会开许汝等为我的随从。金轮王的福德是不可思议的，不象如今仅仅统领南赡部洲的十分之一便妄自尊大，不可一世，即使是统治了整个南赡部洲，也只不过是金轮王所统辖国土的四分之一的地盘。财富的圆满，人们的和睦，更是不可相提并论。所以仅有的一点地位，有什么值得贪执？正如圣天菩萨所说：“自在所起慢，当观他有势，若等若增盛，善士心不起。”所以，有权势者，不应贪执自己的地位而起慢心。
除此之外诸国王，有因继承自种姓，
或以福力得王位，成为统治彼境主。
除了上述的转轮王以福德力护持自国之外，如今其余大小诸国之王治国方式有二种：一种是世袭王位制，因为自己是帝王种姓，父传子，子传孙，如是代代继承王位，承办大业。象现在的老挝、柬埔寨等许多国家，父王必将王位传于自己的的太子。另一种是以自己的福德因缘，通过民主选举，民众公认堪以绍隆帝业者。正如佛教历史上记载，很多国王都是因前世供佛持戒等善行而感得国王之位。南朝鲜总统以推行“阳光政策”而使南北朝鲜形势走向和平统一，以此荣获诺贝尔和平奖，其谦虚地说："这是我们朝鲜人民的福报，不是我个人的名誉。"无论是以其中任何一种方式而成为国王，都称为统治一国之内的君主。
诸位国王依何法，护持国境诸众生？
除去转轮王之外，君王当依诸论典，
如理护持诸众生。如此而行何以故？
诸转轮王出世时，无有三种非理故。
那么诸位国王依于何法来保护自己的国境和民众，使他们皆行善法，共享安乐呢？除了转轮王之外，其余的种姓国王与福德国王，上等者则依佛法论典护持国政，中等者以世法使人们安居乐业，下等者以自己的分别念实行武断的暴政。所以，国王应当依据论典中的言教来尽心护持世间众生，那为什么如此行持呢？因为各个转轮王出世时，人们自然行持善法，无有三种非理之故，其余的业感众生多行持非法之行，故必依典治国。
何谓三种非理耶？极其喜欢十恶业，
此乃非法之贪心；于自财富不知足，
此乃非理大贪欲；依止颠倒邪论典，
即是所谓行邪法。
什么是三种非理呢？所辖境内的众生，非常喜欢行持十恶业，这种叫非法之贪心，转轮王时代，根本不会有行持十恶的人，也就无非法之贪心。第二种是他们对自己所拥有的财富从不满足，具有极大的贪心，转轮王时代的人们以轮王的照明资具殊胜珠宝而使财富随意满足，没有谁不满足。第三种是他们依止颠倒的邪教论典，行持邪法，转轮王自处十种善法中，并且亦能令他人行持。不象现在什么东功、西功、中功、法轮功……常有邪法魔法出现，但在转轮王时，根本不会出现这些
非理之邪行。
如是彼时未曾有，行三非理之众生。
因为一切转轮王，本身地位威望高，
是故众生亦未有，违其心意法令者。
如是在转轮王时，未曾出现过行持三种非理的众生。本论一方面是讲了国王们随着历史的演变而且有时代的迥然差别，另一方面又讲了佛教世规的道理。此颂讲了初始的众生之所以没有非理的行持，是因为所有的转轮王，本身地位威望极高，根本不会有违背其心意违约违法的众生，他们不会满腹怨言地做任何事情。但后来的君主，名位虽高却没有慑服众人的威望，那些业感的众生们，不由自主做很多非法行，卑视君主，无视君主所规定的法律法规。
轮王所行无勤中，相合众人心愿故，
无而观待诸论典。
转轮王的所行无勤中能满足众生的心愿，因为他具有不可思议的福德威望，凭其福报能令众人享用丰美的衣食，以其德行和威望令众人和睦相处，与人唯善，彼此悦意其乐融融，行持的都是十善法行，不需论典来规范他们的行为，他们本身都行持得十分如法，其他的君主不具备这些福德因缘，必须依靠论典，才能如法护持众生。
次后一切诸众生，具有非法贪等时，
具足智悲之佛陀，为利一切诸君主，
令知合理与非理，并且铭记心中故，
撰造君主法规论。
此后，一切众生因无明烦恼的与日俱增，逐渐生起很多非法的贪心、嗔心、嫉妒等五毒烦恼，正如《四百论》释中所说："劫初之人福德愈来愈消减，自然香稻有人偷，出现行持非法行，以贪染心出现男女相，渐渐行持非法行。”为此，大慈大悲大遍知的无上智者佛陀，为利益所有的君主，以免他们为普天的众生行持非法而被迫随转，使他们了知世间的道理，何为应行，何为遮止，预防非法行蔓延下去，同时为了他们能铭记于心，故而撰写许多君规教言的经论。
何谓护持诸众生，君规教言之论典？
对治非理之贪心，以及嗔心与痴心，
即是无有贪嗔痴，宣说自性三对治，
彼等分类及功德。
世间上书林如海，五花八门，无可计数，为什么不将其作为君主所行之规范教言，而将此论作为真正护持众生的君主法规论典呢？这是因为，它是对治贪嗔痴之过患的论典，依据此论对治之后，能救护众生脱离轮回与改造众生的三毒成三学，除尽三毒之烦恼。正如《中观宝鬘论》中有云："贪嗔痴及彼，所摄业不善，无贪嗔痴等，所生业皆善。"贪嗔痴所摄一切业为非福德业，为了对治彼等，故宣说对治之自性，以及对治方法分类和对治后的功德。作为君主，断除三毒之自性，就是断除彼等之因。那么它有多少分类及断除后的功德将于下文有宣说。
三种对治之等起：乃是慈悲不放逸。
等起即发心之意。也就是首先以什么样的发心来对治国王相续中的贪嗔痴烦恼呢？那就是要依慈悲心和不放逸的正念时时警策自己。
所谓不放逸为何？一切君主如是想：
受用无常如云飘，我亦终将会死亡，
恒时处于正念中，了知贪欲之过患，
并以希求出离心，享用一切诸受用，
严谨依法而治国。
所谓的不放逸，此处所指与余处不同，而仅是针对君主享用财产，保护国家方面而言，象《入行论》中主要是从不舍菩提心方面讲的，《亲友书》中是指不造恶方面，戒律中是指守持别解脱戒方面而讲的。“不放逸”犹如麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中的“色达瓦”的声音，在不同的时间、环境有不同的理解。
一切君主应恒时作如是想：世间的一切受用没有长久的，宛如空中时隐时现的浮云，倏尔消失。仔细观察现实生活中的贫富变化，很容易得出结论：世间的受用没有一点实有常存不变的。乃至自身终有一天也必然死亡，只是死缘不定而已。每一个人都如夕阳西下，在世之日无有几多？在死魔无期来临之时，是否有善法作保障？若是没有，则一味地耽执世间八法有何用呢？此时此刻以正念关照，了知贪欲的过患，平时当以寻求出离心的方式警策自己：我何时能从生死轮中获得解脱呢？所享用的这些财产地位等在关键时刻都没有半点帮助。国王如是以正念严谨依法治国。作为修行人更应依此常串习。
所谓大慈大悲心：莫享非己之受用；
非时不享自财富，即使时间极适合，
损害贫者不享用。
所谓的大慈大悲心就是君主不能享受不属于自己的财富，不要觉得自己受什么约束，而尽情享用国库里的财物；即便是自己份内应得的财富，非时享用也等于浪费，没有任何实义，同时君主若根本不珍惜眷属们的劳动力，是一种不爱护眷民的体现；再者，纵然时间因缘等比较成熟，若是自己的享用给他人直接或间接带来身心的损害，那是与大悲心是直接相违的，极不应理是不能享用的。所以，君主应时时刻刻以对眷民与乐拔苦为发心来享用财富。
饥馑灾时救他人，制止盗匪抢劫之，
互相害时行饶益，赈济贫困无怙者。
对于业感的君王和臣民们，难免有年景饥荒，遭受自然灾害等难以预料的各种损害，而感受身心的恐惧与痛苦。在这困难之时，国王应想方设法救护他们，解除他们的饥寒困境。同时，制止一切盗贼土匪的暗偷明抢的劫夺行为，使眷民辛勤劳动的财产有保障，不会提心吊胆，担惊受怕，行住不得安宁。当国境中有因财产牲畜地盘等发生纠纷，互不相让，以害心杀打等，此时国王一定要尽心尽力公平地息灭这些斗争而饶益他们。对那些无依无靠穷困潦倒者，尽量发放布施解除他们的痛苦。
于诸蛮横凶恶者，施以正当之制裁，
应当依此护众生。
对国境中的野蛮者、横不讲理者、凶恶不良的分子，应当施以合法正当的制裁，依据国法合理地保护众生。因为他们不可能自觉地遵守国法和乐于行持做人的善法，为了公众的利益，不得不强行一些措施。使他们改邪归正。象一般的僧团内通过传承上师和三宝的加持，一般没有这类人作恶，但一旦发现也会立急以戒律处理，更何况是那野蛮刁民呢？若有所犯，必须予以适当的处理。
如何依靠诸惩罚，制裁蛮横凶恶者？
正当应时及具义，适量慈悲共五种，
君主以此行制裁。
蛮横凶恶者如果没有采取有力的措施，他们是不会如法而行的。那么，君主应以如何的惩罚方式来对治他们的不良行为呢？就是以正当的手段，不是武断不合理的惩治，正当、应时、具意、适量、慈悲这五种方式来制裁。
第一正当之制裁：理应处罚狡诈者，
倘若惩治无辜者，将成极为颠倒处。
第一正确恰当的制裁就是处罚的对象理应是那些狡诈者，这就必须对处罚者作观察，是否是真实的犴狡诈骗之人，若事实确凿，实属狡诈者，理应予以相应的惩处。假如对那些善良无依无靠的无罪贫民，没有详察其所作之事是善是恶的真伪，而冒失惩处，这是极为颠倒的作法，所以君主一定要据实公正处理，确知应惩处的是狡诈者，此为第一条。
第二应时之制裁：如若君主具威力，
应据罪情来处治，否则将成为非时。
第二应时之制裁就是具有威力之君主应适时处治恶者。作为君主要有能压服人的威力，否则下属犯上，反惩君王也很难讲。具有威力之君王，应根据犯人情节的轻重来相应地处罚，若是犯小过作大处分，犯大过轻作处理，那是极为不应理也不合乎人情的。这里的应时即是君王依法规法律，情节的轻重急时予以惩罚，相反则为非时，比如一个老农民仅偷了别人一个箩卜，过了几天后，去把他抓进监狱；一个僧人走路跳了几下，不合律议，马上开除僧团，这都是不应时的作法。所以，作为世间国王或寺院的主持理当应时制裁恶者。
第三具义之制裁：当按初订条例行，
随心所欲违法规，将成不具意义也。
第三种是凡行制裁要具有重大意义，也就是依法惩治，则将对国家安宁人民和乐有很大的促进。那么，制裁的依据就是按照最初大家共同定案的宪法、法律等一系的规章制度去实行，若是随心所欲，无有定准，违反法规去惩罚，则成为不具意义，所制定的规章也成了无实义的空头文字。
第四仅仅以批评，不能起到作用者，
虽然理应予制裁，亦莫断肢杀除根。
第四种就是有些人仅仅以批评教育起不到作用，就要采取一些强力措施，不过，若是合理的制裁，也不应过分。不能象有些恶王一样，挖眼睛，剁手脚，除去男根等残酷的刑罚，更不能象古代的五马分尸等的残杀犯人之酷刑。只要适当地加以皮肉之苦，使他们舍弃恶行，趋于善法就达到目的了。具体惩处方法如下。
慈悲绑缚入牢狱，殴打恐吓作损害，
没收财产驱出境，应当合理来制裁。
对那些不听言教之辈，以悲心为怀，将其捆绑关入监狱，在不使其致命的情况下，可以对其狠狠地殴打恐吓，让他们感受身心上的痛苦，或者没收他们的财产，将其驱逐出境，使其生起悔过之心。这些必须依慈悲心来行持，就象藏土松赞干布对幻人施行砍头断肢等种种酷刑，显现种种方便，调伏藏土那些恶劣难调之众，但他是以慈悲心摄持，从未真正伤害过一个众生的汗毛。如今虽然不能全部效仿去如是行持，但也不能以嗔心劣待这些可怜的恶业众生。
倘若越此施暴力，则将成为粗暴行。
君主乃护众生故，如若屠杀野蛮人，
彼等多数以嗔心，死后堕入恶趣中，
久远生生世世中，亦将结上仇恨缘。
倘若超越了上述范围，施以暴力行为，则成为粗暴的恶行。君主不能有如此过分的恶行，不然对国家民众都没有很大的利益。君主本来是众人的依怙主救护处，慈心保护所有的众生是君主义不容迟的天职，必须以悲智方便善巧摄受，加以保护，若仅仅以杀了之，则是极不应理的。那些野蛮人在被杀时以嗔心为因，命终会坠入地狱的。如《入中论》中云：“不忍令速坠恶趣。”华智仁波切也说过：嗔心重者死后坠入地狱，贪心重者死后坠入饿鬼。这样以嗔下坠，将在久远的生生世世中结上仇恨，怨怨相报。《念住经》中有：若杀一有情，一中劫住地狱，地狱业尽，倘得人生仍需五百次偿命。故而，君主杀人实属不理智之作为，果报自受，这在《极乐愿文》中有详细的例证。
倘若断肢根残废，尔后不能得恢复，
此外绑缚欧打等，能恢复故可施行。
对待严重的犯人，如果将其判死刑，则会因嗔心结成生生世世的怨仇，这是不可行的。若是截断手肢脚腿耳根等肢体，这样的残忍刑罚实施后，彼不能恢复，故而不宜行。除了那些不能恢复酷刑外，象捆绑殴打等一些可以恢复的惩罚，都可以用来调伏那些野蛮犯人。甚至对傍生断肢残根不得恢复的作法也与慈心相违，与因果不符。象藏族古来有个传承，把放生的牦牛的耳朵割下一块打记号，以防以后而遭到命难，论典中说：“若杀一头放生的牦牛，就有杀一百头普通牦牛的过失。”我认为割耳朵的这种传统作法，是不能恢复的残废刑罚也是不宜施行的。
假设于诸野蛮者，未以慈悲心护持，
则护众生之事业，君主未曾圆满也。
君主行持保护众生的事业，也算是大菩萨的行为，故应保护每一位众生。但是君主往往乐于保护善良的人，而非常厌恶那些野蛮的人，并加以惩治，且认为这样做是理所当然的。事实上。那些野蛮的恶劣者是为愚昧无知所感，极为可怜的众生，更应该以大慈大悲心爱护帮助保护他们。正如圣天论师所说：“若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。”故君主不应舍弃恶劣者而应保护他们，就象慈母对患病的儿子，倍加痛爱，也就是“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”否者，只是一味地对他们残杀处刑，则说明君主护生的事业做得不够圆满。
第五何谓以慈悲，粗暴惩治野蛮众？
譬如父于蛮横儿，为制止其造罪业，
并非残酷杀害之，而是殴打呵责等。
无害心之调伏法，必定无有罪过也。
保护众生的方便刑施第五条讲到，如何才是以大慈悲心摄持，用粗暴的方法惩处那些野蛮之徒呢？先以譬喻来说明：例如父亲对自己儿子，为了制止他造罪业会采取各种各样的方便方法，或对他殴打责骂或将其交于法律，投入监狱进行劳改，绝不会残杀他。同样，对那些众生，君主亦如严父善待爱子一般，不能心存任何损害，而是慈怀悲愍，语言上对其呵责大骂，行为上对其殴打等调伏他，这肯定没有任何罪过。象古来的大丛林，经常有人挨香板，但现在主持们因为不懂得这一点，一味地慈悲，致使很多人对上不敬，对下不顺。如今只有少数大德以其本具的功德威力主持道场，不必用这种方法能调伏弟众，大多数还是需要这种方法。
理应依法予制裁，蛮横之人有五种：
于彼君主作损害，彼此之间互残害，
不听君主之教言，依靠邪命过生活，
步入邪道之诸人，搅得世间不安宁。
从道理上讲依法予以制裁的蛮横之人有五种：一是对君主作损害的人，有些人自己不通事理，对君主所制定的一切法规都不愿遵守，整天满腹唠骚，以舆论伤害君主，心里嗔恨想尽各种方法损害君主。二是下属彼此之间不能和睦相处，经常互相残害，把下面人搅得象一团混水。三是不听从君主的教言，经常违背君主言教，故意与其作对，搞扰乱其心，无缘无故地令其不高兴。四是依靠不正当的手段谋取财利，以邪命过活，如《遗教经》中讲的以算命卜卦赌博等类似的挣钱方法来维持生活的人。五是步入邪道者，如跳大神的，练这种功那种功的人。以上这五种人搅得整个世间不得安宁，所以国王应将这种人予以制裁，或者施以皮肉之刑，或者流放僻野，若是道场中有这号人物，或者在不同场合予以批评令某当众忏悔，或者摈除僧团，以免对众生不利。
首先谋害君主命，侮辱王妃毁财等，
予以讥讽不保密，造作此等损害者。
上述条后，下面一一广说。首先就那些经常蓄意谋害国王生命的人，他们伤害国王、侮辱王妃，对国王眷属作大大小小的损害，毁坏国王或国家的财产等，或者对国王进行有因无因诽谤讥讽国王，该保密的要事不作保密，反而大肆宣扬。对这种进行损害的人，国王必须谴责呵斥，采取严厉的措施，使其不得方便。
应据罪情予惩罚，呵责批评没收财，
绑缚驱逐出境等，如是今后无损害。
对损害君主的人，应该根据其情节轻重，罪业的大小予以不同的惩罚，可以对其批评，呵斥指责其过失，或者没收其家产归为国有，或者将其捆绑投入牢狱，或者将其流放到荒无人烟之处，依此方法即不损害他的性命也不会有因果报应。若对劣者作相应的惩罚，将对国家和人民有很大的意义。象道场中的个别业障现前者严重诽谤上师者，同样应给予相应的忏悔，重者摈除僧团。
相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。
第二在团体中互作损害的人，应公开当众批评，斥责质问吓唬他们，重者殴打拘留关入监狱等，依此惩罚可以制止他们以后再犯，给旁观者有可警告的作用，能杀一儆百，杜绝以后再有类似的问题出现。
虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。
第三有些人虽然生活在君主所统领的国境中，但从不听从君主的吩咐；对君主吩咐一件小小的事情也不认真承办，敷衍了事，对此应以自己的威力压服他。但因不是很严重，也不必将其驱逐出境。这类可怜的众生，为无明愚痴恶业习气所使，难免有种种不如法之行为，若是还可救药者，君主宜用种种方便来调伏他们。
因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。
此人若稍有智慧，自己会独自内心感谢君主，因为未被君主驱逐出境，自己得以生存，而生欢喜心和报恩心，并且会以实际行动以君主教言去做或以如法行持令君主欢喜。君主以此恐吓方法，能使劣者会受到教训生起畏惧之心，之后谨遵言教不敢妄为，正如有一句古话“若杀绵等时，山羊亦害怕”，周围的人也会因此止恶防非，销患于未然，这样君主会名声遍扬，获得殊胜福德。
猎人屠夫猖妓等，不持戒律恒作恶，
于以邪命过活者，威严厉声告诫说：
今后切莫如此行，否则必受此制裁，
应当如此遮罪行。
第四对那些邪命养活者，如国土中凶残的猎人屠夫，无耻的娼妓，他们以其见不得人的伎俩骗取钱财，腐蚀人们的美好心灵，不守任何道德规范及清净戒规，唯以造业活命。君主对这些人应严厉地遗责，告诫这些恶劣种姓的人，以后不能再犯，若是屡教不改者，一定强治处罚。但如今的世道，大家睁开明亮的眼睛看一看：猎人屠夫娼男妓女，已遍布到穷山僻野还对他们依法保护，批地基、盖新楼。对那些利于人类文明的文化，明智的信仰却三番五次，不厌其烦地整顿治理，具有正常理智的人都应为人类作想：这样为自己的后代子孙留下的将是什么样的“家产”？
诸如持执非理见，失毁戒律邪命活，
一切步入邪道者，想方设法令改过。
世上还有不信因果，执持邪见、非理见者，也有已入正道，但由业力现前而失毁戒律非法行持者，邪命过活者，对这些步入邪道者，要想方设令其改过自新。这种现象在东西方国家都有不同程度的恶性影响力，时时在蛊惑着那些无知的人们，他们自己也无力改变。如果不加以强力方便制止，必将扰乱国政。
于诸破戒邪命活，丧失威仪邪见者，
僧众协商欲摈除，即使各自已承诺，
若时无法摈除彼，君主善加观察后，
应当支持僧众方。
对那些破戒、邪命自活、失坏威仪，破失见解趣入邪见者，僧众共同协商把他摈除，并且各方都如是承诺一定依照决策去做。但到了真正实行时，他又以种种理由找借口不愿离开，大众一时也没有一个很好的方法马上让他离开。在这种情况下，君主要通过详细观察后，应站在僧众一方，不能支持邪见破戒者那一方。
倘若双方之僧众，诤论出现毁戒等，
君主如若知佛法，则应自行而解决。
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