假若在僧团中有僧众之间发生争论，如历史上屡屡出现的一院之内的见解不和，不同寺院之间的宗派分歧，以及失坏见解戒律或誓言者勾结一些非法者与僧众之间争执不休，在烦恼心生起的时候，把菩萨戒和别解脱戒放在一边，彼此毫不示弱……出现这样的失毁威仪戒律和见解等非理时，如果君主对佛法的见行方面非常精通，由自己解决就可以了。在这个过程中，君主能明确了知谁为合理者，谁为非理者，无误地判断后，再和平调伏双方的矛盾，化干戈为玉帛。
抑或招集本境内，沙门以及婆罗门，
精通佛法高尚士，平息彼等之争论。
国境内若有僧众双方争执不休，国王本人对佛法不精通，难以如法调解的情况下，应当马上公开地召集自己境内有学问的沙门婆罗门，精通佛法的高尚之士均会集一起，共同协商之后，以最佳方法来解除他们之间的争执。沙门精通佛法，婆罗门中也有对佛法教法极为精通的人，这些人无论是大臣或是平民，只要擅以佛法如理和解争执者，就召集他们集聚一堂，国王对大家宣布所要解决的问题，要求大家遵照佛法如理调解这场争执，这样依照智者们的抉择，即能如理如法地息灭彼此的争论。
尔时君主应支持，合情合理之一方，
当以恐吓逐出等，阻止对方入歧途。
在如法抉择完毕之后，君主应当站在合情合理的一方予以支持，对非理者采取开除恐吓等方式尽力制止对方误入歧途，使他们能改邪归正。因为，对有些人若不以强行措施阻止他的恶行，由于他本身非常愚痴的缘故，根本不知道自己已误入歧途，反而自以为口才非凡，自己很英雄。其实到了战场上是否真英雄，可以看萨迦格言中是如何宣说的，所以，大家平时的言语行为一定要尽量严以律已，以免造很多不必要的恶业。
行法君主国境中，父母老时不孝敬，
不施亲友奴仆等，合理饮食与财物，
指使做事极辛苦，此等野蛮者属于，
五种不驯善何种？
行持佛法的君主，他国境中有些人对年老体衰的老父老母不孝顺，不恭敬不赡养，更舍不得对亲朋好友。以及尽力为自己效劳的奴仆等给予合理的份内应得之财物饮食等，却经常毫无慈善之心指使他们从事超体力的辛劳之事，类似这样的野蛮者，究竟属于前面所讲的五种不驯善人中的哪一种呢？世间上确有这种没良心的人，非但不敬养老父老母，反尔欺负他们年老无力，忍心对面作盗贼，明拿暗取父母一辈子积攒的财富，这种当予以何种惩罚，包括在哪一条？在下文有明说。
于彼饶益自己者，不予合理之布施，
所有财产自享用，乃为大邪命之故，
属于邪命不驯善。
这种人包括于邪命不驯善者之中。因为，他只知道一心维护自己的利益，做尽损人利已的事，对自己的大恩人也不愿做合理的布施，所有的家财全都自己一人享用。正象有个单巴人，他到一个寺院找找到自己的一位喇嘛亲戚作担保，向寺院借了五仟元钱，奉还期到，这位喇嘛去向他索要借款时，才知道他早已将自家的牦牛全都卖光了，家财席卷一空，不知去向何方，只留下他自己孤苦无靠的老母在无可奈何地哀叹自己的儿子‘太坏了’。这就是属于那种不驯善的大邪命者。
出言不逊恶语伤，乞食沙门娑罗门，
邀请作客后断食，违法供斋殴打等，
不敬理应承侍处，此等即是大邪道，
是故诸如此类者，属于步入邪道也。
世间上有的人不知天高地厚，对人没有一点恭敬心，对尊贵的应供处也常常出言不逊，正如人们常说的"狗嘴吐不出象牙"，他们从来都是恶语伤人，什么都不懂，对殊胜对境也是出口不吉"乞食沙门""光头沙门"等轻蔑的语言污辱他们。还有居心不良者，竟先将沙门婆罗门迎请于家中作客，待用斋之时，却不供给食物，或者待到午时已过非时之时，对他们供给饮食，或者故意供给不净肉食，或者对他们违法地殴打辱骂等，这样对理应承事恭敬处作不敬言行之徒，都属于大邪道者。另外，此处所未言及到的，诸如常常责骂别人，杀害别人等非理之行为者，都可以包括在大邪道之中。
当知以此为范例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，后二不驯善之中。
在此应了知只是略举一二的例子而已，至于世间上凡是行持既不合于佛法又违于世间人规的行为，不可胜举详明，邪命者、入邪道者、持邪见者，都包括在不驯善之中，都是应处罚之对境。凡对号有座者，当谨戒自己。
任何国境区域内，步入歧途者若多，
天众应时不降雨，成为饥馑荒凉地。
无论是任何一个国境内，若行持善法的人越来越少，步入歧途者越来越多时，诸天众则不生欢喜，就会不应时降雨，致使彼境感受旱灾之苦，逐渐成为饥馑荒凉之地，故应恒时行持善法为要。
非天散发瘟疫等，遭受种种之危害，
寿减财损健康衰，是故止彼国境善。
一般来说，得病有两种原因：一种是前世的业力感召，一种是暂时为非天所损害。非天损害就是对非法行者散发各种瘟疫病，使他们伤失生命，减短阳寿，或者损耗其财产、使健康衰退等。所以，若制止他们的不善行，不会感召诸天与非天造出诸如此类的损害，从而国境安稳，人民康乐，愈行善法则安乐亦愈增上。
假设一切诸君主，成为野蛮凶残者，
谁人于彼作惩罚？君主本人惩罚己。
假设世间上的君主，本身野蛮凶残，杀人与杀牦牛好象没有很大的差别，点滴的大悲心也没有，杀人对他来说是无所谓的，根本不会意识到他们是生命同样会感爱身心上的痛苦。这样的国王虽然造了很大的恶业，但他身为一国之主，谁敢主持公道惩罚于他呢？象如今的有些国王，专设有举上之过的机构，而大部分国家的臣民是千万千万不能说君主过失的，不然的话，非但说者自己很危险，甚至诛连九族。那么，又有谁来惩罚他呢？别人也不敢惩罚，即使惩罚，他也不服气，所以，只有君主自己惩罚自己。
如何惩治自己耶？自若放逸无悲心，
则以智慧观察后，思维恶名恶趣畏。
那么国王以何种方式来惩治自己呢？是不是把自己关于监狱，以刀鞭杀打自己呢？并非如此。而是应详察自相续是否很放逸，具不具悲心，有没有解除眷属根本痛苦的发心，如是以智慧观察后发现自己行为不如法，无有慈愍之心，长此下去则恶名传遍天下，将使许多人受苦，来世也只有三恶趣是去处，一想到现来归处的可畏可怖，便立即调正自相续，改正自己的行为。
行法君主一切时，应向自己国境中，
被人誉为高尚士，精明沙门婆罗门，
具有知识之学者，请教何善何不善，
如何而行成善妙，如何而行成罪恶，
赐予说法之时机。
真正愿意行持佛法的国王，在自己国境内，对那些被众人公认为德行高尚的人士，精通一切经论明处的沙门大德和娑罗门，凡是具有一定学问的学者前应请教：哪些是善法？哪些为非善法？怎样行持才能成为真正善妙的君主？行持什么样的法会成为恶业？如是在善知识前断除我慢，虔心请教，并赐予说法的机会。因为国王威望高，任何人都不敢轻言妄谈，随便对国王教导宣讲不合国王心意的想法，所以君主应赐给他们说法的机会并虚心请教，才有可能了知如法与非法之行。
彼等亦应于君主，宣讲古代贤善理，
若待允许以和言，指出彼王诸过失。
那些高尚士的贤善大德、广博学识者，应对君主宣讲古代一直流传至今为人类所信奉的贤善道理，象福德圆满的佛陀所宣说的经论，大德们所作的对国王身心等各方面有益的贤善论典和格言。再机缘成熟，国王心情愉悦，应以和缓的语气指出国王的过失，如不能杀人，不能饮酒等，此皆不合经论，且后世必感受痛苦之果报，以有利于国王今生来世的经论善巧地遮止国王的罪业。
如此依外善知识，内在己之智慧力，
杜绝自己蛮横行。
君主自己调伏自己就是外缘依止具足法相的善知识调伏自己蛮横的行为，内缘依靠自己的智慧力，调伏自己的相续。这二者缺一不可，因为外缘只有通过内因才能起作用，完全依靠外缘善知识也不可能从根本上断除自己的野蛮行为。象我们修行人，上师固然十分重要，但上师只能引导我们走向解脱，而绝不可能象抛石块一样，直接把我们投到清净刹土，主要还是依靠我们自己的智慧力精进度圆满福慧资粮。否则，会如《格言宝藏论》中说："常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。"又由于佛法极为深广，没有善知识的开导也不能以自力契佛密意，所谓"佛法无人讲，智者也难解"。因此，国王欲杜绝自己的蛮横行也是同样，一定要依止国师，自己从内心断除贪嗔痴，生起大悲心，才是比较有效的调伏方法。
奉行佛法之君主，保护器世有情法：
当以不焚不毁等，如理如法而护持。
奉行佛法的君主，保护器世界及有情众生的方法：应当是不焚烧不毁坏，如对器世界的山河大地，在未有水土严重流失，生态仍是平衡时，就应该设防护林，生物保护圈，防患于未然；对有情众生不能焚毁他们的精神粮食，不能象历史上的暴君为了禁锢人们的思想而"焚书坑儒"，应遵照佛法中所讲的世规去做，绝不应妨碍人类的经济发展和生活稳定。
即使君主发怒时，毁诸嗔恨之外境，
焚烧大小之城邑，毁池坏境伐果树，
破坏庄稼毁佛塔，摧毁一切游览地，
修行圣处风景区，优美环境皆非理。
某些愚昧无知的君主，当嗔恨心正在发作时，迁怒于无情的外境--器世界，焚烧大大小小的城邑，毁坏净池，砍伐果树，破坏优美的环境，遭踏庄稼，摧毁佛塔，以及那些优雅怡人赏心悦目的浏览胜地，乃至失去理智地毁坏修行者静处灵地，名山名水的风景区等优美的环境，这些都是不应理的。类似这些愚蠢行为，无异于无能的妻子对丈夫无奈或窝囊的丈夫拿刁妻没办法时，只有摔锅砸碗一样的可笑。然而恶君魔王常常都是这样，在不高兴的时候，会做出各种坏事，自己还认为以此呈了威风。
彼诸实物嗔恨境，他众赖以生存处，
彼等并未造罪恶，此外家宅等之处，
住有天神旁生众，毁坏诸多无辜者，
令其不喜或遭殃。
君主所嗔恨的实物外境，都是其他众生所依赖生存的处所，家宅的四周等环境，多住有天神和旁生，他们并未惹你生气，也没有造任何罪恶，无缘无故遭受灭顶之灾，肯定是有非常难忍的痛苦。他们因遭受不幸而不欢喜，对国王生大嗔心，作一些不祥之事，使国王遭殃，这些于己于他都是不利的。
若未毁坏诸外境，护持外境器世界，
所摄一切诸众生，如是保护众有情，
尽善尽美行利益。
如果没有毁坏上述的那些外境，说明君主保护了器世界，同时也保护了器世界所依存的一切众生。应该如理如法地保护有情和无情世界，尽自己的一切力量来利益他们，合理地保护环境、爱护动物等等都是君王爱护器情的很好体观。
应当如何来保护，住于国境之天众？
若未损毁诸方处，并且布施食子等，
则已保护诸众生，杜绝一切蛮横者，
无有一切诸罪过，后世增长诸福德。
那么，应当如何保护住在自己国境内的天人呢？就是对那些村落户邑、聚落城舍、田林树丛，凡所依怙之处，皆不作损毁，对依彼的众生经常布施供品食子等，保证给予他们饮食，使他们生起欢喜心，同时杜绝一些野蛮者伤害他们，爱护小生命，如此执政则无有任何罪过，一切事业都能成功，也为后世积累了很大的福德。象寺院中，每天都供养护法神，护法神众会在你成办事情过程中尽力赐于顺缘。
为成众生各自利，君主如理护有情，
彼国境中诸财物，非属国王一人有。
为了成办众生各自的利益，君主应如理如法护持有情，在力所能及的情况下满足他们的需求，除了国境中的人以外，对非人傍生等同样要尽力善加护持。国境中的一切财产并非国王一人拥有，而是所有众生的共业所感，国王的一切是"随所负责任，要待他授给"，有责任护持而不能任意享用。否则，遇到反腐败的大风，还是极为危险的。国王不能把国产认为是自己私人拥有的，若有这样的想法，自己的行持很难如法，久之连支配的权力也会失去。故尔国王一定谨慎行持。
有财却不向君主，交付合理之税收，
纵然非是不与取，亦成吝啬之罪业。
作为君主的眷属，拥有相当多的财富，却不向君主交合理的税收，虽然这不是不与取，但也会成为吝啬的罪业，是应该忏悔之处。在自己有钱财时，对合理的国税应交纳。
有财不付合理税，即使君主强暴取，
亦如受薪之比喻，不会成为不予取。
在每一个国境中，都有一批富裕之人，有些富商做人是老老实实规规矩矩的，但其中少数人，越富裕越吝啬，连合理的税收也不愿意交纳，对这种人，君主以暴力取得赋税也是没有过失的。就象仆人给主人做了定期的工作，理当有相应的劳动报酬，仆人应该索取，主人应该付给，这没有什么不合理的，与此相同，国王强取合理的税收不会成为不与取，不成为不善业。若是一位行持佛法的君主，不懂得这些开遮处，欲在处理世事与行持佛法同时做得如理内心会很和矛盾的。这里作者以其甚深广大的智慧作了明示，对君主来说是很应需的。
强行收取贫者税，分为有罪与无罪，
为止赌徒娼妓等，挥霍非法之受用，
如是收取成二利，说此即为无罪过。
国王强行收取贫穷者的税收，可分为有与无罪两种。那么，何等情况属于有罪？何种又属无罪呢？无罪者就是对那些以赌博娼淫为业的邪命之徒，为了制止他们无度的挥霍非法的受用，国王理应采取暴力的方式，没收他们的财产。这样，一方面强制了他们的非法行，使他们不得不改邪归正，对他们的今生来世有很大利益。另一方面，国家财政上也有一笔可观的收入，可以用来济贫救苦方面，是一举两得。尔今却并非如此，不但不事制止，反而还大力支持，收刮民脂民膏给赌徒妓女们兴建豪华的宫殿，目睹此情此果，不得不令明智的人们感慨道：千古历来真君少！
何人财遭火焚等，损耗之时尚收税，
于彼走头无路众，不加保护成罪业。
国王对何者收税成罪业？就是对那些横遭水灾火灾风灾等自然灾害者，他们的财产受到很大的损失，几乎已沦为乞丐，连基本的生活资具也依靠他人支助，若国王仍旧照收不误，这就是极大的错误。而应在他们走投无路时给予物质上的帮助和精神上的安慰，不如是加以保护遭难者定成罪业。
具有悲心不放逸，君主具足何条件，
方可被人共称为，一切圆满之法王？
若如上所述，君主已具有悲心和不放逸，那么还需要具足哪些条件，才能被世人共称同誉为一切圆满的法王呢？此即如下所说。
一切福泽皆圆满，眷属调顺智慧胜，
精进恭敬通事理，柔和明晓世间行，
能够忍受诸不幸，受持佛法不颠倒，
具此十种条件者，称为圆满之法王。
圆满的法王具足十种条件：福泽圆满，眷属调顺，智慧殊胜，勇猛精进，恭敬有情，通达事理，柔顺和蔼，明晓世行，忍诸不幸，受持佛法无颠倒。具此十条方堪称为圆满法王。
以其本身福德力，国境臣等一切人，
健康无害具乐财，称为福泽圆满也。
初者，君王以其本身俱来的福德力，使国中所有的大臣、王妃、眷民等所有的人们，均是健康无病，不受任何自然灾害和人为的损害，都生活在和乐的氛围里，财富受用不短缺，这就可称为福泽圆满。如往昔，净饭王在位时，古印度的人们家家富如多闻天子，信奉善法，过着安乐的生活。今日的法王晋美彭措安住在一个偏僻寂静的山沟里，几千眷属个个都能衣食无缺，整天沉浸在法乐中，这些都是福泽圆满的法王福德力所现。
具有贤善之眷属，君主无勤享安乐，
不失国王之地位，赞其眷属调顺也。
真正的法王所拥有的眷属，都极为调顺贤善，彼此合和，不会为贪嗔痴等所缚而生种种烦恼，自心调伏得象莲花一样的柔软，因此君主不须辛劳而无勤享受安乐。眷属对君主所吩咐的事都是非常乐意地圆满承办，君王不必象如今的总统想尽办法维护王位，担心被改选下台，而是以其福德受眷众推崇，稳坐江山，这样的眷属可称为调顺者。象末法时代的人们，由于业所感，很少人能顺从上师之意，一个寺院里虽然仅有三四个僧人，却劳驾阿阇黎天天批评，管家拿着棍棒打人，下面人还是拿着刀子恨对管家。而某些地方在大德摄持下，几千个人欢聚一处从不会出现类似的野蛮行为。
不依他人之君主，了知以法护众理，
及诸善巧方便行，即是智慧圆满也。
智慧圆满的君主，自己有合情合理的见解和主张，不需要依赖他人，心中对如法护持众生的道理极为明了通晓，在实施时非常善巧，众人都乐于接受，完全能相应众生的各自根机。否者，就会象《格言宝藏论》中所说的“智慧方便若不具，纵然小事难成办"，所以，贵为君主必须智慧圆满方便具足，才能真正以法护众。
于自所作任何事，如理精进之君主，
敌不能害欢喜住，财增宝藏皆圆满。
对自己所作的大小任何事，皆能如理精进不懈的君主，会如人们常言的"精诚所至，金石为开"，外境的敌人内心的烦恼都是不能毁坏他的，有这样的能增上诸宝藏的精进，君主一切作为都会圆满。尤其是具证之长老，常常精进于利众，任何邪魔敌人违缘都损害不了他，他安住在修证的境界中，相续充满欢喜。
恭敬佛法之君主，从不失毁诸福德，
杜绝一切蛮横故，即是如法而行持。
恭敬佛法的大君主，做任何事情都能以佛法为重，以佛法准则，以此从来都不会失毁今生来世的福德，因为仰仗佛法的威力和加持力，能杜绝世间一切蛮横行为之故，因此他的行为极为如法。依靠佛法中很多调伏野蛮众生的方便法能调伏那些蛮横之人，这样善恶之人都能行持正道，彼此都不会损耗福德，否则于刹那间就造极大的罪业。所以只有对佛法恭敬，才能如法而行。
精通事理之君主，作事持久不失败，
时时观察所作事，一切心愿速实现。
已经精通事理的君主，作任何事情都会有一个恒心，持久不退转之坚固心，根本不会半途而废而使自己失败。象某些道场闻思修的纯正道风，几十年如一日经久未衰，其主因就是主持者有持之以恒的精神。并且大君主处处留心时时观察自己和他人所作的一切事情，从中总结成败的主因所在，自己能回避不利之因，蹈从顺利之因，这样心中的清净愿在很短时间内都能实现。这个窍诀，无论是广摄众生还是静居独修，都是必不可少的顺缘。
相续柔和之君主，无论住于任何处，
彼境众人可依赖，一切众生皆云集。
作为众生怙主的君王，相续必须调柔，自相续要与法相应，只有与法相应，才能柔和调顺。相续柔和者，无论安住于任何地方，都可作这一方众生的依赖处，能解除他们的身心痛苦，凡是柔和的大德怙主所在之处，诸众自然云集。相续不调柔的人，无论住在哪里，就会象毒蛇一样，心生烦恼发出毒气，或者因不留心说了一句不称意的话，他也很容易被触怒而大发雷霆，谁人也都是敬而远之，不敢靠近。可见，君主相续理应柔和，方能广利群生。
所谓明晓世间行，了知合理与非理，
任何时候亦不会，断绝僧众之受用。
所谓的明白通晓世间如法行的大君主，他能了知合理与非理的学处，了知开遮持犯一切戒律，平时自不用说，即使是在饥谨之年或自心烦恼之时，都不会断绝僧众的受用，因为，彼为严厉的对境故，若断绝其所需的四资具，过失非常大，若通达世出世间的应理处，绝不会损害僧众。
堪忍不幸之君主，毫不畏惧诸痛苦，
国中一切重要事，皆能圆满而成办。
世上的每个人在成办大大小小事中都不可能一帆风顺，都会遇到不同程度的违缘，此时各人所采取的态度是不相同的。象大君主所不共同的就是能堪忍一切不幸，从而圆满国家中一切重要大事，也正是俗语所谓的忍得了多大的气，就能成得了多大的器"。无论是佛法还是世间法，不经过任何磨难也圆满成办者是极为罕见的，甚至是诸佛菩萨化现的大圣者，在其修行度化有情的生涯中，同样会遇遭到平凡人所难忍的违缘，也正如有一句名言说"不平凡的人一定有不平凡的坎坷经历"。而他能堪忍这些违缘和不幸，依靠种种方便战胜违缘，对一切痛苦毫不畏惧，事实证实此理不虚。作为君主，在不幸痛苦前应毫不委馁，示现出大家风范，才能圆满诸事。
自己能够安住于，趋至胜果之道中，
恒时不离善知识，即不颠倒持正法。
君主因具有别人所不共的智慧福德，心定一处，能够安住于趋向胜果的道行中，有甚深的取舍定解，而恒时不远离善知识。因为他自己非常明白：一旦远离善知识及其真实有益的言教，必然不会有光明的前途。以善知识的教诲甘露，来冲洗自己无始劫来的分别念，能避免自己随着外境转，这样就不会颠倒行持正法。
假设圆满行佛法，彼君主之国境内，
发生战争冲突时，应当如何郑重行？
假设彼国君主在自境内圆满行持佛法，而其边境上或境内暴发战争，此时君主该如何对待？置之不理或是奋勇抗击？究竟应当如何郑重行事呢？
最初中间最终时，当以三种巧方便，
不离佛法之规则，保护自己之国境。
在发生战争冲突的初中后三个阶级，应当以三种善巧方便，来保护自已的国境，其宗旨是不离佛法的规则，不能认为自己行持佛法而不能迎战，坐以待毙。
何为三种巧方便？最初自己或臣等，
当依友爱作调解，或行饶益指责等，
种种善巧方便法，息灭无必要战争。
那么三种善巧方便是哪些呢？即是战争冲突初始，君主自己亲自出马或差遣重臣等首要人物出面，想法以友好方式。慈悲的爱心和平调解，或者饶益对方，好言善劝，或者联合主张正义之邦国，共同制止对方的策划和行动，等等之类的种种善巧方便，竭力息灭祸国殃民的无必要战争。
依此亦无法化解，中间之时诸法王，
当作三种思维后，回击不可避免战。
倘若已用友爱、饶益、遣责等方式不能化解这场战争时，面对这种情况的诸位法王，应当作三种思维发心之后，回击这场不可避免的战争。
第一自言法王我：诸众今受此灾难，
我应制止诸敌害，如是发心护众生。
第一种思维，国王当言：我国土上所有的众生，无缘无故遭受这场不幸的战争灾难，我有责任，应想尽办法制止外来敌方的侵害。以这种正确的发心来保护众生，不为自己求得苟安，也不把战争作为儿戏或耍威风去还击对方，而是为了保护国内人们的生命和财产作自我保卫之还击。
第二考虑可制胜，侵略之敌诸战策。
第三慎重而思维，保护诸众之生命，
向自四军队下令：排兵布阵来应战。
第二步应该考虑的是可以制伏来犯之敌人的策略，以能够制胜对方的战略战术来反侵略；第三要慎重思维：为了保护国境中的所有众生的生命，我应向自己的四大军队传下军令：马上排兵布阵准备与敌方应战。
最后自己军队中，一切下等勇士众，
应排在前当先锋，中等勇士列其后，
当将一切骑兵众，于此二者后派出。
最后，应该出兵之时，将自己军队中那些力量较为薄弱的诸勇士，排到前面作先锋，再将一些中等勇士紧随其后列阵而出，复次将骑兵勇士在下中等二者后面派出。
一切上等英难众，君主同行之军兵，
住于彼后则安全，一切步兵亦掩护，
诸军遂顺得胜利。
一切上等的英勇雄壮之士众，紧随君主左右，与王同行的强悍军兵住于他们的后面押住阵脚，这样的比较安全，所有的步兵也为国王作掩护，各各军队都能顺利取得胜利。
如此善巧布阵列，诸军敬畏彼君主，
并以感恩图报心，不能当面令不喜。
国王如是善巧排兵布阵之后，诸军无论上中下等之士兵都会对国王有敬畏之心，并且有感恩图报之心。因国王对他们非常爱护，为保护自己国家的百姓，国王御驾亲征，眷民们所爱戴的君主能亲自督战，为民为众不顾自身，故全军都会齐心协力，为保国家而奋勇作战，从内心里不愿做令国王不欢喜的逃兵，为报恩令国王生喜，他们会奋不顾身勇往直前地痛击敌方。
后方军具威风故，依彼进攻对方敌，
尽力反击莫后退，战略得当方便巧，
天众相助得胜利。
冲锋陷阵的军队要毫无畏惧，因为后面有强有力的军队，上等英勇之主力军，国王和重臣们压后阵，仗此势力，全力以赴的迎头痛击，谁也不能后退。作战之上策是一鼓作气，只能前进，不能后退，历史上的军家兵法也多是承许依此窍诀能获胜。布兵列阵得当，方便善巧，护法天众也会相助，从而易于取胜。据说，藏地有两个部落打仗时，其中的一个部受美青护法神以吉祥草的帮助，未伤死一人而大获全胜，对方却是一败涂地。
如是依靠巧方便，排兵布阵之君主，
虽使对方兵死伤，然其罪过极轻微，
亦不一定受果报。
如果国王依靠种种善巧方便，排兵布阵对抗敌方，虽然让对方遭到惨重的死亡，乃至全军覆设，而其罪过也是极为轻微的。真正的法王确实很需要这个方法，否者是很矛盾的。若他国来犯，自己是位持戒的居士，不去迎战，任敌方摧毁城堡殃及无辜民众，这是有过失的。若是发心非常清净，早作如是善巧安排，在自卫还击的战争中杀伤人马也是轻罪或无罪。历史上几度灭佛的运动中，某些修行人为了保护佛教让他人杀死很多人，也是掌握了这个窍决。
若谓如此为何故？因彼依靠大悲心，
光兵而与敌方战。
如果有人问：与对方作战杀害那么多众生却没有很大罪过，这是为何？此是因为君主依靠大慈大悲之心，用兵迎战的缘故。
君主为护诸众生，子妻家族之利益，
舍弃自已及受用，以此所作为基础，
所具福德更增长。
君主为了保护国境内的所有众生，家族中的子女妻眷等的利益，将自己置之度外，舍弃一切受用而率军亲阵，以此利益诸民众之大悲心为基础，如是发心清净，不但没有过失，反而其福德力更加增长。正如佛陀在因地为商主时，以悲心杀了欲夺五百商人之生命的短矛黑人，而积累了七万劫的资粮一样。
奉行佛法国境中，不由自主起战争，
国王应当如是行。
真正信奉佛法的国境上，若不由自主地遇到了战争，国君绞尽脑汁也想不出办法和解时，就应当如是作战。
一切君主恒时中，应当如何作观想？
此即依靠八种想：先于所属诸众生
生起自己亲子想，犹如父亲教化子，
即使杜绝蛮横者，不舍悲心第一想。
凡是为一切如母众生离苦得乐的君主们，在昼夜六时中，应当如何观想思维呢？即是依靠八种观想：首先是对自己的眷属诸众生，生起全是自己的亲生子女想。众所周知，父亲教化孩子时，表面上示现种种粗暴恶狠的行为，恨铁不成钢，为了自己孩子能成才成器，对他严厉地责骂殴打，但实际上，对他的悲心一刹那也未舍离过。同理，君主的内心对那些野蛮者的悲心，犹如大海和波浪一样一刻也不能舍弃。作为君主，如果不经常这样思维观察自己悲心是否常在，就很容易失去德行或毁坏戒律。所以说首要的乃是不舍悲心。
于诸蛮横不驯者，生起染病患者想，
不作损害不嗔怒，断除其过第二想。
君主对那些行为蛮横刚强不驯的众生，应生起彼为患染重疴的病人之想。当然，一个重病者或精神不正常的患者，已经失去理智，象日常生活中每当目睹那些麻风病及精神病患者，不管他对自己或周围的人如何的谩骂或追打，都不应对他生气，而应生起同情心、怜愍心，绝不应对他作断指等损害，只是想尽量断除他的过失。
于诸痛苦之众生，生起慈悲之想后，
断除损害尽己力，行饶益事第三想。
君主对这些毫无自在，随业牵转恒时痛苦的众生，时常思维彼等所感受的种种痛苦，生起强烈的慈爱悲悯之心，此后自己尽力尽心断除损害他们的想法和减少刑法，行饶益彼等之一切善法。凡夫众生都有身心上的各种不共的痛苦，如云：“诸苦众生沉弱于分别念之波浪中，安乐机会实难得”。确实如此，凡是在风心尚未获得自在之人，必然有痛苦。所以，大家在短短的共住的日子里，常应相互贴体安慰，不要有别人兴旺发达时去抬举拍马，偶遇不顺时再踩上一脚的世俗小人之举，自己要有一个与人唯善，平等利益他人之准则和行为。
于诸具足乐财众，应当生起欢喜想，
毫无贪心嫉妒心，欣然随喜第四想。
对那些具足安乐和财富的人，应当生起欢喜心，不要对彼生贪心，企图将其财产居为己有，也不能生嫉妒心，以不正当手段损害他，希望他不得安乐或者其财富于损耗殆尽。往往那些嫉妒心重的人会做出很多愚蠢的非法行，自己还不以为然，旁观者看得一清二楚，对他提醒时他也是执迷不悟，所以大家常观自心，常修随喜，积累这一分不需要花费任何精力和财富的功德。
敌众虽然加害我，彼无自由嗔恨等，
以过患因造罪业，断惑爱敌第五想。
俗语云："无论是多么完美的人也会有三个敌人，无论是多么恶劣的人也有三个好友。"也就是说世人谁都会不同程度的被人加害，这是难免的，那么在遇到难免的加害时，我们是不是应以牙还牙呢？不是。因为他对我生嗔心是他为烦恼所左右，没有一点自由，以烦恼过患为因而造作种种罪业，害我、打我、辱骂我、冤枉我……此时我们不能以嗔恨心来变本加利对他更凶，而应以友爱的方式忍辱或劝阻，使他断除嗔恼，从而善巧地保护他的善根福德。不能一语未称心便怒发冲冠，所以大家要好好修忍辱。圣天菩萨云："若忍无劬劳，能得大福德，若于忍作障，有谁愚同彼。"至少，从某一角度上来说，不要因小事把自己搞得很辛苦，一定要和睦相处。
爱护知心密友想，以前如何友爱者，
后亦慈爱情稳固，慈爱诸众第六想。
君主对待一切众生的慈爱，应象受护自己的知心密友一样，常把他们作为自己的密友想，昔日是如何的友爱关心，现在还是保持一往的爱心，以后也是如此，彼此的情谊始终如一，稳固不移。往往人格的好坏，可以从交友中得到很好的说明，人格好的人性情稳固，不易喜新厌旧，几十年一直保持友好的关系。人格坏的人，朝三暮四，今日一个朋友，明日一个挚交，如狗熊挖雪猪一样，抱一个丢一个。先辈大德象阿底峡尊者等，都特别强调这一点：情谊要长久稳固。所以，大家平时共处时，不要过冷过热常犯冷热病，要象古人所说的"君子之交淡如水"，关系将要出现僵局，互让一步，修忍辱，不要换密友象换洗衣服一样的频繁。君主对众生也应这样保持无有变迁的慈爱。
于彼一切诸受用，当起犹如妙药想，
不以贪欲邪享用，不贪而享第七想。
我们知道：妙药对疾病有起死回生的作用，然后病愈之后，谁也不愿意再服用。那么，同样，我们对待衣食住处等一切受用，应象病人对待妙药一样，不能贪执，它只是帮助我们生存下去的资具助缘，没有必要贪执，不能将它看得特别重，否则一旦业力现前，倾间一失尽光，自己会痛苦难忍的。再者，也不能颠倒享用，象以非法手段邪道所获或违背因果等获取的财富，用来自己享受都属于邪享用。对这生不带来，死不带去的身外之物，应如过眼烟云，不能也不应过分贪执。
于己生起无我想，寻求法义依法师，
精勤听闻佛法后，如法行持第八想。
君主对自己的五蕴之身不能执着，要生起无我之想，“我”实际上不存在实体，应尽力借此假身寻求佛法之真义，依止善知识精勤听闻佛法，为今生不作恶后来不受苦准备资粮，听闻佛法后，了知积累资粮的方法和应作，之后如法行持，是君主的弟八想。
具足此等八种想，奉行佛法之君主，
依靠他人之供养，亦使宝库渐增长。
其他非法之君主，依靠谄诳狡诈法，
亦比不上其一分。
具足如上所述八种想的国王，完全信奉佛法如理行持的君主，他所积累的资粮也是与人不共的，依此别人会对他恭敬供养，从而也能使国家的宝库渐渐增长。其他那些行持非法的国王，依靠谄诳狡诈等种种非法手段，企图维护自己的财富名位，但与奉行佛法的君主相比，亦是不及一分。因为，行持佛法的国王对自己和众生的今生来世都有很大的利益，而狡诈的国王，每天对大量的众生唯作残忍地杀害，只是对自己所喜爱的那几个人有一点私利，二者确实无法相比。正象如今的自以为是的国王觉得做得很满意，但与古代先贤圣王以佛法护国相比，真是不及一分。
如是具足八想者，天众及时降雨水，
庄稼丰收无饥荒，不会失毁诸受用。
无有凶猛野兽等，威胁不幸之逼迫。
这样，具足八想的君主所统辖的国境内，天众拥护，能应人们所需而及时降下适量的雨水，使得五谷丰登，无有饥馑等灾荒之年景，谁者不会失毁各种衣食受用。境内的野兽也都非常温顺，互不伤害，没有大鱼吃小鱼、小鱼吃毛虾的势力大者威胁弱小者的不幸逼迫，人与人，人与动物，动物与动物都是祥和相处。这样的国境才是极圆满的。
加害君主诸怨敌，自然而然无勤中，
亦为自罪所毁灭，尔后无有怨敌也。
有些为业力所牵的人，对自己的大恩君主，非但不报恩，反而心起歹意，妄图加害于君主，君主是不是需要组织的强大的力量来对付他，进行打击呢？大可不必。因为这种人会为其罪业所使，自然而然中将自己毁坏。象文革中某些愚昧的人，原本蓄意加害于有些大德，结果却是自取其害。所以，人要正，若不正自然会遭到非人、天众、护法神的暗中惩治，徒然自食其果。有鉴于此，任何人对持正法的君主切莫妄起歹意。
如是依法护众生，君主于此世间界，
无论何人皆成善，无有任何罪恶业，
后世转生善趣中，生于天界成天子，
生生世世皆安乐，诸君主当如是行。
君主依法护持众生，对这个世界的任何人都能以权威令其行善，不造任何罪业，彼王后世不会坠入恶道，而转生善趣中。正如《亲友书》中所讲的"从明至明者，彼于后世中，成为天界子，享无量安乐。"君主生生世世无苦唯乐，故奉劝各位大君主当如是行持。
第七品 观察具德
正法念住经中说，一切遍知释迦佛，
以其愿力为遣除，天众放逸转天界。
《正法念住经》中如是说：已了知万法本性的遍知释迦牟尼佛，以他自己的发愿力，为了遣除天界众生放逸的过失，而转生于天界。
名为鹅王贤时尊，昔于顶髻佛陀前，
亲耳聆听善妙说，一切君主行佛法。
彼将此等诸佛法，传与夜摩天天王。
当时，世尊名为鹅王贤时尊，回忆起往昔曾于顶髻佛前，亲耳聆听过佛陀所宣说的一切君主应行持佛法的善说，并将这些教言如理如实地传给夜摩天众及天王。
总结善妙教言义，上下次第作排列，
当以简明语宣说，诸位君主请谛听！
对夜摩天王所传的教言全载于《正法念住经》中，尊者将其中所载总结成言简意赅的善妙教言，从上到下顺着次第重新作了排列。因为，如今的人一见到浩如烟海的藏经，不乐翻阅，习惯从简了知，故尊者应机说法，为了我们方便拜读，将经义用窍诀性的简明金刚语作了归纳宣说，诸位君主请认真听闻！
今世来世欲获得，广大善妙诸功德，
君主应当慎行持，此三十五条佛法。
君主若想获得今生来世的广大善妙功德，则必须谨慎行持此经中所讲的三十五条佛法。这三十五条对已经发了大乘菩提心的君主们尤为切要，因为你们中极少部分人的信心、智慧、人格都具足，而绝大部分都此三中缺一，故尔很有必要常以此三十五条要衡量自己的相续，逐渐使法融入自心。
今生来世诸善妙，根本即是智慧故，
于诸真实之智慧，恒常串习第一条。
现世能见到的一切善妙功德和来世的各种善妙功德，其根本即是智慧，这种智慧或以宿世积累今世因缘成熟而显现的，或是即生以闻思修行而现量获得。象古人读私塾，先是死背硬记多年再听讲解。古来的寺院僧人亦是有背诵经论的良好传统，这都是智慧熏习的根本作法，但又贵在恒常串习，若是一曝十寒，肯定不会于相续中生起真实和智慧，唯有如水滴日日降于器中，功若恒久则渐渐能盈。智慧的积累亦复如是，贵在于恒常串习，此为第一条。
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