一个人是愚是智不必多言，从做事上便可了了分明。愚人对自己所许诺的事，最初抓得特别紧，中闻稍有违缘就如泄气的皮球，全都松懈下来，什么都消于法界中。而智者对自己所应允之事，先是比较放松，渐渐地越来越紧，最终圆满自己所筹划的大小事。在此你们应该反观自己，是愚智二者的那个位置？若是愚者是否应该努力移座于智者之位？
圣者首先难承诺，一旦承诺则彼事，
犹如石上刻图案，死亦不会有改变。
正如龙树菩萨云："如于水土石，人心尽彼同"，圣者的承诺就如同石上刻图案一样，终无改变。“圣者”是指有一定智慧的人，彼对一件事不会很快承诺下来，首先经过一段时间的观察思难，之后才抉择定案，一旦已承诺，就如石上刻图，纵然经年累月，风吹雨蚀，也会如很多上千年的石刻经文，清晰如初，永不改变。圣者对自己所承诺的事，即使遇到生命危险也一定要在一生中园满，决不会有其他的改变。大家要学圣者，不要用自己的行为给人们留下"我是愚者"的无形字号！
倘若具有大精心，山之顶巅亦不高，
大海深处亦变浅，具足如此精进者，
天人尚生畏惧心，何况说是人间士？
犹如商主名大施，精进舀尽大海水。
真正具有大精进心者，高山之巅也不视为高，大海之渊不视为深，具有这样精进的人，天众护法都会对他生起畏惧之心，遇到违缘时，他也毫不畏缩，尤为精进，对这样的人，且不说魔众外道和众人，连天人护法神也畏惧三分。就象《贤愚经》中所载：从前，佛在因地为大施商主时，为了拯救整个国境的贫困之难，赴海取宝，待到岸边，如意宝却被龙王取回了龙宫，他便发誓：直至海枯之间，我的精进决不退转。之后，他就以龟壳舀取海水，发誓舀尽海水。尔时，诸天人为其有如此大的精进心所感动，随以神力相助，使海水迅速减少，龙王见此大为恐惧，乖乖地将如意宝奉还，并祈请大施商主再勿舀取海水。
如此精进者，海水尚可舀尽，何况区区小事？大精进者，无往而不胜。
具有一切精进者，应当依止善知识，
勤学诸多经论典，以闻获得智慧眼。
具有精进的人，应当依止善知识，因为除了菩萨化现以外，一般的人，无师自成者寥寥无几，仅以自己有限的智慧不能正确地抉择一切，并且没有依善知识的窍诀开通的那么迅速。然而若是依止了善知识的引导，再加上自己的精进，就犹如明目善行之人，是很容易到达目的地的。在善知识前，勤学诸多经论教典，遣除相续中的增益损减，以圣者的智慧薰习自己的无明相续，久而久之便能启开自己智慧之眼。
于诸合理应理事，关系重大之道理，
依狮子式无恐惧，当行应作之事业。
一生中的诸多事，有一个轻重主次，对那些合理应理如解脱生死度化有情之重大事，就要置于主重之首位。这些应作的事业，在决心做的过程中，好事难免多魔，但不能因此中断畏缩，而应如雪山雄狮无所恐惧。作为智者对凡是有深远意义的应作大事，都应该如狮子无畏的精神勇敢地面对承办。
依止劣者毁众人，依止中者平庸住，
依止胜众成正士，故当依止胜主尊。
在世间无论是大小团体或个人，若依止了下等恶劣之人，将会毁灭众人，象有些人自身和各方面还可以，但因依止了恶性劣慧者，不把闻思当作一回事，渐渐地见解也变了，行为也时髦了，结果只有被摈除僧团了。若依止了智慧人格等各方面与自己不相上下的道友，自己的功德不增不减同步前进，无利无害，平庸而住。若是依止了具有学问修证的具相善知识，就如青藤翠蔓依止参天大树而成为高尚正士。《功德藏》中对依止胜尊有如是教言：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师亦随行。”如是依于善知识，自己也能渐渐薰习成贤善者，所以为使各自的功德至臻圆满，我们应当依止胜主尊！
功德皆具极罕见，功德皆无亦鲜少，
依止功德为主者，当舍过患取功德。
一般来说，人都有其功德和过患。十全十美的人，除了佛菩萨化现之外是极其罕见的，但全是过患没有任何功德者也极为鲜少。所以，我们在结交道友和依止上师之前，一定要一分为二来分析、观察若是比自己功德多就可以依止，因为在末法时代具足一切功德的上师是极为难得的。宗喀巴大师在《事师五十颂》中也讲到：所有功德皆具者除佛陀及圣者以外是很难得的，而一分功德也不具足者也是极为鲜少。即便很恶劣的人，闻思不行，放生却很有能力，有的智慧不行，但人格很稳；有的持戒清净，有的信心具足，有的悲心具足，但其它方面不够，人总是有各自不共的功德和不足。所以，我们依止时主要学取上师的功德，舍弃其不足之处，这样自己的相续渐渐地就会积累很多功德。
如瓶仅装一半水，置于头顶不稳定，
孤陋寡闻傲慢高，多数极其难承待。
常言道：“半瓶水响叮铛”，就是有一种学无究竟的人，就象半瓶水一样，无论怎样安放，它也是荡来荡去，一点也不稳。这样的人，自己一知半解，如井底之蛙孤陋寡闻，却非常傲慢，很难承待他，整天把他顶在头上，他也是挑三捡四，与此人不合，与彼人不睦，这种人应该舍弃的。
卑者乃至贫困间，心地善良本性贤，
一旦获得名利时，立刻现出高傲相。
卑者之所以卑劣就是因为他品性不高尚，在贫困的时候不得不伪装得善良贤慧，一旦获得名誉地位财产时，就扬眉吐气，“得意之时天也欺，”自认为了不起，把何人都不放在眼里，眼睛也移到头顶上，高傲的不得了。现在这类人有很多，在福报不够时，不得不苦行；待有一天，穷日子过去富日子来临了，说话的声调，看人的眼势都变了。很多人在背后都会谈论取笑他。大家当各自内省，千万不要变成一个高傲的卑者。
虽然年幼却敬老，虽为智者无我慢，
虽具威望却柔和，地位愈高愈无慢。
智者具有行他人所不能行的特点。他在年幼之时能恭敬老人谦让幼童；纵然智慧超群，举世无双，却为人谦下，毫无慢心。虽威望极高，纵能呼风唤雨，但从不厉声下令、妄加指使言语，却是和风细雨，不会对任何人说不悦耳的精语；乃至智慧地位威望德行到了登峰造极的地步，也象平凡人一样的谦虚，从不宣扬自己具足的功德。具足以上功德者，大多都是超出凡尘的大德，世间极为难得如是的具德者。所以，每位都应该如理行持，使自己成为具德者。
若依具有威力者，谁人不会得高位，
犹如连接花鬘线，能够系于人头顶。
常言道：“朝中有人好做官，”欲求高位者必须依赖上层权威人物的提拔。如果依靠具有威力者，有谁不能借光晋升高位呢？就象生长在众人足下的花朵，依靠串成花鬘的丝线，就能够系在高高的人头上，作为顶饰佩戴。人要晋升，花要系顶，必须借助一种因缘。象古代有很多仁人志士都怀才不遇，不能得志，无有用武之地，虽然自己才智德行犹如千里良驹，但没有识别任用提拔他的伯乐，也就只好是默然老死于陋巷山野。
倘若依止诸正士，自相续将具功德，
如与果德巴同在，石头亦可成黄金。
世人不同的人和物具有不同的力用。如一种点金剂果德巴，把石头与它同放一处，则可以变成珍贵的黄金。同样，若是不具功德的人，依止了真正的高僧大德、博学多识的圣贤者，通过大德正士的加持，其自相续一定会具足不可思议的功德。就象弥勒日巴尊者在遇到马尔巴上师之后，一切分别念俱灭，相续中具足了上师智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上师后，相续中的出离心、信心、悲心、智慧、人格等样样功德，都犹如从上师的模子里刻出的印泥一样，全都具足，其宏法利生事业也随之任运自成。
花鬘于驴有何用？美食于猪有何用？
光于盲或歌于聋，法于愚者有何用？
有情由于其根界意乐的不同，各自的享受也不同。如五颜六色鲜美怡人的花鬘挂在驴的颈项上，它没有半点的欢喜心，如何打扮它，它也无动于衷，有何用呢？若把美味佳肴盛于金银器皿中，摆在老猪的面前，它根本不知道享用，反跑去找不净粪，美食也不会解除它的饥饿。七彩的光芒使人目不暇给，兴奋不已，但于盲者却安然无事；动听悦耳的歌声使人们陶醉其中，但于聋却是置若罔闻；同样，甚深的解脱之法，赐于人们安乐，但对于为了养家糊口而忙碌的愚人又有什么用呢？他们为了安乐，却如驴猪盲聋者远离真正安乐的因，怎能不让人怜悯痛心？大家反思一下，自己属于哪一类型？
佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，
百世连续转为狗，复转生于劣种中。
佛陀在经中说：如果自已在某位上师得闻一句法，受持其义，也要对彼恭恭敬敬，否则，将在一百世中连续转为狗身。若从傍生中解脱出来，转生为人，又会转生为人中恶劣种姓中，成为屠夫、妓女等。所以，我们一定要对赐于自己佛法的上师恭敬。
年轻之时学知识，冬季之时饲养牛，
春天之时耕田地，此三成熟果之因。
凡是欲成果者，必须先种下因。如人欲得晚年的幸福来世的安乐，那么必须在青年韶华之际，潜心博学积累福慧资粮，否则，不学无术，虚度少年，成了耆年老叟时，只有哀叹，“少壮不努力，老大徒伤悲”。对牧民来说，他们的所有财富就是牦牛，为了它们能顺利度过春天，在冬季草枯炎寒的冬季，给它们喂养黄豆等饲料，使它们养精蓄锐，开春之时能抵御反春之风雪酷寒等外境干草。对于农民来说，一年之计在于春，春天耕耘夏日播种，秋季收成，这是生物成熟的必然规律，若是春季不耕，夏播种则很难生根发芽，又何谈秋收成果？世人为了生活，尚需“晴备雨伞暖备衣”，要从因上着手，那么修行人为什么自由自在地活着时不为死作准备呢？应该在自己菩提的心田中，趁得人身之美好时光，以大乘行持之耕牛，精进地耕耘，则毕竟功不唐捐。
蚁穴蜂蜜上弦月，学习知识之智慧，
国王以及乞丐财，依次逐渐得增长。
无论世间财富或圣者七财，都是依靠今生的不断积累或前世至今的积累而得。如常见的蚁穴是经无数的蚂蚁不停搬运，以嘴啃齿啮的辛劳才渐渐成为安乐之居穴。一罐罐香甜可口的蜂蜜，都是小小的群蜂日日时时点滴酿造出来的。月半的满月，圆满无缺，也是每日的不断增长，方有圆月之现。同样，国王的宝库七宝聚集，并不是倾刻间由天降满，也是逐渐积累而来的，乞丐手捧满满的饭碗饱餐一顿，也是他沿街挨家挨户乞讨而来的，并非一次性讨来的。同理，我们想圆满佛果，不是今天得一个法，明天立证普贤王果位，也需多生累世不断积累二种资粮，福慧具足后，才现前佛果的。所以，初学者不要性急，要学习释迦世尊在因地，没有一寸他未曾修过六度万行的土地，那么，一介凡夫具足了多少资粮，为什么还不愿学习蜜蜂的精神脚踏实地积资忏罪呢？
应当勤奋求功德，显露傲相有何用？
无有功德傲慢者，只会贬低自己也。
具功德者是世上最殊胜的庄严，而此功德来自于勤奋地学习，谦下地修习。世人的学识也是为谦下勤奋者所拥有，出世的智慧德行也是。如果一个人想得到成佛的窍诀，却在上师前高高在上，满肚是摧毁功德的傲气，这种人犹如覆瓶不可能装进甘露一样，不可能得到点滴的智慧。如是毫无功德者，将头抬得再高，别人也会忍不住大笑。所以，在未得佛果之前，没有任何资本和必要显露自己的傲慢相来贬低自己，当勤奋谦下求学。
无义安逸散乱者，岂能生起大功德？
是故求学功德时，当不顾及一切苦。
有史以来，在安闲放逸中获得功德者从未见闻过，故尔请问后来的学人，无义安逸散乱中，难道会生起大功德吗？因此，大家在求得学识积累功德过程中，应当不顾一切苦行，专心致志。不能外面有动静，便如坐针垫，刻不容缓地向外冲。还有一种人，贪图享乐，不肯吃苦，有点头痛发烧，便如四大分散一样，要求十几个人护理，这样什么功德都生不起来。在求学功德过程中，一定要忍受身心所难忍的一切痛苦，善以正知谨护根门，方能获得真实的功德。
殊胜经论与明处，未曾听闻不了知，
依闻于诸取舍理，睁开智慧之明眸。
一般来说，于诸殊胜经论及大小五明学处，不依师解无师自通的人极少，凡经论明处都必须在善知识座下闻受，方能确知其中甚深不共之密意，及无字处的窍诀所在，依此自己在实际中可以准确无误地取舍，打开智慧的明眸。象世人及未闻思过经论的出家人，由于不知取舍，很多事情的抉择都是模棱两可，含糊不清。若是听闻拜读过很多经论，不用请教别人也能一清二楚地如理抉择，所以，闻法是极关要的。如云：“闻可增智慧，若具有闻思，从中定生修，获无上成就”，闻具有言说不尽之功德。
未依智者阿阇黎，彼之所学诸知识，
犹如娼妇之儿子，不具清净之来源。
世间的学识技术未依靠智者的正统传教是不够地道的，出世的学修若未依止规范正行的善知识师，则所学必定不具有传承的窍诀。这类似的现象是很多现代无师之宗派所共有的，他们东拼西凑，剽窃佛教的咒语，抄写道家的功夫，偷学儒家的理论，结合社会主义政策，就冠冕堂皇地开辟出一个宗派，将自己冠冕为某宗派的创造人。殊不知他无形把自己贴上一个“杂种”的标号，犹如猖妇妓女的儿子，不知他父亲到底是谁，没有一个清净的来源。所以，若是正宗的释子后学，当效仿行先贤们，凡传法必须要有清净的传承，再传授于后学。
依止高贵种族者，智者以及殊胜士，
抑或以其为根据，亦可赢得他人敬。
赢得他人恭敬的窍诀之一便是自己的言行有根有据，不是自作主张。如果一个普通人依止了高贵的种姓者，人们都会因为他有清净的传承而相信他的见解窍诀；或者依止了智者殊胜士夫，如某人依止了全知麦彭仁波切，某人依止过第十三祖印光大师，或根据圣者们的教证为依据，别人就会刮目相看，不敢怠慢。最可笑的是往往有些无知的人为了抬举自己，所有的传承上师一个都不要，妄言是释迦佛从梦中直接给他传佛法，听者也是半信不疑，有智慧鉴别的人会禁不住捧腹大笑。所以，大家一定要恭敬具有传承加持的所有上师智者及其言教，才会对自己有究竟的切身利益。
设使学问至究竟，虽知一论亦如日，
若具怀疑学多论，亦如星宿终散失。
如云：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能明照如星光。”也就是说一位学问臻至究竟的智者，他一通百通，虽然仅知一部论典，却能遣除相续中的众多黑暗，犹如空中丽日虽仅一轮，却能遣除器情界中诸多众生的黑暗。相反，若是有怀疑的人，纵然博学古今，广知经论，于自相续也无甚多利益，犹如群星虽成千上万，然不如一切红日能遗除黑暗一样，很难真实遣除自己的疑难。
一心专注所闻义，通过理证作分析，
若未获得思定解，多数闻诵如鹦鹉。
无论是世间学识还是佛法，在上师前闻授后，一定要通过自己的思维以理分析，于相续中生起真正的定解，才能成为自己所拥有的智慧。否则，只是人云亦云，与鹦鹉学舌无异。譬如汉地常讽诵的《金刚经》，自己在上师前听闻过后，若只是如数家宝般地听，行住坐卧也不作思维，那根本与调伏自相续无干，仅仅有一个闻法功德而已。若反复思维读诵，久而久之，此经的真义将自然显现于自相续中，自己有一种不同的觉受，即使是一句普通的法句，会有一次比一次的领悟。为了稳固自己的见解，每位当于经义思维再思维，将会受益无穷！
无察合理非理慧，不求听闻福德义，
仅以交媾饱度日，彼与畜牲有何别？
世间俗人，本身没有观察合理与非理的智慧，如盲如聋，亦不知希求，不欲听闻与增长福德具真实义等有关的佛法世规之胜典，一生始终碌碌无为，白日为求美食锦衣而殚精竭力，晚间唯作不净行而空耗精气，这与猪狗畜牲又有何异？因此，生存于世贵为人者，理应希求有意义之事。有缘依止善士者，当精勤于生死大事，才不虚掷人生。
即使老态龙钟矣，亦勤求学闻思慧，
依此熏染彼相续，来世将成为智者。
人们常说：“活到老学到老，”学无止境，即便是已近黄昏龙钟老人，也应精勤求学闻思智慧。因为，以闻法之功德可以薰染自相续，于阿赖耶中种下智慧的种子，以此在以后的生生世世中因缘成熟之时，必将成为总集无量度生法门的大智者。古人云：“朝闻道暮死亦足矣，”也说明所学所闻并非仅仅用于换取自已今生求得生存的廉价物品，而是为最终成佛须多生多世蓄储资粮，故何时都不能放弃闻思。
置于书中之学问，未经修持之密咒，
未曾保管诸资具，需要之时难应急。
应急的学问必须平时铭记于心相续，到时才能信手拈来，不费功夫，若将学问置于书本中，束之高搁，那也不可能每到一处背上大大的书厨以备查阅。就好象在文革的十几年浩劫中，那些没能将法义融入自心的人，不得不虚度十载黄金般的岁月。而法义了然于胸的大德们，从慧海中任意取出一个修法，狱中生活倒真正地成了他闭关修行的良机。密咒，其加持力固然不可思议，但若未圆满诵修仪轨中所规定的数量，并亲修证得相应的验相，那是绝不可能显现其本具的妙用，只有实证亲修了，才可能在承办息、增、怀、诛事业时，如数家珍得心应手，马上可以现前密咒的功用。自己的资具如文房的笔墨纸砚法本笔记等，平时也不归类，床上、地上、灶上到处乱扔一气，待急需之时，翻箱倒柜，大闹天宫，也不一定能找到。平时应善加保管，就不致于临渴掘井，措手不及！
君主恒时当策励，自己现后世善资，
以及庶民诸利益，莫以懈怠而推迟。
作为君主应时时刻刻观察自己今生的所为，来世所趣，勇于鞭策鼓励自己，为自己今生后世的善处积累资粮。若不能反省自己，仅籍自己一时的权位，便作威作福，好象不受因果限制一样，恐怕因果是六亲不认，铁面无私，到时只有送你去三恶趣报到。所以君主对自己要长远考虑，同时要对自己所属的庶民负责，考虑到他们的贴身利益与长远利益，并且为此天天精勤不懈，不放逸推迟，否则明日复明日，万事成磋砣，何谈成二利？
倘若无有精进心，纵为小事亦难成，
若具精进诸功德，如同握于手掌中。
假如没有精进心，纵然去做很小的事情也很难成办。比如背一部并不难的论典，若不精进，一天一个偈颂也懒得去背，今天拖到明天，明天又找个借口迁就自己，发愿后天再背，这样，一部论典三百六十天也背不会。而精进者，相同的时间内既为僧众发心，又背书等三四样事情都能同时圆满完成。以精进力的功德，任何事情都象握在自己手掌中一样的容易，所以，我们不能培养自己的惰性，要习惯于精进，很多事情才能如愿。
自己即为自怙主，其他谁能成依怙，
是故了知利己者，当备精勤取功德。
如云：“我为汝说解脱法，当知解脱靠自己。”应了知唯有自己才是自己的真实怙主，不可能如乌龟总托在鸟背上，恒时依赖别人和上师的开示守护督促，自己应自策自立，其余有谁能成为自己的依怙呢？因此，了知利益自己的人，当精勤受取功德。藉此暇满人身，唯一断恶行善，应如世尊在因地时所说那样：因为人身短暂，我绝不借此造恶，正因为短暂的人身，故我不惜任何代价，励力行善积德。世尊成就自利利他之无上佛果，其根本就是依于自己的精进。
若欲隔离怨敌者，自己当具诸功德，
依靠嗔心与粗语，不能调他反害己。
如果一个人想隔离怨敌，最佳方法就是使自己本身具足种种功德，以不共功德力，怨敌自然远离你而不能损害。如果某人本来嗔心很大，你再用嗔心去反击他，则犹如火上加火，绝不可能息灭对方的嗔恼，只有自己具足调柔忍辱的功德，使对方相形见拙，自觉惭愧，只好悄悄留之大吉，这种寂静柔和的方法使对方不会对自己起嗔恼心。若唯以粗语伤害他众，对方会以牙还牙，恶口对骂，并且旁观者会认为自己人格不好，同时，摧毁自己的善根，是两败俱伤的蠢举。欲离诸怨敌调伏他人者，当使自己具足功德方足以成。
胜士衰败困苦时，毅力更强智愈高，
黑暗笼罩越沉重，灯盏愈加放光芒。
如云：“正士虽然遭衰失，行为显得更如法，犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。”殊胜的正士，倘遇逆境困苦衰败之时，反能更加坚毅，激发出更耀眼的慧光。俗语有云：“在其家死了人以后，就能推知他究竟怎样。”此时，可以看出他是否冷静理智，是否乱了手脚，束手无策者，只有忧悲伤痛苦。在漫长艰辛的菩提道上，同样会遭遇各种令人痛苦之事，此亦唯依坚强方能走到尽头。如同大地越黑暗，灯盏就愈发光亮，胜士之慧灯亦是如此，无明愚暗越是黑沉，胜士之慧日光芒越发灿烂照人。
何者嗔怒无畏惧，纵然欢喜亦无利，
无有制伏摄受力，此人喜怒有何用？
有一种人生嗔心发怒时，也没有什么可惧的，令他欢喜，他也不会对别人有什么利益，根本没有制伏能力和摄受能力。不象殊胜的善士，且不说发怒，即便表情上略显不悦，就把人吓得寒毛竖立，担心来世不生善处，他具极强制伏力；若是令彼欢喜则会对众人今生来世有极大生死攸关的利益，具有很大的摄受力。若是喜怒于人无利无害，那又有何用？故作为人应具有殊胜的能力。
于饶益者不报恩，于损害者不报仇，
犹如路旁之假人，无能力者众人辱。
我们知道路旁的稻草人或商店里的假人模特，别人如何对它横眉冷对，百般欺辱，它也不知报仇；对它倍加关怀尽情饶益，它也是漠然不理，不图报恩。世间上有一种人就是这样，尽管他人如何欺凌，他也如大菩萨一样如如不动，不思还报，当别人对他生活给予物质支助，心灵给予净化安慰，赐予佛法甘露尽力饶益时，他也从不理会，不思报恩，自己没有一定境界前，这是极不应理的。因为菩萨就是因为报众生曾为父母之恩才发起无上大悲心的，续而生起无伪菩提心，故尔不能没有报恩之心，象假人一样。此如假人般必然会遭受众人的凌辱；作为佛教徒，报仇固不应理，而力济三途苦，誓报四重恩，不违出世间之正理。
于具胜慧诸菩萨，虽作小事报大恩，
纵常加害无忿恼，宛如大地安然住，
然未获得彼智前，了知他人之利害，
具有制伏摄受力，此人赢得众人敬。
一般精明之世人，对恩怨犹为分明，也善于报恩与报仇。但真正具慧殊胜菩萨仅是对报恩方面犹为重视，对报仇方面毫不提倡。且不说他的常随弟众对他作微小之事，即使是一面之交的陌生人对他稍尽一点心力去做一件小事，大菩萨或以财物回报或诵经加持彼等，尽力报恩。而对那些诡诈之徒的无因毁谤，甚至企图谋命者的无理损害，大菩萨却从不嗔怒，身心宛如大地般毫无所动，一如既往地安然而住，反而，对他们生起悲愍之心。然而，不同的是在自己尚未证得与大菩萨相同的智慧境界之前，应了知别人对自己的饶益和危害，对作害者应有能力把他们调制得伏伏贴贴，让他再不敢有害人的鬼把戏重演。对那些常行饶益者应以爱语等各种方式摄受他们，这样能赢得众人的恭敬。象有些寺院的大管家，小偷听到他名字就吓得浑身发抖，懈于闻思修行者，也不敢相对，而乐于闻思者听到他的名字油然而生一种安全感，乐于见闻，真正具足此二力，众人都从内心饮佩他。
发怒能够断人头，欢喜亦能施国政，
若不具足此大力，共称君主无意义。
君主就要有不共威力，他若龙颜动怒，断取人头伏尸百万也毫不费力，他若心情舒悦，施以国政亦能自主。君王生喜，则对眷众大有利益，若令其生怒，则能显现极大危害。如果令人闻而丧胆，望而生畏，具足威力者，堪称为君主，否则，不具如此威力者，共称其为君主又有何意？若其堪称君主，乞丐有何不能？故尔，君主不能唯唯诺诺，要具有极大能力来惩恶扬善。
不能承担之事情，他人唆使亦莫办，
他人虽说善善哉，谁会跳入烈火中？
凡事应量力而行，不能“打肿脸充胖子”，对于自己无能为力之事，无论他人怎样劝说，也不能呈强去做。愚者往往是对所做之事不加考虑，对自己根本无力承办的事，经他人一番巧言相劝便马上答应去做，结果费尽心力也于事无济。这不是智者所为的善妙之行。正如他人宣扬跳入烈火是如何的善哉，但谁又会纵身火中呢？虽有外道赞说‘入火坑可得殊胜果位，’然而事实却是毁焚自身，坠入邪道而矣，并无真实的解脱。做什么事都不能为人所转，要有以智慧辨别取舍的主见。
若知善巧方便法，纵难亦能成办事，
他人阻止亦莫退，如同智者取珍宝。
无论做任何事，当先以智慧善加观察，若观察到这一件事确实有很大意义，虽然始初会暂遇困难违缘，但以善巧方便法终究能成办，那么，他人如何阻止也不能退转。应如大智商主到海中取宝，纵有多人劝说阻止，而他绝不会因此而放弃，最终还是乘风破浪直抵宝洲，满载而归。特别在如今时代修学正法，周围会有很多愚昧无知的人，种种劝阻，层层设障，而对这关键时刻，就应象大智商主，毅然前往取宝一样，直踏菩提路，渡越生死海，获取解脱宝。
如从毒蛇顶取宝，即使区区之小事，
亦当谨慎而办理，何时切莫草率行。
何时做何事都应谨慎，不可掉以轻心。就象于毒蛇顶上取宝一样，若安全取到则享乐一生，若不小心被毒蛇的黑舌所触，则必丧伤命无疑，因而，毒蛇头上取宝时，定要小心翼翼，倍加谨慎。同理，我们在做重大或细小之事时都应有严谨的态度，不要以为小事而轻之，往往一棋走错，全盘皆输。生活中不能对小事草草了事，否则会悔之莫及。尤其是修行人，无论见解多么高，但外在一定要如律行持，兼顾三千威仪八万细行，不然有人会因此而生邪见或诽谤，这不护众生相续的不如法行为，会使他人间接造下谤僧重罪。所以，修行人应如新媳妇初嫁到丈夫家一样小心谨慎而护持身心。
如麻风患者触火，即将导致诸灾难，
一切危险之事情，具慧智者不应作。
《亲友书》云：“癞虫穿已痛，求安就火边，止息无由免。”就是说麻风病的患者为求得暂时的安乐，就近火边抵御病痛，但不幸的是，随后将有更加难以忍受的巨痛。世人为了满足暂时的贪欲而贩毒吸毒等，其灾难后果亦是不堪设想的。那么，具有智慧的人，对诸如此类的能给自己带来大难的危险之事，是不会冒然而行的。
犹如进餐适宜者，依靠食物无疾病，
认真细致观察后，所作所为过患少。
如人们饮食适时适量，依靠食物能很好地养护自己的身体，不致于产生疾病。同样，所作所为认真观察后，适合二规去行持，则所作所为的过患是极微少的。事先观察很重要，如云：“事前仔细作观察，无悔而住极为要。”很多罪患的来源都是事前未作详察而出现漏洞，导致一系列的不良后果，凡事三思而后行，则无差错，纵有差错亦无悔。
贪执微小利益者，不会获得大安乐，
故当尽力发大心，争取获得大功德。
无论从那个角度来说，贪小都会失大。无始劫来轮回中的无明众生，因贪执一生一世衣食行之微利，而始终不能获得无苦之大安乐。古往今来的诸佛菩萨大善知识们，彻底舍弃了自我的小利益，发起无上的菩提心，真心实意地为他人作想，他们却都获得了众人望尘莫及的大功德。寂天菩萨云：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，我们应当了知，欲得大安乐必须发大心，仅贪小利者，绝不会如愿。
若修天尊亦成就，若毁岩石亦粉碎，
故当恒时倍精进，切莫生起怯弱心。
人若精进则没有不能成办之事，如天尊本来极难修成，但若能恒时精进，以铁杵磨成针的毅力，刻意进取，任何本尊都能修成。龙猛菩萨的一位弟子观修牛角，也真的长了出来，鹿野苑的一老妇，以观修力而现前老虎身。若能精进不懈，再坚硬的大山岩石亦可碎成粉，所以，我们对闻思背诵讲考等积集资粮有意义之大事，更不能有畏惧怯弱之心，只要恒时精进，什么困难也能克服，什么大事也能圆满。
如若长期而串习，则无难以成办事，
鹰喜尸林鹅喜海，皆为串习所导致。
秃鹰喜聚于尸陀林处，争食人肉；天鹅惯于翔集在广袤无垠的大海上，尽情嬉游，它们之所以各有所好，皆以往昔的串习力所致。同样，世人认为很难成办的事情，甚至累世积资才能证果之究竟大事，只要恒久串习没有不能圆满的。习惯成自然，譬如北方人调到南方去工作，最初不习惯，但一住十几年后，也就适应了。原来从事木工，改行学电脑，久之也由生到熟，由熟生巧，并不是想象中那么难。又出家人刚到寺院，觉得寺院里的规矩威仪，以及见解修行，与自己以前的世界观及举止行为都是格格不入，但经过几年的熏习，就变成了威仪具足正见坚定的大法师。可见只要恒于串习，什么难事都是可以成办的。
恒食血肉威猛狮，每年一次不净行，
干吞微尘诸驴子，恒时放逸行交媾。
凡有情动物含灵，其各自的行为嗜好，都是由其串习气所导致，如恒时吞食血肉的威猛雄狮，并没有很强的贪心，于一年中，仅作一次不净行就已经满足。而干吞微尘的驴子，虽不象雄狮那样尽食血肉，却仍恒时放逸行交媾，于贪心没有满足的时候。这是它们不同的串习而有如此的差别。
如离贪者厌欲望，众生皆随自心转，
自心亦随串习转，故调自心求悉地。
欲界的一般有情无不为欲望所缚，但是真正修习圣道远离了贪欲的圣者，由于清净的自心习气，非常厌恶财色等欲望。而众生同样无一不是随自心习气而转，可是有情的心识习气都是随着日常串习而转变的，因此要获得悉地，必须调伏自心，清除往昔串习起来的贪嗔习气。无论要获得世间或出世间的成就，调整自心即是根本，当自心克服障碍，趋入坚强勇毅、正直善良充满机智之境时，你即会成为世间伟人，而能真实调伏自心，断除一切束缚时，你即能成为一个充满智慧与慈悲的大自在圣者！
众生悉随业力转，是故多数无自由，
业力亦由心安立，故当精勤调自心。
三界众生由于不知出世解脱正道，因而皆随着自己的业力而流转于无明轮回之中，绝大多数有情被业力紧紧束缚，毫无自由而言。而业力也是由迷乱心识安立的，如经云：业从心生由心造，心若灭时罪亦亡。若要从业力瀑流的苦境中解脱，应当精勤调伏自心，灭除一切迷乱分别执着。
自言自语当思维：于此地上人世间，
痛苦安乐无偏堕，成办世间出世间，
任何事皆依自己，故莫依赖于他人，
独我之事应究竟，此士堪为人中狮。
若要使自己精进向上的君主，当自我警言与思维：在此大地上的人世间，痛苦安乐自身并无任何偏堕分别，只是有情自己的作为不同而招致苦乐；要成办世出世间的任何事业，都必须要依靠自己的精勤奋斗，因此千万不要产生依赖他人的想法；自己的事业自己应当勇毅承担，直至究竟圆满。有这种决心的人堪称为人中之狮。
火借风势更盛燃，能焚茂密之森林，
具有方便精进者，胜伏不和敌对方。
星星之火借着风势，能愈燃愈盛，乃至茂密无垠的密林，也能焚成灰烬。同样，具有方便精进力为助缘，一定能胜伏外境与己不和的敌方，而且，能焚毁自相续中与正见不和的邪见密林。
依善法梯趋善趣，拥有如海财福德，
三界众生集为客，亦如掌握于手中。
如果谁人能依于教法经典的真义如理如法断恶趋善，藉此善法之天梯，将来必定能趋入人天善趣，并且能拥有如海般的广大财富福德，乃至终究获证菩提圣果，成为众生的依怙。即便将三界众生集聚一堂，宴请为客，也是如掌握于手中一样的轻而易举。这都全靠自己行持善法而来，因为，佛子辞亲割爱，舍弃世法，所求证的法财远非世财千万分能及其一，它是自己以及无边的如母众生享用不尽的圣财，所以善法是通往善趣及解脱的金刚不坏的阶梯。
第十品 观察调柔
福德财富皆圆满，贤明君主倍调柔，
犹如星鬘所绕月，现于无云虚空中。
每当中秋月圆之夜，一轮浩月当空，悄无声息地散发出柔和的月光，群星虽如鬘层层环绕，而唯有满月耀眼，安祥地住于万里无云的虚空中，令人油然而生起一种祥如之感。同样，福德财富皆圆满，贤慧明达的君主，犹如这满月一般，始终给人一种平易近人，调顺柔和感。如历史上的法王赤松德赞世出世法精通无碍，总持国政法政，从没有傲对任何众生；有名的法王还特意将自己的头发上缀上大片的绸缎，顶礼时铺于地面，请僧人在上面来往和安住；如今的一些大德，虽然自己于三乘佛法二规教理任用自如，但行为从来都是犹千叶白莲一样的寂静调柔。……正是这样完美无缺的大君主，犹如无云虚空中的满月安住在人间，为人们所仰止，凡是他们所在之处都有一种祥和愉悦难以言表的快乐。
学问鲜少我慢高，具胜功德极谦逊，
如穗成长头高昂，成熟硕果垂头住。
一般来说世间学问未臻圆满者，虽然略如一二却非常傲慢；相反，那些具有殊胜功德的圣贤极为谦逊。犹如谷物正在成长，尚未饱满之时，一直是高昂着头，而到谷穗成熟粒粒饱满之时，硕果累累却是垂头弯腰。如是谦逊的正士功德愈具足则愈谦虚，如全知无垢光者在他的著作中自谦道：“除我以外的所有传承上师都是大成就者……。”世间名人亦有如是名言：“越学越觉得自己才学浅薄……”真正的德才兼备、功德具足者都极其谦逊，只有那些一知半解不知天高地厚的井底之蛙才会自满，显出昂首阔步之态。
自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳，
应当深沉如大海，不为碎语所动摇。
凡夫作一点善事恐为天下人所不晓，直接间接对人宣说赞叹，以芝麻许的功德而矜慢自喜，逢人便说，自赞不绝。而三界中神通神变自由自在者莫过帝释天了，但是帝释天如果目中无人自我赞叹不已，也不会被人们视为妙行佳处。因此，在没有必要之时，还是要遵守“未问不说自经历”的教言，护持自己的妄语根本戒。如今的人们却并非如此，信口胡言子虚乌有之事，好象自己的境界比佛还高，此类语言是极不可靠极不如法的。即使真有利益众生的善心、智慧和能力，也应如深沉的大海，无论他人如何抬举自己是某某佛菩萨也不为所动，以无声的言行，虽不自我矜夸自然会誉满三千。
慢于德者尤成敌，令位高者成卑下，
彼不见自诸过患，无有与慢相比罪。
具功德者最大的敌人就是傲慢。没有任何特长和功德的人，没有傲慢的资本，不易生起傲慢，只会常处卑位，傲不起来。但稍有功德者最易生起摧毁一切功德的慢心，往往因此自觉高人一等，不愿与众人平起平坐，自我抬举，众人也就看不顺眼，很难对彼生起欢喜心，他纵居高位也不能持久，必会渐转卑位。因此，纵然方方面面超人，但外表上也不要显出傲慢相，常言道：“只可有傲骨，不可有傲态。”傲慢之人不易发现自己的过失，也看不到他人的功德，甚至自己上师的宏恩巨德也不见，而妄自尊大，这样上师相续中的加持点滴都得不到，此过失中无与伦比的大过，谁愿“得享”，既不愿得，那么就必须力争断除我慢。
慢魔入于慢者心，他人一见即生厌，
众人不满其福德，遭受种种凌与蔑。
傲慢的人，别人一见到他就会生起厌烦心，连他走路吃饭都看不惯，很多人会在背后悄悄地说他的坏话。若是他福报现前，获得钱财名利，得到高升重用，别人也都睨眼视之，不随喜不言为妙，内心极不欢喜，不愿理他。他自己不易察觉自己的慢过，仍是在众人前趾高气扬，所言所行也无所顾忌，自然就难免遭到别人的轻蔑诋毁。自命不凡，认为自己胜过任何人，而不知回头改悔者，这就是慢魔入了慢者的心，着外魔以咒可降魔，慢魔纵使密咒也难调伏。
余魔以咒能降伏，若于慢者说美语，
如以牛奶喂毒蛇，此法不能息灭之。
除慢魔之外的余魔，用咒语是能够降伏的，但若是慢魔入心者，念咒不管用，好言美语相劝更不行，即使是大上师善言劝导，他也是火冒三丈，反教训上师一番。犹如给毒蛇喂食牛奶一样，本来人饮用牛奶会生起甜美感恩之想，于蛇则反增嗔毒，如是喜言于慢者，不仅不生欢喜心反而回起反作用，就象得了绝症的患者一样，不可救药。
虽熏檀麝冰片香，大蒜臭味不能除，
纵学诸多圣者论，恶劣秉性难舍弃。
如云：纵经年月洗黑炭，终不能使变成白。此其本性使然。犹如秉性恶劣者无论学习多少圣者的论典，也如水泡石，纵经百年不见其改变，以其恶性难舍之故。世谓“江山易改，本性难移。”这样的人，犹如臭气冲天的大蒜，无论你用栴檀香、麝香、冰片香怎么熏染它，仍然不能根除其臭味。以前，一位僧人拜了明师教其参禅静坐，他从命静坐一支香，下来后兴冲冲地对老禅师说：“坐禅真好，今天在静坐中助我回忆起以前的邻居借我一千元钱，还没还我……”这就是典型的世俗陋习。虽然如此，我们仍要持续不断地以教言熏习改变自相续中对三毒的串习，日久必见真功。
了知善说敬应理，轻蔑一切非理时，
气魄高如山王巅，彼士我慢如装饰。
如上所述凡夫人起自相慢心本不该有，但圣者因某种必要有时是很需要显现傲慢的。对圣者来说，配上傲慢之饰品，反成一种庄严，表面上看起来很傲慢，但实际上却会摧毁很多人的邪见。因为，他们了知佛经论典善说之密意，并且恭敬一切应理处，无论是出世高僧还是世间具德凡夫，凡有一定人品功德者，都能非常恭敬。但他面对一切非理，所显的威望气魄应如山王一般。“以文殊室利理智火，烧尽邪说之密林”的无垢光尊者，常于善论后跋小字中注有“精通显密之胜乘大瑜伽士”及“修习无上法乘，戒法如空离垢，慧日无量光显，能启众生慧莲”看上去好似尊者毫不谦虚地自夸，实际上，他是为了清除及震摄世间的邪说邪见者，在他们的面前就要如实地显示出自己的智慧神通等，这对众生有很大的利益，犹如盛装严饰一样，是极为得体的佩饰。
安乐富足气焰高，拒谏于众贱如草，
出现畏怖极怯弱，此士显露下劣相。
世间有一种下劣的愚者，在安乐富足事事顺利，称心如意时，便气焰嚣张，忘乎所以，显露出一副傲气十足的姿态，在别人面前高声厉吼，任何人的良言善谏都不屑一顾，拒之千里。在他的心目中，别人都卑贱得犹如人畜所践踏之路边草一般。而一旦自身遇到危险畏怖，生活上稍有不顺时，却怯弱得如秋草一样，以鸵鸟式的逃避不敢面对，甚至连活下去的勇气也没有了，这就是愚劣之相。所以，我再次奉劝各位：当你感受快乐时应当稳重，当你遇到痛苦时一定要坚强。
依赖他人求美食，以乞维生傲慢高，
不晓论典欲辩论，此三世间耻笑因。
萨迦班智达亦如是云：“无财而欲著妙衣，于人乞讨又自慢，不懂经论想辩论，此三世人所笑处。”有些人衣食住用唯一依靠他人恩赐，过着寄人篱下的生活，还挑三拣四，求食美餐。有者虽以乞讨维生，还于施主及余人前生起傲慢。有者根本不通晓经论，却跃跃欲试，欲大展辩才雄风，实际上佛法的基本常识不了知，辩论的方式规矩也不晓，说是辩论，其实是以贪嗔心去吵架，确实是非常可笑！总之，凡人处事皆应相合自己的身份处境等，才不致于成为众人的笑料！
恭敬供养诸愚者，令生傲慢遮诸过，
犹如母骡怀骡子，劣者将为承待毁。
愚者在没有名位，不被人尊崇承侍供养时，他的人格还显不出那么恶劣。一旦以某种因缘受人恭敬供养，倍为推崇时，马上生起傲慢，好象已跳出三界不受因果轮回的束缚，浑然超脱一般的自由自在。这种傲慢生起后，会遮障自己所有的过失，使自己不会现见，不能省察，为一时的外缘迷失方向，在人格言行方面都只是向下转变。犹如母骡一旦怀上子骡，必死无疑，愚者会因受人敬养而彻底毁坏自己。所以，我们在受人恭敬供养时，应马上反问自己是否德行具足，堪受人恭敬供养否？以免一时的得意，而致使无穷的后患，那是很赔本的行当，稍有理智者不应如此自欺欺人。
圣者地位愈升高，愈加调柔勤利他，
各处人们均宣扬，令彼声誉遍诸方。
有智慧的人，地位晋升得越来越高时，他的心则更加调柔，言行上也越来越精勤于利他，较以前利他心更强。利他心非常重要，如云：“唯大公方能无私，唯无私方能无畏。”不自私者做事会比较顺当，无所畏惧，众人对自己的评价也很高，各处人们一定会宣扬自己的功德。即使自己无有希求，他人的赞叹之声也会不径而走，令声誉美名遍满十方。
花香仅散风飘处，胜士芳香遍十方，
自己调柔虽隐德，他众辗转作宣扬。
满山遍野盛开的鲜花，它悄悄地送给人们沁人心脾的芬馥芬香，但只有风吹到的地方才有香味，无风吹处绝无馥香。而具有戒慧芳香的胜士，他的美德馨香远远胜过山花之芬芳，自然遍满十方。相续如融酥般的调柔者，虽然极为隐藏自己的功德，不愿宣扬自己，但以其福德力的感召，人们甚至天人也是从未停止争传其德行。
愚笨贡高我慢士，以种貌闻等微德，
犹如井蛙起傲慢，虽尤詈骂诸圣者，
然不遮止圣者德，灭尽自之后世德，
如同火炬向下持，火焰将会烧自手。
世上贡高我慢的愚笨士夫，常以自己的出身种姓、端严相貌、少少闻法等微小功德，而生起傲慢，犹如井底之蛙，孤陋寡闻，并没有真实的功德却生傲慢。因为愚慢者看不惯智者的行为，使尽浑身结数詈骂毁谤诸具智圣者，虽然如此，但这根本不能遮止诸圣者的功德。本来有福报的人，死后仍有很大的阴德，于后世能继续享受，但以烦恼心辱骂大圣者，这些福报全都被口业葬送了。就如同向下倒拿火拒，向上的火焰必然会烧痛自己的手，同样，愚者想诽谤人，找别人的过失，其实丝毫损害不了他人，只有毁坏自己的今生来世。因此有智慧的人，尽量不要障碍他人利生的事业，不要诽谤詈骂他人，对他人功德应生起随喜心，并以种种方法，使自己具足功德，如是方能得到真正的安乐。
种姓色财闻等德，蒸蒸日上圆满者，
于诸浅慧种等者，竞争我慢极迷惑。
有的人天生种姓高贵，容貌端严，拥有财富，具足多闻多学等各方面的功德，并且稳步上升渐趋圆满者。在这样“春风得意马蹄轻”的时候，切不可生起我慢心，睥睨他人，与人竞争，因为这是一般人最容易犯的毛病：嫉妒胜已者，鄙视不如已者，竞争不相上下者。在自己具足一些功德时，最忌讳这些不如法的心态和行为，在自己大有进步之时，一定要明察自心了知自己，若存在竞争我慢等发心，那是为烦恼心所惑极为愚蠢的，称为“迷茫浅慧者。”因此，在人生的旅途中，自己的功德确实超胜他人时，要自我警言：自己还没到达成佛的终点，不能浅尝辄止，应该继续努力。
不以我慢凌辱人，功德纵微亦显大，
虽然富足多闻等，若杂慢毒变微小。
有的人生来就具有极为谦虚卑下的优良人品，不曾以我慢凌辱别人，总是给人平易近人和蔼可亲的感觉，他虽然不具有惊天动地的大功德，仅仅是让座于别人或说一句安慰劝勉他人的话，在人们心目中好象也具有很大的功德。象国外有些著名的大德，他相续中的学识境界及其身份地位都高于常人，但他的言行从来都象平凡人一样，挑水做饭没有半点傲态，由此在人们心目中地位威望宛如东升之日愈来愈高。我们在平时为人时，要尽量压制自己的烦恼和我慢，若以我慢抑制侮辱别人，无论有多大的功德，别人也看不惯。就好象有的人，财富圆满，智慧广大，对人们的利益和贡献也非常大，而心杂慢毒，在众人的心目中也就觉得一般。由此二者的差别告诉我们：自相续中有慢毒者，一定要依靠教言对症下药根除它。
贪欲盲人不见罪，天盲不见诸色法，
傲慢之人不见过，自执己见不见性。
贪欲心强的人以贪欲眼翳遮障了慧眼，如盲人一样，根本见不到自身的罪业，象有的人财迷心窍，有的人色牵心魂，整天根本不知道自己处于什么状态。特别是一些涉世不深，未经历过甜酸苦辣的人，一直有一种贪色贪财之心，生在福中不知福，妄想去成家立业，闯荡一番，若是良师益友不加劝导，待他真的去闯得焦头烂额之时才后悔不及！有些盲者，来到这个世界后，从未见过绚丽的阳光，世间形形色色的事物根本看不到。同样傲慢的人自命不凡不察自心，犹如天盲不见色法一样，根本见不到自己的过失。以此类推，我执萨迦见非常重的人则根本见不到诸法的真性，以其执法为实有故。因此，大家应认真以教言熏修自相续，除去贪慢执，拔开智慧眼。
具有智慧贵族者，恭敬对境劣者辱，
智者顶礼之佛塔，乌鸦以此为座垫。
如云：“随何木等雕佛像，诸有智者咸供养”，具有智慧种姓高贵的人，对上师、佛像、佛塔等应供之处，无论其质地是优是劣都会非常恭敬，而无智劣慧者对此却无端加以侮辱。比如众人视如真佛的大善知识，常为人们皈依礼拜供养，而无知愚昧的劣者却妄加诽谤侮辱，狂言其过。有人对佛像的分支，经文少许字片也珍藏顶礼，有者却毁坏庄严的佛像。犹如为人共嫌的乌鸦一样，常在佛塔之上撒下粪秽污染践踏，当作座垫，受人厌弃。劣者就是这么可怜可恶！
如向空中撒脏物，必将落于自己头，
若依低劣傲慢者，则令依者定遭殃。
有些愚者犹知无知的幼童，手持不净粪抛向空中，结果这些脏物自然回落在他自己身上。同理，我们在结交道友的过程中，如果他本身文化素养低又极为傲慢，则不可依止，否则终有一天，他会引来很多不必要的麻烦和违缘，必然使自己遭殃，失毁自己今生的善业和来世的善根。若不幸遇此，当设法敬而远之，不然最后反目成仇。依止这种慢者是没有什么必要和意义的，大家在尚未成就之前，一定要选择善士交往。
仅依具有胜智慧，相续调柔高尚士，
依者德福名声增，宛如宝珠饰顶上。
如果一心一意仅仅依止具有殊胜智慧，相续调柔的高尚正士，则自己的功德福报名声会犹如上弦月一样越来越增上。宛如如意宝珠装饰在头顶上，会有不共的加持和能力，同样依止胜士者会获得殊胜的功德和财福。我们理应依止一位具相上师，就象一些很不起眼的僧人依止了大德以后，几十个春秋里耳濡目染，依止者本身从生活、智慧和人格等各方面都有很好的转变，全心全意饶益众生，只要他的宏法足迹踏到哪里，就会成哪里的庄严胜饰，人们欢喜无比。
如持密主之名号，可护一切诸魔众，
结缘贵族具慧者，亦将受到众人敬。
此处“密主”是指金刚手菩萨，如果谁人持诵彼名号，则一切魔众外道避之不及，这样可以防护魔众违害自己。持大菩萨大君主的名号有不可思议的能力和功德，甚至一些十分野蛮，不明事理的人，只要听到他们的名号也都变得规规矩矩。如果能和贵族具慧者结上缘，也会受到众人恭敬。如有的人为大君王做饭、看病、译经等，周围的人对他也是非常敬重，甚至象如同恭敬君王一样的敬重，从人格和因果方面来衡量都是极为应理的。
大士傲慢何必要？无有我慢更庄严，
劣者傲慢有何用？若有我慢更受辱。
作为大士智者本来戒定慧各方面非常圆满，众人都非常饮佩仰慕，根本没有必要生起我慢，这样更为庄严。而劣者呢？自己相续中本来没有少许的功德，即使有冲天的傲慢又有何用？任何人绝不会因生起傲慢而增上少许功德，反而遭到别人的欺辱毁傍。本来劣者默默不言也没有太大利害，不是很讨人嫌，若自己却无惭愧，反生慢心，以此别人会更加嫌弃。
具有我慢嫉妒心，狡诈三过诸愚者，
若亲近之增痛苦，若远离之得安乐。
若自己有傲慢等烦恼，不仅有莫大的损害，而且具有傲慢、嫉妒、狡诈三种过失的愚者，自己若去亲近，则必定会增加自己的痛苦，若能远离，则能获得安乐。由此看来，傲慢、嫉妒、狡诈这些过失，不仅会自害，而且会害他，若要成为智者善士，诚应远离这一切。
宁愿与贤士结怨，若善调解可饶益，
切莫亲近较毒蛇，更为厉害之劣士。
如若慈爱反生嗔，诚心饶益反报仇，
若说实语反相讥，此野蛮者不可救。
具有傲慢等过失的劣者，是不可亲近的。作为凡夫宁愿与贤善正直之士结怨，也不能与这些劣士交友，因为与贤善之士结怨后，如能如法善为调解，贤士必会以他高尚的人格与智慧使你获得饶益；可是劣士，却是比毒蛇更为可怕有害对境。如果你去以慈爱之心帮助对待劣士，他们反而会生起嗔恚；你诚心诚意去饶益他，他会恩将仇报；以实语相劝告，他们定会反唇相讥。这样的野蛮刚强愚痴的有情，实是不可救药之人。
智者了知此理后，莫以温和式招引，
如胆病需粗疗法，当以善巧粗暴行。
智者君主以智慧了知如上所说的道理后，对那些恶劣的人便不应用温和的方式去接引度化；而应象胆病患者需用粗猛的方药去医疗一样，采取善巧的粗暴刚猛方法，以强力使劣者得以制服。无论是世间或出世间的君主，在治理国家眷属时，针对不同的众生，或要粗猛后要柔和，即使针对同一众生，刚柔相济是必不可少的手段。要不然，唯以柔和的方式，许多劣者自己不仅要越来越堕落，而且要影响更多的有情。
摧灭多数正直者，侮辱多数温柔者，
是故和蔼正直士，亦应适宜制愚人。
世上有一种愚人，耍小聪明，用歪心眼，摧灭打击很多正直的人，散布种种谣言，借助一些无头脑人的嘴巴，侮辱很多温柔者。他们知道正直的人，不屑以小人的暗箭射人伎俩报复对方，温柔者一向与人唯善，不会给人颜色看，所以这种人趁虚而入，欺负正直温柔者。因此那些和蔼正直之善士，在一定程度和某种必要时，不能一味地让步，若任他们为所欲为，猖狂无度，会影响到一个团体的风气向不良方向发展。鉴于利弊，应适宜地给予制伏，不能让这号人物高抬头盛气凌人，要压下他，把真正的正士抬起来，才能使众人舒心信服。
劣士黄金及与鼓，傲慢女人及野马，
若打五者可调顺，柔和治彼不合理。
世间有五种应打击的对境。象恶劣的人，“不打则不成才”，要狠狠的锤炼改造，才能趋入正途。黄金要经过十六次的提炼才出真金，即便是纯金要成器，也必须由匠师的锤打方可成形。鼓不打不响，不知其声音是圆润还是粗破，也没什么用。傲慢的女人，对上不孝对下不顺，不打则不温顺，谁都会远离这种人，只有狠狠地打，她才调训。未驯服的野马，骜傲不驯，任意狂奔，只有鞭子才是它的上师，才能使它驯服。这五种对境若以柔和方式对它则是不合乎道理的，只有以与彼等相应的方式才能调驯彼者。
贵族面上无莲花，劣种头上未长角，
依靠行为之差别，娼妓子姓可明显。
一个人是贵族还是贱种，不需要任何标志或自我标榜，只要根据他的行为，体态这无声的语言，便足以表明。因为高尚的贵族种姓者，他的脸面上并没有鲜美怡人的莲花而受人喜爱，乐于让人见闻称道；而劣姓贱种者，其头上也未长有不能相合的牛角，还有可能象白面书生一样的清秀。然而二者的行为却截然不同：世间高尚士及发了大乘菩提心的佛子，他的行为符合二规，所作所为适可众人之意，如“挑李虽无言，自下却成蹊”，这样的高尚人谁都会投以崇敬的良言和微笑。相反，那些劣姓之辈，行为不道德，作为不如法，谁人见了就如见了不净粪一样，想法绕道避开，犹如见到牦牛尽量躲开。他不需表白自己，别人都会心中有数，一清二楚，犹如娼妓的儿子，不必追究他的父亲是谁，久之从其行为上便能确知他是贵还是贱。同样，各种各样的修行人共聚一处，只要观察其各自的行为，便可了知各自所依止的上师如何，以及各人在同一座下闻思时领悟的如何。每位为了不愧于如佛一样的恩师，应该广学立行。
诸善良士未布施，慢者亦未夺他财，
然以各自功或过，令人欢喜或嗔恨。
一个人赢得众人的欢喜绝非仅仅是以财施人，同样被他人嗔恨也绝非是因强夺他人之财，而是以各自的功过所致。心地贤善人格优良者，处处为众人作想，身口为大众所欢喜，天上地上都四响着他的美名，为人天所称道。而目空一切的慢者，虽然没有明抢暗偷他人的财产，然而他的相续中唯我独尊，唯我至上，任何有益之语注不进他的心田，众人个个弃之如不净。这就是二者所引起的迥异反响，有鉴于此，诸位首当除慢，调柔自心。
若交谦逊温和者，安乐友爱极稳固，
如于果树浓荫处，休憩之人得安乐。
世人常言：“大树下面好乘凉”，当炎炎的烈日暴晒，酷暑炎热难忍之时，若躲在大树下的浓荫凉处，自然是很惬意的。而如大树之大君主，在他的福德威力浓荫庇护下，也能得种种安乐。这样的大君主，他具有谦虚的美德，温和的品性，与他同参共处，总是处在法乐中，甚至是默默无言静坐，也有一种舒心的快慰。他以友爱待人，性格稳重，人人都与他如水与盐，相合无隔，他的功德犹如硕果累累的大树，枝叶茂密，凉荫浓浓，凡是有烦恼热痛者，若前来其功德树下乘凉，乃至过路小憩之人，都能享受浓荫下的一片清凉，皆能感受到无上法味。自古至今，历来的辈辈辈大德们都如浓荫大树，使热恼众生得到清凉安乐。
慢大不调之诸士，虽生贵族于依者，
如微云影无利益，故当依止谦逊士。
烈日当空酷暑炎炎之时，空中仅飘有一丝白云，以此想解除酷热是绝不可能的；那些傲慢自大相续不调柔的人士也是如此，虽然他生于贵族名门，但对依止他的道友眷属绝不会有任何利益。所以，应当依止谦逊善士，方对自他有利。傲慢的人，很难依止，所作为也很难使他称心如意。他自身对上不敬，对中不合，对下不利，相续中很难具足功德，依止他也如空瓶，最终一无所获，故何时何地依止谦逊者才是保险的选择。
调柔正士虽非月，亦令三界众生乐，
纵然非为甘露池，若依极乐胜津梁。
虽非天人之乐园，亦为有情喜往处，
纵然非为无量宫，亦启现来百乐门。
这里以藏文诗学中所不共的修饰方法，共称同赞了相续调柔的大德正士，虽然不是虚空中的皓月，但他的功德圆满无缺与满月无别，能赐于三界众生以清凉，能遣除六道之痴暗。纵然他不是具八功德水之甘露莲池，然而他能以佛法的甘美玉露滋润热恼众生的心田，他能令含灵踏向解脱的殊胜津染。虽然，他身居凡尘浊世，非为天人之乐园，但他仅以相续调柔之胜德吸引了千千万万的有缘人，冲破重重障难，不远万里与之欢聚喜集于一堂。纵然，其处非为无尽庄严的无量宫殿，但他却能大摆法宴以飨异生，令其各解其苦，并以显密正法，启迪人们心性本具的百乐之门，通向究竟安乐的大乐宫。如是调柔胜士之德，言不能尽，除愚不可及者有，谁不愿意亲近彼？ |
