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| 劝发菩提心文讲话[二] |
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| 作者：圣印著 文章来源：佛教天地 点击数： 更新时间：2005-10-18 |
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热地狱的惨痛。八热地狱中，一、等活地狱，即如前文所说之刀山剑林，种种斫刺斩杀，死去活来。被活凉风所吹，复苏如故，等於前活，故名等活。二、黑绳地狱，如前文所说，锯解罪人，先以黑绳称量人体，然後斩锯，故名黑绳。三、众合地狱，有众多苦刑，俱来逼身，罪人互相结党相害，故名众合。四、叫唤地狱，罪人逼於众苦，发悲号之声，故名叫唤。五、大叫唤地狱，逼於剧苦，更发大哭声，故名大叫唤。六、炎热地狱，火随身起，炎烧周围，苦热难堪，故名炎热。七、大热地狱，因为热恼到极点，故名大热。八、无间地狱，受苦无有间断，故名无间。这八热地狱中之第六、第七，都是猛火炽热之处，第四、第五，都是号叫苦痛之声，所以说：在熊熊燃烧成火海的地狱当中，罪人们悲惨哀号的声音，我们忍心听闻吗?在煎熬的盘地里面，罪人仿佛是被煎炸的鱼虾，我们只听到他们的痛苦呻吟，岂不为他们难过?
其次，「冰冻始凝，则状似青莲蕊结；血肉既裂，则身如红藕华开。」这是说明八寒地狱的剧烈痛苦。在八寒地狱中，一、额浮陀，指寒冰初冻，使皮肤生疱。二、尼罗浮陀，皮疱冻久而裂。三、呵罗罗，罪人寒颤声。四、阿婆婆，剧烈寒颤声。五、睺睺，寒颤已极，只用睺间出声。六、汇波罗，寒逼其身，作青莲华色。七、波头摩，寒气剧烈，身被冻成红莲华色。八、摩诃波头摩，身体呈大红莲华色。所以这里形容这寒冰地狱的情形，由於地狱里面全是冰雪，冷得不得了，受罪的罪人被驱进去以後，全身立刻凝结成为冰块，连血液都冻成紫青色，不再流动，好比世上青莲花的蕊一样，一团团的；更严重时，身上的血和肉都裂开来，那时又变成红莲花似的。
「一夜死生，地下每经万遍」：
地狱里面，一晚上的死生，一夜就是万死万生，生生死死，可能经过一万年也不止。死了再活，活回来，受罪再死。根据经上说的：人间五十年，四天王天一日夜。四天王天百年，等於是等活地狱一日夜。
「一朝苦痛，人间已过百年」：
一个早上在地狱里面所受的痛苦，可说在人间就已经超过一百年之久。试想，这受苦的时间是如何的漫长，难以忍受煎熬的痛苦呢?更有所谓的「无间地狱」，受苦无有限量。所以佛经常常教诫人们不要失这人身，堕进地狱道，到时候再後悔便太迟，所谓「一失人身，万劫难复」啊!
频烦狱卒疲劳，谁信阎翁敔诫?受时知苦，虽悔恨以何追?脱已还忘，其作业也如故。
「频烦狱卒疲劳」：
地狱里有不少看守罪人的狱卒，供阎王爷使唤，例如通常我们所说的牛头、马面等。这么多万死千生的罪人，当然令狱卒们感到不胜其烦而疲劳了。
「谁信阎翁教诫」：
「阎翁」即地狱里的主脑人，他掌握了一切罪人的生死刑罚大权。不过，他衷心希望罪人改过迁善，因此当罪人刑满出狱时，通常他会教诫说：「你们在地狱里已经受了那么多的痛苦，应该切实改过了。以後别再到这个地方来!如果不听忠告，再回到这里来，将有更大的惩罚够你受的!」只是出狱的罪人依然有很多不知改过，故态复萌，哪一个肯信阎王爷的劝诫呢?
「受时知苦，虽悔恨以何追?脱已还忘，其作业也如故」：
罪人在地狱中受著种种刑罚折磨，这全是自造恶业，自己要承受，能够怪谁呢?虽然事到临头，後悔当初不该犯罪过，但一旦刑期满，从狱中放出，转生人道，就忘记了地狱身受之苦，还是像从前那么样的造恶业，以後地狱又有他的一份!可怜世间芸芸众生，情形多是如此。
这段文是教人应该知道忏悔，现在学佛不造恶因固然是很好，但过去所作的恶因，还是有一种深厚的余力（习气）潜伏在内心。现在忏悔是为防非止恶，不许它再有所发展，由於恶业因缘既不具备，也就没有发生作用的可能。
至於死後感地狱等等果报，完全是现在自己所播下的种子。古德说：「瞋恚与邪淫乃是地狱之业。」地狱太可怕了，然人们偏偏造出嗔恚、邪淫种种的恶业，因而现出了刀山、剑树等悲惨世界来。没有学佛、不具信心的人，便不相信死後有地狱的存在。他们或者会说：「地狱在什么地方?我根本没有看到啊!」其实即使没看到，也不代表是没有，比方河溪里映现出月亮，很圆、很美；河溪里真有月亮?明明看到了呀，但看到也并不就代表有。
诸如此类的情形是不胜枚举的。例如，我们经常大利用电源，使用电冰箱、电扇、电灯、电视等文明产物，为生活带来很多方便和好处。可是你见到过电是什么颜色，什么形状的吗?打开了开关，电马上供我们使用，但我们却一点都看不见它。是不是看不到便能否定它的存在呢?世上的事物有不少是肉眼没法子看到的，但绝不能说是没有。
地狱的确是有的，并不是虚无。可是它在哪里?在人们的心里!要是人造了恶业，自然地狱便出现，人也就自然堕进地狱中受苦。这个情形宛如世间犯国法的人必然要接受法律的制裁、要判罪、入狱服刑是一样的道理。反过来，那些奉公守法、不断做好事的人，监狱和他是无缘的，那么，监狱也等於不存在。
人间也有等活地狱的存在。某灵感录上就这么样的记载著——
有一位年轻人非常喜爱猎捕山顶上的动物。他常常捕捉一些鸟儿放到鸟笼里面，下面摆著一个铁架，放火来烧。铁架上的鸟儿被烧得颤抖直跳，终於痛苦死掉。这青年的恶业实在做得太多了。
一天，他走上山坡，这山坡平地有几棵树，树上有鸟巢，里面有小鸟和鸟蛋，他想爬上树抓鸟和拿蛋，但突然间感到整个地上都是火在燃烧著，烧得他直跳脚，便一直悲哀的吼叫。这时有两个人望见他，觉得十分奇怪，就说：「这个人怎么啦?那里根本什么东西也没有!地上不过一堆堆的草而已。他为什么在那里像神经病似的又跳又吼呢?」
那两人便对他喊话：「喂!下来吧!你在那里做什么呀?」然而青年好像听不到喊话。这时候他实实在在是在地狱里面，但别人却一点都不知道。後来他似乎累了，就停止了蹦跳，摔倒在地上，他的双脚被火烧烂了。
那两人好奇地问他：「你为什么跳得这个样子啊!」
他惶恐的回答：「地面上全是烈火在烧著。我当然要跳啊!我怎么忍受得了如此的猛火?你看!把我双脚都给烧烂了啊!」
像这样的罪业，当下就落地狱。可见地狱是处处存在著的。
佛经里有一句话：「一切唯心造。」释尊在世时，有位名叫鸠盘摩多的长者建道场，在兴建时舍利弗说：「你目前发心建讲堂，所以你已成就了你的天堂!」
鸠盘摩多却回答说：「我刚才开始建筑而已，就立刻有天堂了吗?」
舍利弗说：「你天堂成就了，不相信的话，我运用道眼借你看。」
说著将天眼通借给长者看。长者看到兜率天宫里竟然有著他的仙宫。这个故事正说明人的一念向善，天堂便自然会出现。同样的道理，一念向恶，地狱就有份。由此证明此心可造天堂，但也可以造地狱。
上面讲的是在三界六道轮回里面，以地狱道是众生最受煎熬、痛苦无尽的地方。正因为在三界六道轮回生死，实在是痛苦不过。尤其地狱道种种痛苦不堪，即使你出离了地狱道再转生他方，仍然难以忘记在里面所受的苦楚。由於这么样痛苦的因缘，省庵大师认为，那也是适宜我们猛省回头，应当发菩提心以上求下化。
鞭驴出血，谁知吾母之悲?牵豕就屠，焉识乃翁之痛?食其子而不知，文王尚尔。噉其亲而未识，凡类皆然。
接著讲的是人要是转生於畜生道中所受种种痛苦的情形，以证明引说轮回的真实性。
「鞭驴出血，谁知吾母之悲」：
为说明文题使人印象深刻举出因果报应的例子。「鞭驴出血」是个什么样的故事呢?在从前我国北方的乡村，乡民常常用驴子背负杂物到市场去卖。驴和马相像，而比马为小，很能负载重物，但在行动上不如马的快速。
从前在大陆某县一乡村地方的一户养驴人家，主人生下一孩子，在孩子三岁的时候母亲便过世。所以祇好父兼母职将孩子带大。好不容易孩子长大，在十六、七岁青年时，教以负责饲养和使用驴子的方法。
可是孩子的母亲死後因生平不曾作善事，业因招致堕入了畜生道，成一头驴子，偏巧生到这一家来。当孩子长大，这驴子也显得衰老。本来驴子行动就稍为缓慢，再加上衰老，走路自然更慢。
年轻人总是火气大，这头驴于走得慢些，青年便十分不高兴的叱駡说：「死畜生!你偷懒是不是?」并且就将马鞭狠狠地打上去，打得很重。其实遇到上坡，别说载重物的驴子了，就是一个没有拿什么东西的人，也会感到相当吃力。可是这青年缺乏同情心。
驴子挨著鞭打，疼痛之余，又不能说话，只好用深沈怜悯的眼光望一望青年。青年根本不理会，一直打到它身上出血才肯罢休。
有一天青年在睡梦中梦见一个女人，朝他的方向走过来说：「孩子!你不认识我，我可认识你呢!也难怪，在你三岁那年我就死了。我是你的母亲啊!」
「你是我母亲?」青年好惊讶。
「不错!然由於过去世我造下不少的罪业，并且我也养过驴子，经常虐待它们、鞭打它们。因此业报难逃，今世祇好投胎转生到你家当驴。没想到一报还一报，拖车实在太重走慢了些，却遭到你的毒打。你狠狠地鞭打著我，你没看见我一直回过头来看你吗?孩子!我所受业报的期限到了，我将出离畜生道的苦海了，我走了!可是希望自此以後，你对手下所养的驴子，可不要再恣意地虐待它们才好!」
青年梦醒，出了一身冷汗，心中疑惑著，就源源本本地把梦中所见向父亲禀告。他父亲对他说：
「你说的没错!你梦到的确实是你母亲!因为你母生前为人忠厚，决不会撒谎的。现在，我们快点去看看她吧!」
於是父子两人匆忙奔到关驴子的地方，想看看那头驴子现在到底怎么样。不料一看，那头驴子倒在地上一动也不动，不知什么时候死了。这使青年顿时悲痛极了。他不停的哭著，埋怨自己好笨，要是早知道驴子原是他母亲的後身，那不但不会打它，更会善待它。但一切都太迟了，他母亲转世为驴，明明因被他经常的虐待而死的啊!
所以这里说：「鞭驴出血，谁知吾母之悲?」意思是这位不识前世因果的青年，鲁莽地用鞭子重重的鞭打驴子，使它流血，驴子三番两次回转头用哀求的眼光望他，可惜他不明白。他怎么会知道那头驴子即是他的母亲啊?如果知道当然也不会鞭打虐待了。
这个故事是实有其人，是有所根据的，令人鼻酸的悲惨故事。世上和这个故事类同的也不计其数，祇不过我人没有天眼通或是他心通。人死了轮回受报，或者因为造业堕畜生恶道，是我们所见不到的啊!可是不能因为没有见到，便否定这种事实的存在。「牵豕就屠，焉识乃翁之痛」：
这里面同样包藏了一个使人警惕的故事。往往我们看到一位屠夫牵了一头猪去屠宰，总以为那不过是一头供人食用的猪罢了，有什么好稀罕的呢?又怎么会想到这头猪，说不定就是你过去生中的父母?
从前有一位没有宗教信仰的屠夫，当然他是不相信因果道理的。这个人以屠宰为职，所造杀生事自然多得不计其数，何况一直到六、七十岁的高龄，杀生的职业仍然不曾更改。
一天，他牵了猪去宰杀，然後返回了家里，突然感到很不舒服，便对儿子（也是做屠夫的工作）说：
「我感到身体很不舒服，虽然已请医生诊治过，也服用了医师开的药，却不见有什么功效。而且，还做了个好可怕的恶梦!」
儿子关心地问：「是个什么样的恶梦呀?」
他告诉儿子说：
「我梦见整个房间，突然之间来了许多猪、牛、羊、鸡、鸭……，凡是过去被我宰杀的，密密麻麻一大群，吓人哪!而且，它们竟都向我张口大喊：「还我命来!我往日与你无寃无仇，你却这么残忍杀害我!日子到了，还命来吧!』」
儿子不信地追问：「真有这种事?」
他说：「真的!千真万确的，它们在骂我、拖我、咬我!好恐怖!我害怕极了!」
屠夫茫然无助的说，睁大了眼睛。他不安，睡都睡不着。他焦虑，充满了无可奈何的样子。他太痛苦了，可是谁也帮不上忙!病情愈来愈沉重，医生见了摇摇头，表示爱莫能助。最后他自己明白没有指望了，每天以泪洗面，甚至天天都哀哭，哭声就像那被牵到屠宰场待宰杀的猪仔们的哀号一模一样。
他儿子看到这种情形，心中说不出的害怕，但也是一点办法也没有。这样再拖了一年，病情没起色，更加的严重，但偏偏又不死!就那样的拖磨着，屠夫日夜不断呻吟!有一天，他对儿子说：「那一群猪鬼跟得我紧紧的，我想死也不能死，唉!好痛苦好痛苦哪!」
儿子伤心地问：「那怎么办才好呢?」
他说：「孩子!这样吧!听说猪鬼怕的是屠刀，你把猪刀放在门槛上，然后再端一盘水来，试试看用这办法，能不能让我死得平安一些?」
儿子只好照办，但是这办法并不管用。他依然疼痛得发出了猪叫声，最后他咬紧牙根，充满决心的口气对儿子说：「你把杀猪刀拿过来吧!」
起初儿子不肯，後来拗不过他，不得已将杀猪刀递了过去。没有想到屠夫接过了刀，竟用力割下自己一块一块的身上的肉，而且还血淋淋的生吃，一直到了体无完肤，血都几乎要流干了，仍然没死。
这时他又要求说：「请动手把我的腿整支割下来，这样我才死得成!」
儿子不忍地说：「这个……，爸!我下不了手啊!」
「如果你不听爸的话便是不孝!难道你忍心看爸受这么重大的折磨，仍没法死掉，你愿意爸继续受那么大的痛苦?」
儿子到了这时只好照吩咐做，就用力在屠夫的腿上狠狠割下一刀。屠夫厉声惨叫：「啊!」这才死了。
虽然屠夫是死了，他的儿子依旧承继他的职业杀猪、杀牛、杀羊。经过不久，家里还是养了很多猪，其中一条最肥大，儿子很高兴，就以这条猪选作第二天宰杀的对象。
屠宰场工人很多，一清早工人赶这头猪到屠宰场去，当时天还没有亮。身为老板的儿子尚在家中大睡特睡，不料做了个奇怪的梦。
他梦见死去的父亲以沉痛的口吻向他说：
「孩子!让我现在来告诉你，由於我过去杀生实在太多了，所以现在选择作猪，也要供人任意宰杀!我已被杀不少次了，没想到现在又轮到要供你杀!你可知在你所养的猪只当中，那头最肥最大的便是我。也正是你早上准备赶去屠宰场屠杀的那只!别人杀我我一点办法都没有，可是你毕竟做过我的儿子!我想你总会救我一命的吧?想想办法救一救我吧!」
这样一个不祥的梦，儿子心中既伤感且害怕，一起床就匆忙赶去猪栏一看，然最肥大的猪已经不在栏里了。糟糕!他三步当两步急奔向屠宰场，一路上耳朵尽响起他父亲——也就是被宰杀的肥猪的哀叫声，悲惨得很。
这个故事说明杀猪或宰杀其他动物，要牵去屠宰场的时候，却不曾考虑那些将杀的牲畜，有可能是我们过去世的父母，那还下得了手吗?
「食其子而不知，文王尚尔」：
这里面也含藏了一个悲惨的故事：周朝纣王即位时，荒淫无道，生性残忍。那时有西伯侯文王，他恰好和纣王相反，实行仁政，爱民如子，百姓都拥戴他，到後来全国有三分之二的人都崇敬他，渴望他兴师推翻纣王暴政。纣王得到这消息，心里害怕，便派人把周文王抓了过来，软禁在羑里的地方。由於文王是大家公认的圣人，纣王想要是让圣人有了成就，恐怕我的王朝不保。忧虑得无计可施的时候，有一位大臣就献上一妙计说：
「大王不必耽忧，我想出一个办法，您不妨一试。烦大王把他的儿子伯邑考也捉来杀了，再将其肉刹成肉酱煮成了羹给他吃。假如他不认识是自己儿子的肉，一定吃下去，还津津有味呢!那当然就不是圣人，那么此後也就不用太顾虑他了。」
纣王听了马上说：「这个计划太好了，就那么办!」於是就派人抓住伯邑考，又将之刹成肉酱煮成羹汤，送去给文王吃。被关在暗无天日的牢狱里的文王，对外面一切情形，既非神仙又无神通本领，所以一概不知，由於肚子太饿，就捧起那碗人肉羹汤，津津有味地吃了下去。
纣王问手下：「西伯侯有没有把肉汤吃下去了?」
「启禀大王!他已经全部暍下去了!」
这时候纣王心中如释重负，得意的说：「哦!那他根本就不是什么圣人，还怕他做什么?放了他好了。」就命部下把文王放走。造成後来对方把他王朝推翻的因由。
像文王那么样仁德的圣人，别人把他的亲于杀了作成肉羹拿给他吃，他尚且无法知道。一代圣人不过如此，又何况一般平凡愚昧的众生呢?所以众生常时吃著自己六亲眷属的肉，却是浑然不知!
「噉其亲而未识，凡类皆然」：
像文王那样吃自己亲子肉根本都不知道，普通一般凡夫也多是这样。因此世间茹素奉斋的人，就可以避免食自己亲属的肉，明白这点，我们更加不应当恣意去杀生。
当年恩爱，今作冤家；昔日寇仇，今成骨肉。昔为母而今为妇，旧是翁而新作夫。宿命知之，则可羞可耻；天眼视之，则可笑可怜。
过去世当中是一对互相恩爱的夫妇，形影不离；然而到了这一世，却成为寃家对头，互相残害；从前和你有寃仇的贼人，现在世转生做了你的儿子；又有前世是母子，而今世却结为夫妇。
像这样颠倒理性、违背伦常的事情，因为隔世而不觉，或迫於势而无可奈何，在在说明这五浊恶世，迁变无常，令人可悲、可叹。如果具有天眼、宿命的神通者看起来，也实在是可耻、可怜。我们常常笑畜生杂交，不知道母子伦常，但是照这么看起来，人和禽兽也没有多大差别了。因此，作一名佛弟子，对於因果报应的可畏，必须要深加警惕，务必要谨守诸佛通诫：「诸恶莫作，众善奉行。」以免受这违逆伦常的果报。
关於人人不免的生死轮回，世俗愚痴的人往往执著爱恋，却不去想到自己的骨肉亲人很可能是为讨债而来，或是来还债的也有。我举一则令人警惕的故事来说明它：
古时有一位施主，他很富有，为了他独生子的结婚宴客，厨房里杀了不少牲畜，在厨师们巧手料理下又煎、又炒、又炖、又煮的全都变成美食。施主一家人兴高采烈地准备接受贺客们的庆祝。忽然门外来了一位疯和尚，一进门便拍手大声笑。施主生气的问：「今天我儿子的喜事，并没有请你来，你来这里做什么?来了还不算，还又笑又闹，你存心来捣乱的，是不是?」
虽然被施主斥责，和尚却淡淡的应了一句话：「我笑，当然有我笑的原因啊!」
「什么原因?你不妨说来听听看!」
「既然你想听，好!我为你说一首偈就明白了：『如今煎炒炒姑姨，堂上打鼓打翁爷，三世祖母娶为妇，我今不笑待何时?』」
施主茫然的问：「什么意思啊?我还是不懂!」
疯和尚就解释：「那我就不客气，对你直说了。施主!要晓得你厨房里又煎、又炒的那些鸡鸭鱼肉、山珍海味，说穿了无非都是过去生中的亲眷，如阿姑、阿姨啦，关系密切的人，你都把他们宰杀来招待客人!再说大厅上击鼓鸣乐的那张鼓皮也不是别人，正是你前世的阿公，死後堕入了牛道，被人杀掉，肉供人吃，皮供人用，才作成这面鼓的!你却敲敲打打的来庆祝喜事。其次，你的媳妇本来就是你过去生的祖母，你一点都不知道。照上面所讲，你说好笑不好笑?我现在不笑，你叫我什么时候才 笑啊?」
施主到这时才如梦初醒，明白这位和尚表面像是疯子，实际上不但不疯，还是位有道的高僧呢!由此可见，三世业报、宿世因缘，诚然是可畏、可惧。
粪秽丛中，十月包藏难过；脓血道里，一时倒不可怜。少也何知，东西莫辨；长而有识，贪欲便生；须臾而老病相寻，迅速而无常又至。
据经中记载，当人的业识投入母胎时，胎儿是在母胎的生脏（食物未化的肠胃）之下，熟脏（食物已化的小肠膀胱）之上，这就称作是胎藏（即生殖机关）。十月怀胎，胎儿在胎藏中成长，过程实在是很艰难。依佛经说：「在胎如在地狱。母食热辛，如处八热地狱。母食冰冻，如处寒冰地狱。母行走时，如在碓祷地狱。母弯腰时，如压山岳之下。初期体小，尚可活动，体日增大，动转困难。」胎儿在胎脏中之痛苦，由此可以想见。故说：「粪秽丛中，十月包藏难过。」粪秽是人的大、小便，污秽得很，形容人肉体的内部其实是肮脏的。
到了十月期满，最後分娩时刻，胎儿的身体在胎脏内转动，由头下足上的颠倒过来，是倒置而出胎。一时浓血浆胞随胎而下，故说：「脓血道里，一时倒不可怜。」脓血道里，是指阴道来说的。以上说明胎儿的生苦。
「少也何知，东西莫辨」：
等到出生了以後，在幼小年龄、童稚无知时，经常分不清楚东南西北的方向，什么都不明白，见到任何物品，抓到就想要，不能吃的东西也拿起来就往嘴里送。幼孩就是这样的一副德性!
「长而有识」：
是人的六根对六尘境界，起六识分别，因而发生好、恶、憎、爱的意识。
「贪欲便生」：
心随境转，就生出贪欲，即财、色、名、食、睡的五欲。在这个期间，受父母、师长的养育教学，学得了语言、知识、技术等等的智能。随著智能的增长、年龄的长大，贪欲之心也就炽盛起来。善恶诸业也就开始造作。
「须臾而老病相寻，迅速而无常又至」：
我们人生几十年，一转眼便成过去，仿佛仅是片刻时间，人也就由童年、少年、青年、中年而步入老年。到老年时，青年时的英气勃勃、精神充沛的现象渐渐消失，而成为暮气沈沈，老态龙钟；生理方面各项机能也随之松弛退化，这时候头发会转成花白，牙齿开始动摇，行动诸多不便，走路有气无力，做事意兴阑珊，生出各种的毛病来。紧接著，无常也跟著来到。佛经说人命无常，不过在呼吸间罢了。一口气不来，就失去这宝贵的生命。老人的生命宛如风中烛，随时有被吹熄的可能。
风火交煎，神识於中溃乱；精血既竭，皮肉自外乾枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。
人体本是地、水、火、风四大假合而成，人如果临死时，那风大与火大就猛烈地增长，互相逼迫。由於火是分化性，具有离心的作用；风是转动的，具有变动的功能；风、火既然交煎，人的神识在这中间就呈现混乱、崩溃状态。这时候，意识便模糊，精神自然也萎靡，平日能看得清楚、听得清楚的，到了临死却成为一片模糊。
还有，身体里面的精髓、血液到病重时，都煎熬得用尽了，身体上表层的皮与肉也都一一呈现出又乾、又枯的样子。我们通常见到不少本是肥胖的人，一旦病重将死，体内火炽而水份都蒸掉，就变为骨瘦如柴。
这时候，四大分离，有著剧烈的痛苦，全身上下没有一个毛细孔不是有如同被针在钻刺一般，令人难以忍受。其次，身体上的窍穴，像眼睛、耳朵等，好像是被人用刀割削，不知道有多么难受。
龟之将要被烹煮，它的壳因为是整体，一剥就离。但是，人的神识离体，却因为平日所作之业，随识而出现种种境界。善业多的，就看到天堂之相，心中犹可慰藉；恶业多的，便怨鬼现前，索债纠缠，痛苦呻吟，悔恨交加。所以比乌龟活活剥壳的情形，还加倍的困苦!
世上任何人在死时，对他生平辛苦积蓄的财产都是很难舍离的，对他往日形影相随的亲爱眷属也很舍不得分开。然而这难舍难分的心境，著实痛苦万分；或是有留恋此世不愿放弃，气若游丝，犹不愿去。可见人在临命终时，备受种种忧苦煎熬，死苦是很惨重的心情。
心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。大干尘点，难穷往返之身；四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多於大地。向使不闻佛语，此事谁见谁闻?未睹佛经，此理焉知焉觉?
我们的心，看似属於自己，实则受外界五欲六尘之牵引，这心并不能自主。心无主宰，常随境转，攀缘於心外的境界，就如同商人的到处奔忙著。再说我们的身体，实在是四大假合，生时在不断变化，从少到老，没有一定的形貌；死後又随著生前的善、恶业而受苦乐之报，轮回於六道，像是住房屋，常常的搬迁移住一样。舍身受身，这边出，那边入；忽然上天堂，忽然下地狱；迁流变化，不得常住。
「大干尘点，难穷往返之身」：
即使将这三千大干世界都化成一粒粒微细的尘沙，以一个微尘来计算众生往返在三界六道受生的身体，都难以计数得尽。
「四海波涛，孰计别离之泪」：
世间所有的生死无量，而众生自无始以来舍身受身，在这六道里面，因生死不已所流下生离死别的泪水，比起四海的海水还多得多。
每一生死，就要脱一次躯壳；每一生死，便会留一堆尸骨。生死流转，川流不息，如果从旷劫以来计算数目的话，早已是高过高大的山；莽莽草原里所埋葬的骸骨，自然也横尸遍野，不是大地所能容载的了。所以说：「峨峨积骨，过彼崇山；莽莽横尸，多於大地。」
「向使不闻佛语，此事谁见谁闻?未睹佛经，此理焉知焉觉」：
像上面所讲的种种事，都在佛经中有所宣示。六道轮回、三世因果，实在是人间的事实，科学的铁证，可惜世人多迷执於现实享乐，不加理睬，不去注意。佛陀用他的慧眼超识，观彻生死大道，如实地开示我们，使我们大觉大悟，不再迷执，速行修道，必求解脱这生死之苦。假如我们一向都不听闻佛陀的教示，那么这种生死轮回的事实又怎么能看清楚?假如从来都不去看佛经，这个如实的道理又怎么会知晓?
这里也就等於启迪我们，明白佛法道理，比什么都来得重要。我们千万不要错过闻法的机会，而且要经常阅读经书，来启开智慧的心扉。
其或依前贪恋，仍旧痴迷；祇恐万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久，三途恶报，还自受之。痛不可言，谁当相代?兴言及此，能不寒心?
我们从无始以来，不知道要经过多少生死?而这生死流转，都是由贪、痴所致。因为贪、痴不断，所以生死不了。如果仍旧痴迷不悟，只恐怕万劫千生，一错百错。正是古德所谓的：「一失人身，万劫不复。三途之苦，恶报难逃。」所以要想脱离生死苦海，只有赶快断除贪、痴。
「人身难得而易失，良时易往而难追」：
我们得生到娑婆人间，有学佛闻法的机会，是极为难得的事情，所以要切实的把握人身以求佛法，大好的良机不可平白错失!佛经说：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」就是说明人身一方面很难获得，而另一方面也容易失去。
据《华严经》里提到一个恰当的比喻：好比大海里的一头海龟，这盲目的海龟在海上游。海上有一块木板，然而这板中间却有个洞。这头龟要一百年才起来一次，爬到上面，刚好是爬上去，头一抬起就遇上这个洞，就顺利爬上这块板来。这是非常的不易，因为一百年才一次，况且龟的眼睛又是瞎的!这个譬喻，显示我们这人的身体实在不易得，既不易得且易失，一旦失去，想把它追回几乎不可能了。
「道路冥冥，别离长久」：
古德说：「是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐?」黄泉的道路（也就是阴间）是闇然无光，所看都是昏暗不明，因此是「道路冥冥」。一旦别离，久久不能再返，一切恩爱成空。
「三途恶报，还自受之」：
所谓的「三途恶报」，上品恶业堕地狱，中品恶业作饿鬼，下品恶业变畜生；自业自得，依业受报。
「痛不可言，谁当相代」：
这其中的痛苦是难以言喻的，不论如何的痛苦，都得自己承受，谁能代替得了呢?狮子峰和尚警世的语句，他说：「纵使妻儿相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝?生者空自悲啼痛切，死者不免神识奔驰。前途不见光明，举眼全无伴侣。过奈河岸，见之无不悲伤，入鬼门关，到此尽皆凄惨。」他的话是一点也不假。
是故，宜应断生死流，出爱欲海，自他兼济，彼岸同登，旷劫殊勋，在此一举。是为发菩提心第六因缘也。
佛经上说：「爱为生死根本，由爱生欲，因欲受身。」因此，爱欲实在是生死的源流根本。我们要断生死源流，应当溯本穷源，探究根柢。要是能够提起慧剑，斩断生死的根源，自然可以超出那爱欲的苦海，而了脱生死，证入涅盘的境地。
这慧剑也即是自心，也就是由身心提起观照，观察此身，因欲而有，欲自爱而生。进一步观一切诸法，本性空寂，无所爱乐，於是爱心自然息灭，而生死流断，也就得以出离爱欲海了。
「自他兼济，彼岸同登」：
就是以此慧剑观察之功，去自行、化他，使每个人都能够提起智慧剑，斩断生死的源流，都得以脱出爱欲海，一齐登达光明的彼岸!这就是行菩萨道，发菩提心。我们从远劫以来，生生修行殊胜的功绩，完全在於这念生死之苦，出离生死心切，念佛求生净土，这样的话，涅盘的彼岸就可以登达了。
从前，梁武帝礼敬宝志和尚为国师。有一天，他特地请宝志和尚一起观剧。做戏的演员真是唱作俱佳，梁武帝看得相当高兴。他问国师说：「今天演出的戏，你觉得剧情如何?」国师回答：「我不清楚。」再问：「你认为他们的演技、唱工都还好吗?」国师仍然回答：「我不清楚。」
梁武帝心中不悦，就问：「你明明一起在观赏，怎么说不清楚呢?」谁知国师这样回答：「生死事大，哪还有心情观剧啊?」意思是：修行人行、住、坐、卧随喜，不变修道初衷，虽然一同坐著观剧，依然参究生死大事。梁武帝并不了解国师所讲的用意，於是国师请帝明日依旧同来观剧。
国师第二天到刑部借提一位判了死刑的囚犯，带到剧场，然後对梁武帝说：「今日我带一囚犯来，请你准他跪在台前，命令一同观剧吧!还有，在他头顶上顶著一铜盆，盛满水，如果能够观剧水却不倾出来，就请赦免他的罪，给他自由还乡。万一水倾出，那么就立刻台前斩首好了。」梁武帝同意了。
这一囚犯领圣旨之後，心中恐惧，生死心切，更无心观剧，只是一心注意铜盆中水，不使点滴倾出。果然戏剧演完，居然滴水都没有倾出。国师就命这位囚犯向帝谢赦罪的隆恩。
梁武帝问囚犯：「今天的戏怎么样?」囚犯据实回答：「我不知道。」梁武帝再问：「演员们演唱得好不好?」囚犯还是回答：「我不知道!」梁武帝生气地斥责：「教你观剧，为什么说不知道?」囚犯就惶恐的禀告说：「陛下!生死事大，我只顾看头顶上的盆水，哪里有心情观剧呢?」
这时候，梁武帝才恍然大悟，明白国师昨天说的话；修行人专心究明生死，当然不去留心戏剧了。由此可知，念生死苦，则生死心切，不及其他。这样的话，就可以断生死流，出爱欲海。
「是为发菩提心第六因缘也」：
这就是发菩提心的第六种因缘。站在出家的立场，如果真能起念死之心，了知生必有死，则应研习正法，远离亲眷财产，去除贪爱心念。
由六度布施等门以修心要。因世间诸法，一切徒劳，到头成空。这样归依修持，守净戒、作善业，便能够止恶防非。如《大涅盘经》说：「一切耕耘中，秋实第一。一切迹印中，象迹第一。一切想相中，无常及死想为第一。由是诸想，能除三界一切贪欲无明我慢。如是即以如此能摧一切烦恼恶行大椎，是能成办一切胜善之门，故当赞叹。」所以，心常执取於不死方面，是一切衰败损坏之门。心常念死，则是一切圆满成实之相。不过此法甚深，应该用至心起修，以求解脱。
我人怎么样才能坚持此念死之心，而得出离脱苦?这有以下各种思惟方法——
一、思惟寿命无增，日见损减。人寿能至百岁，可谓极长边际。然而到此边际，寿命迅速即尽。如月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜所尽。况且昼间放逸，夜晚有睡眠，所以其寿命总量极少。《入行论》说：「昼夜无暂停，此寿恒损减，既无可添增，我何能不死?」我人如能向内思惟，则一切外物，无不显示无常。人自入胎时起，即无刹那而能安住。出胎後，中间生存之时，又为老病使者所牵，而引导前行者，唯有死亡使者。所以不应於存活时，只图欢乐，不虑後世。
二、思惟生时不修，死後定生恶趣。人於百年之内，必定要死。人於壮年，不起修道之念，一旦衰老，即无勤修之力。眼前一切繁华，宛如一场春梦，回忆所享安乐，仅是过眼云烟，就该时作这样的思念：须立大誓愿，发菩提心，修习正法，宏扬佛道；不然的话，生时不修法，死後定生恶趣。我人既然知道有生必定有死，则於现世无暇停留。而且人死之後，并非是断灭，一定要受生；若不生善趣，定堕入恶道，这全是业力所驱使，自己并无自由存在。龙树菩萨说：「日日应恒念，极寒热地狱。应念饿鬼等，饥渴等苦逼，亦念无量数，愚痴若旁生，行善断苦因，得瞻部人身，既得人身时，断恶因缠结。」如能思惟修习正法，便能行善断苦，不堕恶趣，出离苦海。
三、思惟归依三宝，敬佛、法、僧。思惟我等不能久住於现世，而死後生处，又无有自在，一切都被业力所牵引。善业势弱，恶业力强，思念堕入无趣，则心起怖畏，除归依三宝，别无可救之力。如佛经说：「佛法及僧伽，求解脱所依。」唯佛有自在功德，所以当皈依。佛於众生怖畏之中，使之超脱；大悲递传，无有亲疏，普利一切众生。更对佛所说之法及代佛行道之僧伽，也应当皈依。对他所说道理，能够引我人的胜解，专心信仰，众生无不能救者。了知古今诸师行仪其教法，竭诚认知唯有三宝是真实依处，一切天神外道，则不作归依。如《涅盘经》说：「凡皈依佛者，此是正近事，终不应皈依，其余天神等。皈依尊胜法，应离杀害心。皈依僧伽者，不与外道伴。」这是说，不可皈依其他天神，於诸有情，可断除伤害；因天神有喜怒杀害之情。不与外道为伴，此等天界诸神，非是究竟归处；又鬼道所变现之土地神只及龙神，可为助缘，不可归依。此外，与不信三宝及诽谤者，是不可共住的。
尊重自己本觉灵性
云何尊重己灵?谓我现前一心，直下与释迦如来，无二无别。云何世尊无量劫来，早成正觉，而我等昏迷颠倒，尚做凡夫？
「己灵」，即是人人自己本觉灵性，也叫作是「性灵」，也就是佛法中所说的众生本具的佛性。我之现前一念，直下与佛心是无二无别的。人人既各具佛性，则人人都有解脱之分。如果能觉悟，心即是佛；彻悟己身的灵性，与佛心是一不二，则当尊重自己，自觉自我人格的尊严，不可自甘堕落。所以说：「云何尊重己灵?谓我现前一心，直下与释迦如来，无二无别。」
但是这里所说「与佛心无二无别」是约理性来说的。如以功行来说，我们与佛没有比较余地，相差太远太远。这就是为什么世尊自无量劫以来，很早就已成正觉，而我们仍然昏迷颠倒，还在做凡夫。我们之所以昏迷颠倒，乃是具足我、法二执颠倒，不了生死，所谓以无常为常，以无我为我，以不净为净，以非乐为乐，而又被烦恼系缚，不得解脱，不能跳出轮回三界。其实佛与凡夫区别，只在迷与悟之分，悟则成佛，迷则凡夫。我们修学佛法的目的，主要也在於转迷开悟罢了。
又佛世尊则具有无量神通、智慧、功德庄严，而我等则但有无量业系、烦恼、生死缠缚。心性是一，迷悟天渊。静言思之，岂不可耻?
佛身具有无量神通，变化自在。佛法说神通有五通、六通及十种神通。五通即是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通五种。六种是五通再加漏尽通，又叫方便智通，即是知现在一切的苦相，断尽一切烦恼的智慧。此智通可生出对于众生在不可说之世界，能示现在不可思议等正觉（佛智）的方便，使众生得证漏尽无生而成佛。
十通，是将第五之神足通，分为五种之方便示现不可思议之神力。即一、生出对众生以不可思议之自在神力，对众生示现之方便智，如腾空、踏水、入火、缩地等等之神变现象。二、生出示现不可思议世界之方便智。三、生出一念即可往不可说世界之方便智。四、生出庄严一切世界之不可思议方便智。五、生出对众生示现不可说化身之方便智。这无量神通力，神妙莫测，通达无碍，即代表佛之三德中的解脱德。凡夫受业障系缚，就没有这解脱德。
又佛具有无量智慧。佛有权、实二智。实智即是根本智，又叫做理智；实智照理，则理无不彻。权智又叫差别智，又叫事智；以事智照事，则事无不周。佛的智慧属佛之三德中的般若德。凡夫受烦恼障的系缚，无此般若德。
又佛具有无量庄严性功德。如来法身是由无量功德所庄严而成，属佛之三德之中的法身德。众生既具有佛性，然也具有法身；但因未有修德去庄严此身，故不能示现如佛之法身的庄严。所以说是：「又佛世尊则具有无量神通、智慧、功德庄严。」
我们众生具足三障。於无量业系是被善、恶诸业所系缚，使我等众生在六道中受苦，不得解脱；这属三障中的业障。又，烦恼在小乘说有见、思二惑；见惑以恶见为主体，作种种不正当的推度，有碍于见道的悟证；思惑乃凡夫有各种思念，对外境生起贪、瞋、痴等惑思，有碍于修道的思惟。烦恼有发业润生的功德，以致系缚有情，流转三界五趣，出生入死，障碍涅盘真理的证得，这是三障中的烦恼障。
众生受无量生死缠缚，于生死中受种种苦果。因业力的牵引，投入世间，前世所作，今世受报；今世所为，来生受报；种种苦痛，缠缚我身。所谓四苦、八苦、无量诸苦，逼恼著身心。经中说：「三界无安，犹如火宅。」这是三障中的苦障，又叫作报障。
如此说来，佛与众生，心性虽然平等无二，但因迷、悟之不同，而有三障与三德的天壤之别。把心静下来沉思，实在感到可耻。佛早已成佛，我们却还做着平凡的众生!我们既生而为人，本具佛性，就应该自尊自重，不可以自暴自弃。如果能依佛之教，尊重己灵，向上精进，修道不怠，终必有超脱之一日。
譬如无价宝珠，没在淤泥，视同瓦砾，不加爱重。
这是拿我人的心性譬喻为宝珠。宝珠埋没在烂泥的当中，正如前面讲铜镜被尘垢所污染，不见光明，不现宝色。
人们有眼却不认识宝珠，将它看作是普通瓦堆，根本不加重视、不加爱惜。原来我们看到的仅是外层表面上的烂泥或瓦块，一点都不明白，那些其实是无价的宝物。
这是譬喻人有着清净宝贵的佛性，但被无明、烦恼、业障、贪、瞋、痴等包围住，就不加尊重自己的灵性，甘心作个生死凡夫，不求解脱，这难道不是很可惜的事情吗?
是故，宜应以无量善法对治烦恼。修德有功，则性德方显。如珠被濯，悬在高幢，洞达光明，映蔽一切。可谓不孤佛化，不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。
佛之说法，有八万四千善法，去对治众生之八万四千烦恼，也就是菩萨所行之六度，去上求下化。到了修行完满的程度，自然可以对治一切烦恼而无余。因此说：「是故，宜应以无量善法对治烦恼。」
再说，众生既然具有佛性，因三障而不得显现，现在能修一切善法而成就功德，使本有之天然性德，得以显现出来。如同宝珠从淤泥中取出，加以洗濯清净了，使珠光重现，然后悬挂在高竿之上，遍照四方，不但本身洞明辉耀，且能夺取其他一切光明，使之掩蔽无光，相形见绌，世上任何光明都无法与之相比。
众生能依教修治自性，使己灵终不埋没，方不负佛倒驾慈航，示现人间，以苦口婆心，施以教化；更亦不负自己本有之性灵，能回光反照，出缠去缚而反璞归真。
所谓「己灵」，也即是我人之心性。此心性为世、出世间一切诸法之根本，又叫自性、清净心、佛性、法身、如来、实相、法界、法性、圆成实性，都是同体的异名。此心即寂即照，不生不灭，灵明澄澈，圆融活泼。虽然凡夫迷执昏惑，但其本性直下与三世诸佛法体相同。故经上说：「心佛众生，三无差别。」诸佛以其功德力用，究竟证得，使之彻底全彰。而凡夫昏迷颠倒，反藉此功德力用之力，终六尘境，起贪、瞋、痴，造杀、盗、淫，因惑造业，因业感苦，惑、业、苦三者，互相引发，因因果果，相续不断，经尘点劫，长受轮回。纵想出离，也身不由己；迷心逐境，背觉合尘。如来悯念众生之苦，为说妙法，令其返妄归真，恢复本性；引导众生，广修功德，所谓「以无量善法对治烦恼」。修一切善法有了成就，佛性中本具的天然功德才能显现。如果不修德，徒具佛性，而无所依恃，终成话柄，而一无所成。
我们要晓得，一切诸法都由妄情所现；若离妄情，则当体全空。如此修定，则使四大皆失本性，六根皆可互用。所以菩萨不起灭定，不入涅盘，现诸威仪，广行六度。以眼根作耳根佛事，以耳根作眼根佛事（好像那观世音菩萨的行化），入地如水，履水如地，火不能烧，水不能侵，虚空可随意行住来往；这就是境无自性，一切随心所转。
这个心字，佛法最着重。佛法将万法摄归色、心二法，色法是属于物质，心法是属于精神，但一切物质的色法，都是从精神的心法所创作、变现。因此《起信论》说：「心生则一切法生，心灭则一切法灭。」佛教基本修养方法是注重修心，也就是要把心调停好；心调停好了，其他外界的一切建设也就不成问题。
由於人们心性、爱好、欲望各个不同，既然有种种不同的心性，所以也有种种不同的调心方法。但许多调心方法归纳起来，不外分为五类：
一、多贪众生不净观——有些人，贪欲特别重，贪财、贪名、贪食、贪睡，嗜欲各个不同。这个贪字，是过份的追求与争取。本来人生在世，财、色、名、食、睡，各个都要受用，各个都免不了的；但是要做得心安理得，适可而止，若是做得太过，那就成了毛病了。所以，佛教之戒条，戒作无义的贪取。不过人之在世，不论其为贪财、贪名、贪食、贪睡，都是为了要资养这个身体，为这个身体作奴隶，为这个身体造业，为这个身体受罪。正如老子所谓：「吾所以有大患，为吾有身，若吾无身，吾患何有」因此，佛教为破除被人执以为我而造罪业的身体，教人修「观身不净」的方法，用心思惟，观察此具身体，在生之时，从头至足，一张包裹似的臭皮囊，九孔常流不净，无一美妙可贪之处；我人三天不吃饭，饿火中烧，口腔发臭；五天不冲凉，一身秽污，不堪见闻；如果到死之时，身体青淤肿胀，臭气薰天，掩臭而过，更要怕人。想到这里，那么，这身还有什么可爱?我们何必做它的奴隶，为讨好它而不惜种种服役，不择手段，造诸恶业呢?
二、多瞋众生慈悲观——有些人，瞋恨心特别重，或自瞋丑陋，或瞋他违逆，或起毫无理由的非理之瞋。为了瞋恨心重，自恼、恼人，弄得双方都遭失和的痛苦，不得安乐。为了这些众生，佛教他修慈悲观，观察一切众生本性平等，原来同体，如果他们没有快乐，应设法给他快乐，有痛苦，应设法拔去他们的痛苦，使之解脱。所谓：「慈能与乐，悲能拔苦。」这种慈悲观之修习，久而久之，瞋恚火的热恼，就渐渐息灭，心地清凉，自不恼人，人亦无恼了。
三、多痴众生因缘观——有些人，愚痴心特别重。愚痴即是无明、没有智慧，不明了人生宇宙的真理，糊里糊涂，造了恶业，也不自知。也有些愚痴的人，自作聪明，因为不明人生缘起的真理，以为世间的一切生物，死了就断灭了，什么都没有，所以什么都不怕作。也有认为今生作什么，死后也是作什么的，所以做好、做坏都不要紧，都没有什么改变的。也有些自作聪明的愚人，认为人生世间的一切都是天造出的、神赐与的，只要向神求救，做什么都不怕了。这些人的想法，佛陀认为都是错误的，所以教他们修因缘观，了知世间一切情与非情的生起，都是有它的主因与助缘和合而生的。了知因缘生活，进而了知它所生之法结局的果报，於是产生了因果的观念，知道一切法生成或毁灭，都是有因果性，因善则果好，因恶则果坏，是一成不变的定律。能懂因果，畏因果，修善息恶，发生智慧，就不再愚痴糊涂，或自作聪明，认邪作正了。
四、多障众生念佛观——业障重的人，样样学不成，样样作不通。譬如你要礼佛，偏偏头痛肚痛；你要读经听法，偏偏呵欠打盹；你想做些好事，偏偏来了许多逆缘阻隔，使你作不成。如果有这么多障碍的人，唯一方便的法门，是多念佛。一句佛号，行、住、坐、卧，都可持念。或持名念，或默念，或金刚念，或追顶念，念得多了，业障消除，福至心灵，样样都通利了。经上说：「念佛一声，可除八万劫生死之罪。」如千年暗室，一灯能破，方知法力不可思议，念佛不可思议，果报也不可思议。
五、多散众生数息观——有些人散乱心特别重，平时好似没有什么杂念，但到做工夫时，什么胡思乱想的杂念都涌上来了。如果碰到这种情形，应该修数息法，坐定之俊，数出、入息，或数出息，或数入息，由一数到十，再由一数到十，数到几十个十，心专於此，其他妄念就停息了。
总之，佛祖种种言教，无非指示众生本具心性，令其返迷归悟、复本还元而已。
修持须要忏悔业障
云何忏悔业障?经言犯一吉罗，如四天王寿五百岁，堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报，何况重罪，其报难言!
业有善、恶、无记的三种分别。忏悔业障，当然指的恶业来说。人造恶业，在修行上便会产生种种障碍。依佛法说，唯有运用忏悔的方法，才能消除。忏悔有理忏和事忏。理忏，是忏悔的人，端坐默念实相。大乘真理是实相无相，我心自空，罪福无主。忏悔偈：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。」至於事忏，则须结坛修法，身行礼，口读诵，或诵经咒，或读忏文，或念佛号，心中策观，观身、口、意三业，累生所作众罪，现在以三业同时忏悔。承三宝慈力及忏悔心力，一切业障全都除灭。
其次说吉罗，即是突吉罗，译为恶作，属於身、口之恶业；是五篇戒法第五篇之名。五篇戒法是：一、波罗夷罪，译作弃，又译断头；如果犯了这罪，永弃於佛法之外，如人断头，不能再生。犯的人立即开除僧籍。比丘犯杀、盗、淫、妄四戒，比丘尼再加触、入、覆、随四种，共八戒。二、僧伽婆尸沙，译为僧残。犯此罪等於将临死境，仅有残余之命，须向僧众忏悔，以全残名。比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三、波逸提罪，译作堕。此有舍堕与舍二种，仿佛人之堕於狱中。二种合起来，比丘有一百二十戒，比丘尼有二百八戒。四、波罗提舍尼，译作向彼悔；即向其他比丘忏悔，使其灭除其罪。比丘有四戒，比丘尼有八戒。五、突吉罗，译为恶作；其所作之恶较以上四种为轻。比丘有二不定、百众学、七灭诤，合为一百九戒；比丘尼亦同。以上五篇合计，比丘二百五十戒，比丘尼则加一百。
「如四天王寿五百岁堕泥犁中」：
「四天王天」又称四王天，宫殿在须弥山腰，山有四面，四王各居一面，各获一洲。那四王天寿命五百年，一日夜人间五十年。身为比丘，只要犯了任何一突吉罗微细的轻戒恶作，就一定堕到「泥犁」里。泥犁就是地狱的别名，译成中文是苦处；地狱是最痛苦的地方，所以叫泥犁。如果进入了地狱，就好像那四天王天的寿命五百岁那么长久的时间。
只不过犯了很微细的罪，尚且得到这样的苦报——堕入地狱很长的时间，犹如四天王天的寿命五百岁的时间的苦报。
反过来说，如果犯了上述四种重罪，那么所受的苦报，就难以言喻，一定招致极其重大的苦报。
今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。一日所犯，亦应无量，何况终身历劫所起之罪，更不可言矣。
现在我们四众弟子在日常生活里面，一举手、一投足，平日的行为常常做出违反戒律的事情；就是一餐一水的饮食当中，也是常犯「尸罗」。
「尸罗」译作清凉。为什么呢?《大乘义章》说：「言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。三业炎非焚烧行人。事等如热，戒能防息，故名清凉。清凉之名，正翻彼也。以能防禁，故名为戒。」《大智度论》解释：「尸罗，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。」如此说来，尸罗又叫做性善。一个人能远离罪恶，行诸善法，自然心安理得，俯仰无愧，当然心无热恼，而感清凉自在。
我人在一天二十四小时里面，就犯下了无量罪恶，何况终身历劫所造罪业，更是多得不可胜数。<普贤行愿品）中说：「我於无始劫中，由贪瞋痴发身语意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受。」
且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足，何况沙弥、比丘、菩萨等戒，更不必言矣。问其名，则曰我比丘也。问其实，则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉?
所谓「五戒」，就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是在家佛弟子所受之戒，叫作优婆塞戒。优婆塞是梵语，译作清信士、近事男、善宿男等，是亲近、奉侍三宝的在家男众。我国称在家修道之人为居士，这似与佛门的优婆塞相同，实则佛门之优婆塞可以娶妻，而居士则是居家的道士，居士原不属於佛教中人。慧远《维摩经疏》说：「居士有二：一广积资财，居财之士，名为居士。二在家修道，居家道士，名为居士。」优婆塞应持之五戒尚且不能完全无缺，十有八九，都要犯戒，并且犯戒多是掩盖覆藏，不愿发露；更何况沙弥应持十戒，比丘应持二百五十戒，菩萨应持十重四十八轻等戒，更难以守持完全了。
假如问起这虽然受了具足大戒却受持不足的比丘，问起他的名字，他会回答：「我是受过具足戒的比丘啊!」然而问到实际上的修持，受持果是如法吗?事实上，他所受持的戒法恐怕还比不上一个受五戒的居士呢!这难道不是应该扪心感到惭愧的事吗?末法时代的今天，众生业障较重，环境上的因素也较为混乱，往往出了家受过具足大戒的人，未能严格地持戒精进，无论如何，这都是身为比丘的人，应该要多加反省，知道惭愧。
弘一大师曾对人说，未敢自称比丘，只可称做多分优婆塞，意思是连优婆塞五戒，尚且也没有受得很圆满。古德的谦逊言词与警惕後人的苦心，真是令人感动。
当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。若非自愍憨他，自伤伤他，身口并切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔，则千生万劫，恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。
出家人持戒，如同世人之遵守法律；比丘不可犯戒，也一如世人之不可犯法。佛在《遗教经》中说：「戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉（尸罗之别名，译为别解脱）。依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘当持净戒，勿令毁缺。」又说：「若人能持净戒，那么就有善法。若无净戒，诸善功德都不得生，是以当知戒为第一安稳住处。」
无论出家、在家都应当晓得，佛戒不受就算了，既然受了，就应当终身持守，不可毁犯，犯就有罪，一定招来恶报，结果三涂恶道，定当有分。
受戒，却又犯了戒，那将如何补救?就是要求佛忏悔，才能消灭。忏悔之道，首先自行怜憨自己的愚痴无知，然後推己及人，他人犯戒，我也当予怜悯，因为彼此正是同病相怜。进而自己悔痛感伤自己的迷惑颠倒，造这罪业；推己及人，一切众生，生生世世在迷惑颠倒中造作罪业，我应当协助他们。於是在三宝前面，身体虔诚的礼拜，当大众前发露罪恶，丝毫都不覆藏掩饰，并且由内心发出悲哀，声泪俱下，一切众生同声哀愍，以求忏悔。唯有忏悔，始能消除业障；唯有消除业障，始得不受恶报。如果不是这样，罪业不消，那么千生万劫，堕入苦海，恶报难逃了。
说到忏悔，不独佛教有此法门。其他宗教，也都有这一方法。基督教是向上帝忏晦，希望得救；道教是向神忏悔，请求赦免。佛教是在佛前忏悔，当众发露，并非是求佛赦免。佛教主张因果报应，自业自得。一个人造业有罪，连佛也赦免不了。因此，佛教的忏悔决不是说我的罪业太重，请求佛陀赦免我。那么，向佛忏悔，是不是有用呢?这当然是有用。不过不是佛的赦免，而是自己的本身，由内心发出来的一种善根力量，以此向善的力量，去抵销恶业的业力。表面看来，似乎是外力的加持，实际乃是本身佛性所具的三德力量的发挥。一切唯心所造，善恶一念之间。所谓：「放下屠刀，立地成佛。」忏悔力量之大，是不可忽视的。
本文说，犯一吉罗小罪可以忏悔，如果犯了波罗夷等重罪，是否也可忏悔?关於这一个问题，部派说法不同。有的部派认为，犯重戒已失戒体，即无作比丘的资格；有的部派则认为，依法忏悔，可以恢复清净，而成为如法比丘。现在举一经说的例子——
一次，佛告舍利弗：过去有一比丘，法名欣庆，曾犯四根本戒。後来在僧团中，当众发露忏悔，经九十九夜，不眠不休，至诚恳切，哀求忏悔。於是让比丘戒根还生，如初受戒时。由此可以说明，纵然犯了四根本戒，仍然是可以忏除的。不过须要由内心出以至诚，自性发露，戒体才得复生，重新显露戒德。
又，佛对比丘说：犯四根本戒，固可忏悔。但须於犯戒之後，立即发露忏悔，不可稍有覆藏。如覆藏所犯罪行，不但不能忏除，还要加上覆藏之罪。
「忏悔」是梵、汉合说的名词。「忏」在天竺（印度）叫作忏摩，悔在中国是懊悔。忏与悔各取一字，合为忏悔。忏是忏除过去已造之罪业，悔是对已造罪业之懊悔。忏悔己罪，禁戒尔後誓不再犯。忏可解为发露过去，悔可解为改往修来。佛教把忏摩译为请忍。今日在开堂授戒前实行忏摩，意义是和忏悔相同，意思是请求三宝容忍我之罪过，兴善除恶，迫改往业。
又有译忏摩为布萨。因忏摩天竺原语为褒酒陀，是发露之义。一般人对自己所造的罪业，总是喜欢隐瞒，在佛教称作是覆藏。佛法的忏悔，是要人把所造的罪恶，完全向大众发露出来，不得有丝毫的隐瞒。如果隐藏覆盖，便又加一覆藏之罪。按佛制，每月十五日与二十九日（或三十日）两日，行布萨之法。此日，出家比丘如有罪恶犯戒之事，即当众发露，忏悔其所犯之罪。
忏悔之法，《四教仪集注》中有：「一、作法忏，向佛前披陈罪过，及身口所作。一一依於法度，以灭犯戒之罪。二、取相忏，於定心中而运忏悔之想，以灭烦恼之性罪。三、无生忏，正心端坐，而观无生之理，以灭除障碍中道之无明。」总之，忏晦是由内而外，诚意正心，以求明心见性，消除以往身、口所作的罪行。
求生净土是大乘理想
云何求生净土?谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未戍。
净土是对秽土来说的。我们所居住的世界是秽土，又称作是娑婆世界。西方有净土，是阿弥陀佛所居，又称为极乐世界。此土是一切皆苦，而对此之极乐世界，是无苦唯乐。因此土多苦，故发心修行。障道之缘多而助道之缘少，故成道困难。往生净土到极乐世界，常得见佛，常闻佛法，故成佛也容易。
宋朝时，有一位净土宗大师——遵式法师，道号慈云——曾制定《往生净土忏仪》、《请观音伏毒害忏仪》及《金光明忏法》等，後世称之为慈云忏主。他在《往生净土忏仪》中，拿苦乐来作对比，说明此土与彼土修行之十种难易：
一、此土有不常遇佛苦，彼土有花开见佛常得亲近之乐。佛世尊入灭二干五百多年，要想见他再现世间，要等到第十小劫的减劫，人寿减到八万岁时，弥勒菩萨才来降生，一直等到弥勒成佛後才得亲切。大致兜率天一生寿命的时间，而人间的百年，兜率天才一天一夜，有多长的时间?可见在这世界要见佛是如何不易?反过来说，极乐世界阿弥陀佛是无量寿，要是你一旦往生西方，是永久可以亲近到阿弥陀佛，这样修行当是容易。
二、此土有不闻说法苦，彼土有水鸟树林皆宣妙法之乐。在这人间举例说，一天当中，究有多少道场、多少法师在讲经给大家听呢?即使有充足的道场，缺乏讲经的大德，弘法人才不够，就是末法众生的福薄。反过来说，极乐世界不但能听到阿弥陀佛的说法，还有像观音、势至等大菩萨和一切清净海会众能说法，尚且连那里所有的鸟儿、微风吹动宝树与罗网等无情众生，也都会发出法音来说法。修行人在那里常常听到微妙法音，修行便自然会进步。
三、此土有恶友牵缠苦，彼土有诸上善人俱会一处之乐。在这世间往往有坏朋友来纠缠我们说：「何必这么辛苦的修行?何须拜佛、念佛?不如去娱乐场所玩玩，看戏、听歌、喝酒、打牌，还有趣得多!」想尽方法来阻扰修行，所以真正静下来修行还真不易。反过来说，西方净土一个恶友也没有，有的是人格高尚、信仰正确的同修善知识，平时相聚，总是鼓励用功向上，这样修行起来自然容易得多。
四、此土有群魔恼乱苦，彼土有诸佛护念远离魔事之乐。这个「魔」包括了烦恼魔（内心常产生各种烦恼）、蕴魔（色、受、想、行、识五蕴的生身，发出各项问题）、死魔（无常来到，挡都挡不住），以上三种是内心的魔。此外，天魔即魔王波旬（大自在天）以及他的魔子魔孙，随时都想尽法子来捣乱，和出家修行人作对。反过来说，极乐世界有诸佛护念著，因此魔事自然不现前，魔也因畏惧佛的光明与法力，不敢来捣乱，就能平安地修行。
五、此土有轮回不息苦，彼土有横截生死永脱轮回之乐。娑婆世界的众生有轮回生死，在三界六道中无法休息的痛苦。这样日夜被众苦逼迫，究竟难以安心学佛修行。反过来说，极乐世界根本不必轮回生死，当然可以专心修行。
六、此土有难免三途苦，彼土有恶道永离不闻其名之乐。在人间造了恶业，不论多少，自然会堕入三恶道，那就要承受罪罚苦恼，故而难放下心来修行。反过来说，极乐世界不但没有三恶道，甚至连恶报这个名词都听不到，当然可以安安心心地修行。
七、此土有尘缘障道苦，彼土有受用自然不俟经营之乐。这人间世界往住有因缘障道的痛苦，即一天到晚忙碌无非为衣、食、住、行的基本生活操心，烦恼不已。由於人人为生活奔波，想闲下来的时间实在不多，哪有时间好好修行?既然真实修行时间太少，要想进道就困难得很。反过来说，在极乐世界的生活，你想吃饭，只要一转念间，想吃的饭菜便现前，都不须事先准备，临时要也都有。
八、此土有寿命短促苦，彼土有寿与佛同更有无限量之乐。人间世界上，人生寿命很短促，即使如虚云老和尚活到一百二十岁，但一百二十岁又有好久呢?这可见修行时间太短。反过来说，极乐世界是无量寿，那里教主阿弥陀佛以及随侍在侧的大菩萨们，都同极乐世界的寿命一样地无量无边。既然寿命永久，我们在那里修学佛法，修到成佛，时间上不成问题。
九、此土有修行退失苦，彼土有入正定聚永无退转之乐。在人间修行往往容易退道，缺乏警策自心的缘故，当然末法时代环境复杂乃是主要的因素。反过来说，极乐世界有诸上善人集在一起，一切顺利，且有无量的寿命，所以不但不退转，更无须多久可修成一生补处的菩萨，直到成佛都是殊胜的。
十、此土有佛道难成苦，彼土有一生行满位居补处之乐。在娑婆世界修行到成佛极其的困难。据佛史，释迦牟尼教主历三大阿僧祇劫长时修行，经无穷磨练，然後成佛，我们能比得上佛的耐心与精神吗?我人智慧可及得上佛的百分之一吗?别说是三阿僧祇劫那么久了，就是修这今生一生就困难重重，况且修完今生，死了再转生还能继续修行吗?在这世界修行好难啊!反过来说，极乐世界处处宜於修行，成佛非常的容易，只要能往生到那里，就是一生补处，由此一生就能成佛。
省庵大师为莲宗第九祖，一生精进念佛，临终往生极乐，其所著的<劝发菩提心文》之最终目的，也是劝人念佛，往生净土。西方极乐世界教主阿弥陀佛立有四十八愿，接引化度此土娑婆众生，令离诸苦，使得安乐，故西方极乐世界又名安乐国。世间十方诸佛国土，多有净土，而大师独指西方极乐世界，乃因诸佛净土，多无方便接引众生之愿，所以此土往生的少。独有阿弥陀佛有四十八大度生之愿，并於临终十念，纵令恶人，也得往生，因其易行、易成，所以此土往生者多。
是以往圣前贤，人人趣向；千经万论，处处指归。末世修行，无越於此。
往圣前贤欲求往生净土的极多。往圣，如文殊菩萨愿生西方偈中有：「愿我命终时，尽除诸障碍。而见弥陀佛，往生安乐刹。」又如普贤菩萨行愿偈中有：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐国。」
前贤，则有天亲、马鸣、龙树诸菩萨，中峰、楚石、彻悟诸禅师，以及慧远、善导、莲池、永明、智旭大师，也都是生前积极宏扬净土，临终念佛往生的。
千经万论，如《华严经》、《宝积经》、《佛说无量寿经》、《观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《文殊问般若经》、《法华经》、《智度论》、《起信论》等，都是崇尚念佛法门，求生净土的。
末法时代的今天，实在找不出任何修行方法，可以比得上净土念佛法门的殊胜方便的了。念佛有总念与别念之分。总念有三种：一、称名念佛，即口称念佛。二、观想念佛，即静坐而观念佛之相好、功德。三、实相念佛，即观佛之法身非有、非空、中道实相之理。
另外，往生要集分为四种：一、定业念佛，即上说之观想念佛。二、散业念佛，即上说之称名念佛。三、有相念佛，即合上列之定业与散业两种之念佛。四、无相念佛，即上述之实相念佛。有相念佛属於事的方面，无相念佛属於理的方面。实则有相，念佛即是定业与散业两种念佛，所以说念佛之体，不出定、散与实相三种。这是总念。
其次，就别念来说，是对观佛而别立念佛。「观佛」有观想念佛与实相念佛两种。「念佛」则是称名，故别念则有观佛三昧与念佛三昧之对称。而净土门则单取称名念佛，所念者虽然有诸佛之名，但净土门则只限於阿弥陀佛之佛。持名念佛，的确是往生净土的捷径。
然经称少善不生，多福乃致。言多福，则莫若执持名号；言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜於布施百年；一发大心，超过修行历劫。
念佛法门易修、易持，十拿九稳，历来圣贤都提倡求生西方，所有经论都赞叹念佛法门。然而，念佛法门固然易持，是捷径中的捷径，万人修，万人去，却还是得发大菩提心。特别要注意的，如果少了善根福德的因缘，恐怕就不能往生到极乐世界里去。《阿弥陀经》中说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」修行者仅仅发求声闻或缘觉乘，自己了脱生死，这样的发愿和作为，由於不想去度化众生，善根就很微小、很少了。修二乘的人所受的福报，仅限於人天福报，不够往生西方的条件。
我们一定要多善根、多福德，以此作为往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛教主的资粮。多善根，主要是发菩提心，行菩萨道，就是积极的持五戒十善，修忍辱，行布施，做到一切随顺众生、利益众生的善行义举。
讲到这多福德，没有比念佛的福德更多的了。因佛具备万德庄严，执持佛的洪名，诚心念佛，胜过布施的福德多多。阿弥陀佛过去身为法藏比丘，在世自在王如来前发四十八愿。其中十戒条愿都表明用他的圣号来接引众生往生到他的佛国里去。尤其第十八愿说得最清楚：「设我得佛，若有众生，欲生我国，至心持名，乃至十念，若不生者，不取正觉。」我们念他的名号，依照他广大的愿力，被接引到他清净安乐的国度，是了无可疑的。十方世界诸佛各有他殊胜之处，特别是阿弥陀佛，是专以他的名号来接引有缘的众生。所以，常持佛号，获致多福。而发广大的菩提心，勤修六度，必然多种善根。
即使暂时执持佛号，所得福德也胜过行布施百年的功德。这是什么道理呢?因为财布施所得福德，毕竟只限於人天福报。以升天来说，天福享尽的一日，仍然要下堕，所以是不究竟的，不能了生死，不能真解脱，并非真自在。但至心念阿弥陀佛一声，竟然能灭去八十亿的生死重罪。所以说：暂时受持阿弥陀佛的圣号，胜过於布施一百年的福德，就是显示这念佛法门的殊胜。在佛经里面有一则启发性的故事，可供参考——
从前有一个已证得阿罗汉果的比丘，具有他心通、宿命通的能力，能知他人的心事。他有一小徒弟，只是个十三、四岁的小沙弥，跟他一起修学佛法。
这位声闻乘的比丘但求自度了生死，然而这做徒弟的小沙弥曾经听过大乘佛法，也看过大乘经典。有一天，师徒二人外出，按照规矩，当然是做师父的走在前头，为 人徒弟的小沙弥要拎著包袱跟在後面走。不过，具他心通的师父发现自己的小徒弟忽然间发了菩提心，就命小沙弥将手中的包袱交给他，并且执意要小沙弥走在前面，自己却拎著包袱跟在後面走。
发菩提心哪有这么简单?纵然发了广大的菩提心，还是容易退失的呀!故此要注意，菩萨道必须是难行能行，难舍能舍，甚至难忍能忍，然後才能圆满成就。只要大菩提心一发，就统摄了一切善法，与阿弥陀佛感应道交，所以说：超过修行历劫。
盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为?发心原为修行，净土不生，则虽发易退。
念佛之目的，本来就指望自己将来能成办佛道，既然如此，就应当发菩提心，因为诸佛没有一个不是发菩提心、行菩萨道才能成佛的。不发菩提心，怎么样也成就不了佛道。如果你不发菩提心，还念什么佛?念佛又有什么用呢?其次，发菩提心的目的，原来为了修行，如果不是为修行，又何必去发菩提心?
假定说修行不能生於净土，即使现在发了广大菩提心，还是容易退失掉。因为这五浊恶世有种种障道的恶缘，难免令修行的人心灰意懒，承受不住打击和挫折。
过去舍利弗尊者的前身，是一个出家修行人，他准备行菩萨道，所以发菩提心要帮助别人。有一天他在路上遇到一个青年伤心地哭泣著，就上前问：「你为什么那么伤心苦恼呀?不妨告诉我知道。」青年回答：「家母生病，因此我好悲伤。」
「那为什么不去医啊?去医就好了嘛!」
「医生有请来，也仔细看过家母的病，问题是要一样东西作为药根，但这药根很难得到。要是没有它，我的母亲便活不了!」
「到底什么药根那么难找?」
「要才发菩提心、行菩萨道的菩萨的眼睛作药根，掺入药方中，煎药给家母用，病就会好!不然家母就只好死了。可是你叫我上哪儿去找发心菩萨的眼睛呢?」
鉴於青年的孝心可感，况且自己不正发菩提心准备行菩萨道吗?行菩萨道的机会来了，有什么好犹豫的呢?於是舍利弗就说：「我就是你所要找的菩萨，你要的东西，我现在就给你!」一面说，一面用手把自己左边的眼睛挖了出来，交给那青年。再说：「快回家拿去做药根医母病吧!」
满以为青年会很高兴，谁知青年说：「不对啊!我忘了告诉你，要右边的眼睛才行，左眼是无效的啊!」
好人做到底，送佛要送到西方，既然发了菩提心，干脆完全牺牲，来成全对方的孝道!于是舍利弗竟然把右眼也挖下来送给青年。不料，青年接过来放到鼻子嗅嗅，却说；「好臭啊!这哪里是什么菩萨的眼睛!」将眼睛丢在地上，再用脚一下子把它踩烂，并且大声说；「菩萨的眼睛应该是香而不是臭的!你不是菩萨!我不稀罕你送的东西，我不要了!」
这一来，舍利弗气恼极了，倒不是心痛自己付出了那么大的代价——布施出一双眼睛，而是心痛众生难度啊!他顿时退失了菩提心，再不想度众生，宁愿做一个求一己离苦、了生死的自了汉。
由此可见，在这五浊恶世，种种障道恶缘，不免使修行者心灰意懒。舍利弗尊者因舍眼所遇到的逆缘，使得他退了大心，回向小乘；发大心的修行人，是必须求生西 方净土，而后才能维持菩提心于不坠。
是则下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长。乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。
菩提种子，乃是大乘之菩提心。以发此心，作为成菩提道之种子。种子下定之后，便一心念佛，求生净土。如此精勤不懈，一天又一天，一年再一年，使这菩提种子，由八识田中发芽，开花结果。这念佛仿佛是用犁头锄耙来耕作，除去恶念的杂草，自然使道果增长壮大，最后圆成结实。
有人以为，既发菩提心，就依教修持，行菩萨道。向上求菩提，下化众生道路前进，何必还要念佛?但我们须知，念佛乃是耕耘、培植道果的成长。而佛法行者，即使发大菩提心，播下菩提种子，仍然需要老实念佛；以恳切至诚，去净业念佛，道果 始能茁壮成长。否则，道果是不能继续的增长，要想达到成佛目的，便很渺茫而没有希望了。因此，希望每个发菩提心的行者，更要精进勇猛的念佛，不可以为念佛与发菩提心无关。
弥陀四十八大愿为渡生之船，对于念佛名号乃至临终十念众生，一切都接引，往生彼国。如果不往生的话，就不取正觉。弥陀以此大愿之船，普载众生，入于净土之大海，同赴莲池之会。西方决定往生，必可平安到达。既得往生，就横超生死，竖脱三界，也就定然很快证得菩提。
古时有一位打铁匠，大家都叫他黄打铁，他姓黄的缘故。有一天，老和尚走过，他上前请问；一面工作，一面修行，是否可以?老和尚教他正心诚意，打铁一下，念佛一声。他照办了，而且教儿子也这么做。自此以后，身体觉得很健康，没有什么病痛。但有一天，他像是预知时至，因自己不识字，命儿子到隔壁请一位读书很多的张先生来，表示拜托张先生写一首偈颂。张先生来了，他一面打着铁，一面说；「我现在要念一首偈，请你将纸笔摊开，依照我念的写下来。」他念的偈是；「叮叮哆咚，九品莲开，诸善海会，我往西方!」偈一念完，他站在那里往生了。好快、好干脆，多洒脱多自在的往生!一点也不痛苦，又像一点都没有牵挂!不像世上有不少人疾病经年，耗尽财产，受尽折磨的活受罪。可见念佛往生是如何便捷、稳当的好下场。
净土法门，说难极难，说易极易。说它难，则深入经藏，大彻大悟的人尚难生信；说它易，则愚夫愚妇诚恳念佛，临终即得现诸种瑞相，往生西方。那些大彻大悟， 深通经论的反而一世不成，尚待多劫；这无他，乃往生净土的人专仗佛力，而由佛力以引发自力，然后以佛力、法力、自心本具之力，三方契合，故得超凡人圣，了脱生死。故求生净土，要在信愿，有信愿；即决定肯于认真修持，即得往生的益处。
求生净土，临终一关最为要紧。世俗之人，在父母眷属临终时，往往悲痛哭泣，为临终者洗身换衣，只图世人好看。殊不知此种举措，多破坏死者正念，使他不得往生，仍羁留于此界。凡是平素念佛的人，或死者的子孙信佛，于临命终时，先请众居士助念，等死者安然逝去，然后再为洗身换衣，那利益就很大。临终助念，譬如有人登山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶持之力，便可登峰造极。再说，死者临终本持正念，因受亲眷的爱情牵绊，加以破坏；这犹如一人登山，自力本甚充足，而亲友各以己物，使他担负，那么担负得过重，终至力竭身疲，而不能到达峰顶，中途摔落涧下。此中之得失，虽是由他而起，实际也是自己在往昔劫中，具有成全或破坏他人之善、恶业力之所致。所以，凡修净业念佛的人，应成全他人的正念，前往助念，并预嘱死者眷属，陈说临终往生的重要利害，要在注重死者神识得所，不在世情场面的好看。
诚然世间最可怜莫甚于此，而且举世之人，无一幸免；实则死之一字原是假名。人在宿世所感一期之报尽，便要舍此身躯。不信佛法的人，再受别种的身躯，只有死 后随业漂流。现在我人有幸得闻如来普度众生的净土法门，则当信愿念佛，预备往生资粮，求生净土，以免除生死轮回幻相之苦，而证得涅盘常住之真乐。并有父母兄弟及诸眷属，若得重病势难痊愈的，应发孝顺慈悲的心劝他念佛，往生西方，且为助念，使病的人一旦死后决定生西。其利益之大，实不可言喻。
我们要令正法久住
云何令正法久住?谓我世尊无量劫来，为我等故，修菩提道，难行能行，难忍能忍，因圆果满，遂致成佛。
佛当初在菩提树下成等正觉，悟得缘起之正法，此一缘起正法是具有永恒、普遍、必然的宇宙真理之大法，是永久不变、不动、不灭的。佛为使正法久住，成立僧团，劝导出家修道，度化世人。佛在临终时付嘱比丘说；「自灯明，法灯明。」即是说，只要有和合僧的存在，即是如来正法的久住。
佛在世时，谈经四十九载，席不暇暖，在印度各地宏法，发大菩提心，修菩提无上大道；扩大僧团，训诲弟子，其目的是为了正法久住，绵延佛法。再说，世尊之成佛，并非一世之修积，而是由无量劫来，经多生的磨练，方得成佛。
别人难以做到的，世尊都做到了。举布施作例子，从外在布施金钱、物质，这还不算怎么难舍，必要时要舍弃自己的头、眼、手、足，以至献出整个身体生命，像蜡烛燃烧自己，照亮别人，随时随地都随缘度化一切众生。这便是「难行能行」，佛的伟大地方。
佛教的传布，不是一帆风顺的。佛在世时，正值婆罗门教盛行当道。佛每到一处行化，必定要遭遇到婆罗门教徒的反对，佛都能忍人之所不能忍，逆来顺受，无有怨言，不思报复。三迦叶兄弟等人在皈依佛教以前，对佛用毒龙陷害，提婆达多用毒药及大石来害佛，佛都能克服与忍受。佛代诸众生受无量苦。及至佛教抬头，僧团得势，而各种外道又纷纷向佛发难，论辩攻击，佛也都能一一圆满答覆。佛在这苦恼人间世上，度化所应度之众生，总希望将其所证之真理，使每一众生了悟，而藉此身心得到自由解脱!
既成佛已，化缘周讫，入于涅盘。正法、像法，皆已灭尽，仅存末法，有教无人，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名，举目滔滔，天下皆是。不知佛是何人?法是何义?僧是何名?衰残至此，殆不忍言。每一思及，不觉泪下!
佛在成道了以后，一直奔走于恒河两岸，足迹踏遍北印度各国，度化所应度的众生。凡与佛有缘者，皆已度尽，然后于八十岁时，在拘尸那罗国的娑罗树下，究竟圆寂。
佛的教法，留住世间，据经中说，可分为三个时期。一为正法时期，约为一千年；二为像法时期，也是一千年；三为末法时期，则为一万年。现在佛灭后已二千五百 多年，应当是进入了末法时期，种种衰败现象，都一一暴露出来。玉琳国师因课诵示众说：「迩来魔强法弱，亦以上无严师，故容邪谬之徒，插足宗门。」
末法时期的今天，到底是什么样的情形呢?一是「有教无人」，虽有佛的教法在，真正依照着去做、去修行的，却少之又少。二是「邪正不分」，一般人往往对正当的宗教与邪恶的宗教都分不清楚。有许多外道乱法，假造佛经、篡改佛典、红阳当道、弥勒下凡等等妖异之说，蜂起云涌，以致邪正不分。三是「是非莫辨」，人们对合理或是不合理的，善的或恶的事根本分辨不出。四是「竞争人我」，每个人几乎都充满私心，不但在家人争名争利，甚至出家的人也在竞争名利，这种现象一般来说，非常的普遍。所以说是「举目滔滔，天下皆是」。
「不知佛是何人?法是何义?僧是何名」：
佛、法、僧三宝，在现代有很多人都搅不清楚。
佛是觉者，是觉悟宇宙人生真理的人，他从中道的缘起观中而成为圆满正觉者。佛是人间的圣者，与一般神通所说的至高无上的神是绝对不相同。不幸的是，在佛教 徒当中，竟也有视佛为神的，以致神佛不分，而给予破除迷信的知识份子，认为佛教与神通是同样迷信，皆在破除之列。
法在佛教定义是轨持，梵语是达磨，就是不变的轨律。佛在证道之后，觉悟了宇宙真理，他将此法善巧权便的说出，留下许多佛典和遗教，此法才得流行于人间，传 留到后世。所谓：「佛为法本，法从佛出。」这就是佛法。佛证悟了此法，创此法说，就叫做证法。佛所宣说的法说，叫做教法。《俱舍论》说；「佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间。」不幸的是，今日能够持说的行者实在是太少了。
僧是梵语僧伽的简称，译作和合众；原意是代表僧团，不是指个别的出家人。佛在世时组织僧团，是为了维持正法的久住。僧团中的出家二众和在家二众，必须是和 谐、平等、清净、团结。然而不幸的是，今日佛教中却有部分自私自利的份子，以致失去了和乐团聚僧团的意义，毋宁说是可悲的事。
释尊以律法来摄受僧众，将住持佛法的责任交付给他。僧团乃是佛法久住的唯一要素。所以，佛陀、达磨与僧伽，鼎足拱立而成为三宝，这三宝如果缺其一，那么佛教之鼎就颠仆而不能存在了。
省庵大师见到当时佛教竟是这么样的衰弊，就不忍往下深说。每一想到佛教前途可悲，不觉潸然而落泪!
我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人；生无益于时，死无益于后。天虽高，不能覆我；地虽厚，不能载我。极重罪人，非我而谁?
作为一个佛弟子，如不能依法修行，说法度众，那就对于自己、对于他人，都无利益；对于生前、对于死后，也都无利益；等于虚度一生，生不如死。不要说是一个佛弟子，就是一般世俗的人，每个人生存于世间，必须要对社会、人群有所贡献，才不至于辜负此生、生于此世。如果是浑浑噩噩的混过一生，那不但有负佛恩，而且有负己灵，愧对先祖，愧对后代。我们如能觉悟到如来正法，去自利、利人，则不仅不虚度此生，且可依此功德，得生善道。不论出家与在家，凡能发菩提心，修持证果，获得解脱，依佛愿力，得生极乐，这不愧为佛弟子，亦且是报答佛的深恩。所以说： 「我为佛子，不能报恩。内无益于己，外无益于人；生无益于时，死无益于后。」
反过来说，如果我们不自尊重，不去如法修行，无益于己，无益于人，生无益于当时，死无益于后世，随业受报，沈沦于生死苦海，辜负佛恩，有亏父母；如此，则天高亦不覆我，地厚亦不载我。我虽生于天地之间，却为天地之所不容。诚属罪大恶极。
「极其重罪的人，不是我还有哪个呢?」省庵大师真的是罪过极重的人?真是无益于世?当然不是!那都不过是大师反省之后所说的一番谦逊话罢了。
由是痛不可忍，计无所出，顿忘鄙陋，忽发大心。虽不能挽回末运于此时，决当图护持正法于来世。
省庵大师不但不是罪过极重的出家人，相反地，是个真正能自利、利他的一代高僧。只因他看到当时佛法衰残到这个地步，不期然自责，自以为没有尽到住持正法，续佛慧命的责任，由此呢，也就觉得悲痛得忍耐不住，认为自己为何这样对不起佛陀?为何不好好地弘法?
想不出一个适当的计策能够使正法久住于世，忽然灵机一动，一下子忘记了自己的粗鄙陋劣，忘了自己是没有修行，不够格的出家人，就这样，忽然间发起广大的菩提心来。大师继续谦虚的说：「我在涅盘会上来发菩提心，虽然这时候恐怕不能挽回末法时代佛教衰颓的运道，但相信依凭我的愿力，也决定要使得佛法在未来世中兴隆，一直到永远!」
是故，偕诸善友，同到道场，述为忏摩，建兹法会。发四十八之大愿，愿愿度生；期百千劫之深心，心心作佛。
这个道场是指阿育王山供养佛的舍利、那个供众生发修行心的地方，省庵大师就是来到了这地方。在涅盘会中求忏悔、作忏法是最好不过，因此领导大众建涅盘法会 ，一方面着述<劝发菩提心文>这篇文章。
不但如此，省庵大师也学阿弥陀佛发四十八愿，采取当时净土环境以及希望佛法久住世间等的意义，和要求生西的宗旨组织起来，编成一部四十八愿的愿文。祖师当中如智旭大师也像省庵大师一样发四十八愿的也不少，而这些全都效法阿弥陀佛的发愿，每一愿都是为了度众生才发心的；更期望经百千万劫，佛法仍然住世。这么深广的愿心，心念念无非希望一切众生修行佛法，证成佛果。
从于今日，尽未来际，毕此一形，誓归安养，既登九品，回入娑婆。俾得佛日重辉，法门再阐；僧海澄清于此界，人民被化于东方；劫运为之更延，正法得以久住。
从今天开始，到未来际的长时期中，尽一生的形寿，念佛求生西方净土。西方净土极乐世界，另一名称是安养国。
西方极乐世界莲台，分为九品，即上品、中品、下品中，又各分三品。凡十方众生发心念佛者，则在西方极乐宝池之中，即时生一莲蕊。蕊上标有其人名姓，随其念力，而有增长；因勤情的不同，而有荣枯的分别。这是彼此感应符契之力，不可思议。又上、中、下品，随其功行，而分等级。往生大众，分毫下乱，其胜劣差别分明，实不可思议。九品莲华，乃是卸除凡间胎壳的玄宫，安住真实慧命的神舍。所谓花开见佛，脱胎换骨。往生众生，皆以此莲华为父母，故极乐世界称为莲邦，念佛之会称为莲社，道侣称为莲友。命终既得往生九品，于闻法得忍成道后，即再返回娑婆世界，大作佛事。使佛日重辉，法门再显。众生有着佛的慧日的照耀，方始有智慧而不迷失。大家能尽佛弟子的圣责去推动法轮，就会阐扬佛的正法，使一度停滞的佛法再得发扬。
「僧海澄清于此界，人民被化于东方」：
「僧海」，是说僧团之广大。希望眼前我们僧团里面，恢复佛世时的清净庄严，而不是污秽杂乱。众僧心海清净，那么我们娑婆世界的人民也全都受到教化而心也清净。
如果能做到这样，由这末法时代，正法就继续增长而永久住在世间，最重要是有住持佛法的人在。
此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。
省庵大师说：这就是在下微小的、真实的一点心意。就是劝大众同修，勉大家发心，大家若能做到，佛法自然可以永久住在世间。这就是发菩提心的第十种因缘。
佛是以一大事因缘而来此世。佛之出现到世间来，完全是为度化众生，使佛法永住于这世间。站在佛的四众弟子的立场，如何得使佛法久住，是非常重要的任务。大师立此发菩提心的十大因缘，目的就是观众生之苦，劝发心念佛，求生净土；以及观佛法衰弊而发心振兴佛教，使正法得以久住。因为如来的正法是经三大阿僧只劫的漫长时间，舍去无数的头目脑髓，辛苦勤求得来。佛又以大慈大悲的菩提心，运用种种的善巧方便，为众生宣说自己所证得的妙法，使众生都能依法修行，也可证得此一无上菩提。然而佛在初转法轮，宣说正法，也颇不易。佛在最初得成正觉后，观察世间一般众生，根机浅薄，对如来大法不能接受，本想不说而速入涅盘，如《法华经》中，佛曾说偈：「辛勤我所证，显说为徒劳。我宁不说法，疾入于涅盘。」佛说这话，也是证娑婆众生的愚痴难教。当时大梵天王知道佛的用意，感到自己既然无力拯救世人，何不请佛住世说法化导呢?于是梵天诚恳的请佛为众生说法。佛受梵天劝请，始大转法轮，宣说正法。
佛法流传此世之难暂不说它，光以佛法的传入中国，也不是易事。自古以来，中、印之间的交通，便是一些传法取经的高僧大德们所开辟的。有他们的东来西往，为 法奔劳，才有今日中国和日、韩大乘佛法的兴盛。义净法师西去求法归来，曾作了八句诗以叹求法之难。他说：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。去人成百归无十，后者安知前者难。路远碧天唯冷结，河沙遮日力疲弹。后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」由于有古代这些奋不顾身求法取经的大德高僧，才使得现在的大藏经典，大、小、显、密无不具备。我们后之人坐享其成，又有几人肯去深入经藏，探研教义，肯下辞辛劳去转动法轮呢?
因此，身为佛子的我们，无论从哪方面说，都应当以弘法利生，续佛慧命为唯一的任务。唯有如此，才能报答佛陀的深恩于万一。《华严经》中有：「假使顶戴尘沙劫，身为床坐遍大千，若不说法度众生，毕竟无能报恩者。」足证欲报佛恩，唯有宣说正法，劝诸众生发菩提心，修证佛道。
普贤菩萨的十大愿王中的第七大愿，就是请佛住世。佛出世间，如同世间挂了一盏明灯，可以照耀世间黑暗，指导苦恼的众生走上光明的大道，获得身心的解脱。因此我们可以了解，如果有佛出世，即是人类的幸福，也即是人心向善、世间光明的时代。如果佛不住世，即是众生的福薄，也即是罪恶增加、世间黑暗的时代。这么说来，佛的应现世间，乃是依于众生的善根滋长、因缘成熟的时候而降世的。到了所应度化的众生皆已度尽，佛就示现灭度，离开此世。
佛的示现涅盘，脱离我们，也有两大原因：一、众生缘尽，示现涅盘。二、众生怠惰，示现涅盘。可是佛入涅盘之后，正法如何久住于世间?这惟有赖于佛诸弟子及诸善知识，继承遗教，绩佛慧命，乃能由小乘而大乘，由出家而在家，宣扬佛法，护持佛教，发菩提心，行菩萨道。几千年来，佛教由印度传到中国，由中国传到日本、韩国，几经危难挫折，仍有贤能领袖如太虚、印光诸位大师的兴起维持，使正法久住，佛教常存。如今这些大德都已生西，瞻望佛教前途，也唯有我们这一代僧侣!如何地肩负起这付重担，去使佛教复兴?如果我们佛教四众今后能同心一德，加强组织，端正行为，守戒定慧，精进修持，领导佛教，走向正路，那么佛教的前途仍然是光明无限的。 |
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