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| 森林中的法语 |
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| 作者：阿姜查 文章来源：佛教天地 点击数： 更新时间：2005-7-17 |
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日子到了，然而鸡还是一无所知，像往常一样轻易地被捉住，然后被放在后车厢——喔！坐上卡车多好玩，以前从来没有经验过！即使被卖掉，上了砧板，屠夫用刀抹牠的脖子时，牠还在享受按摩的乐趣呢！
以法为食
如果我们没有法，只是怀着嫉妒与恶意生活，社会将永无宁日。生长在这种环境里的小孩将很难教导，在家里进行沟通既困难又紧张，这都是因为缺乏法的缘故。但是愚蠢的人却会问：「法能吃吗？你能从寺里得到什么？你带回了什么？你得到的法在哪里？它能喂饱你的家庭吗？」事实上，没有尝到「法味」的话，我们就只会自找麻烦。真的尝到法味的人，只想单纯的持有法，并根据法来生活，那是一个正直而喜悦的人。这才是正确的方式，不会在事后懊悔，这才叫做「法食」。如果不以法为食，社会就不得安宁，只有冲突与斗争。
无论去哪里，你都不应该骄傲与固执。你可能不熟悉某些地方的方言与习俗，不过，无论如何都不要摆出臭架子或自命不凡。不了解别人的做法又自以为是，只会让你一事无成。
举阿姜曼(Ajahn Mun)为例，他在巴托(Pak To)的山地部落间修禅。有一天他坐下后，一个村人前来问他：「小子，你从哪来？」
「我从乌汶（Ubon）来。」他回答。
「那么，小子，你吃过了吗？」
「是的，先生，我吃过了。」
村人以略带轻蔑的语气，随意地谈话，那是我们一般认为不太礼貌的方式——尤其是对出家人而言。但是村人却认为这是最佳的谈话方式，如果我们不了解他们的习俗，可能会因此而生气。如果村人问我们：「小子，你从哪来？」我们可能会觉得受辱，而不想回答。我们的喉咙会变僵，不过阿姜曼却不然，他了解人们的内心，而我们却无法像他一样。当别人用这样的方式和村民说话时，他们并不以为忤，在他们的生活圈中，这是最佳的说话方式。
但是对于不了解这个习俗的我们来说，可能会因此而感到气愤。
最近我一直在思考一件事。我到各地去演讲，也有许多人来此，在成千上百的人群之中，可能只有四五人真的在用心修行。因此，我喜欢对小团体谈话，如此更容易教导劝诫那些真正具有净信者。如果一千人中，只有五十个人左右具有正念并努力修行，这样成不了什么事。这就和你的工作一样，当你在田里工作时，连续好几天辛苦地插秧，祈求来年能丰收。但是，如果有人一路跟着你，把你插下去的秧苗拔出来，无论种下多少，一律被她拔掉，这样还能有什么作为呢？明天你再种，她再拔，你能成功吗？它能创造出利益吗？当你回头看见有人在破坏你的工作，把你插下去的秧苗拔出来，丢在地上，你会怎么做？你的辛劳有何代价？我们已经来日无多，为什么要让那些愚痴的人困扰我们呢？
戒带来快乐
佛陀说不要做无益的行为。「戒带来快乐」是真的，但是人们却不快乐。如果我们试着谈论戒与美德，人们就避之唯恐不及。近来在这个社会上，想成为一位道德高尚的人，似乎颇为困难。但是，如果人们真的有在行善积德，并且具有净信与成熟的心智，他们就可以深入思惟法，具备放下的智慧，进行有效率的修行。
「戒是宝」，一切财富与享用皆源自戒律。除了财富的宝之外，还有眼、耳、鼻、舌、身、意的宝，我们现在拥有的一切事物都是宝与成就，它们都是从过去的戒行——戒宝中，衍生出来的。
我们过去所认为的宝，只是眼睛看得到的财宝，诸如金钱、财物、珠宝与黄金等，而没有考虑到我们自己的眼睛、耳朵、鼻子与身体。试想，如果这些肢体与感官不是一个整体，我们如何享用物质的财宝呢？我们应该好好照顾自己，应该关心我们的眼睛、耳朵与四肢，而非钱财。如果有人拿几千元买你的手臂，你愿意切下来卖给他吗？
或者有人拿一万元换取一个眼球，你有兴趣吗？它们对你的价值是什么？你是一个整体，因此得以受用戒所带来的各种财宝，这是你不曾想过的事。身体是从戒律出生的财富，但是我们却看不见这些财富。
请用心思惟这点。在座者中，可能不乏「半人」或「四分之一人」。日夜不停地流逝，问问你自己：「今天我做了什么？是具足正念或漫不经心？我是怎么进行工作的？现在究竟是怎么一回事？」我们每一个人都需要如此反省。唯有如此，才可能解决自身的问题。不要急着想解决别人的问题，先审视自己的问题。如果你无法管好自己，你怎么帮助别人；只有先解决自己的问题，你才有能力帮助他人。也许他无法善用你的帮助，你也毋须沮丧。你还是保持平常心，因为你并没有任何损失。
佛陀如此教导我们。因此，戒可以说是诸法之母，就像呼吸对于身体一样。如果呼吸中断，我们还能存活吗？戒就像这样，用来净化身与口的行为。我们可以说戒占了解脱道的五成，当然它还需要其他法来配合，尤其对于一个口是心非的人来说，单靠戒是不够的。不过，为了达到道、果与涅盘的目标，还是必须将戒列为首要。
因此，我们的标题是「戒带来快乐」。
世尊鼓励他的弟子们修持净戒。一切法，一切善与高尚的事物，皆是由戒所生出，就像我们是由父母所生一样。每次新年，我们都谈到这点，因为它是孕育以及生出善法之母。不过，人们却不怎么信赖它。
真实悟法
如果人们能够实际修行并觉悟这点，让实相扩散内心，那就是无上的功德。我会很高兴看到人们像这样真实地悟法，并且我会觉得，这样才没有辜负这个难得的人身与难闻的佛法。但是，如果一个人具有一切知识概念，就像我们多数人一样，但是却不去实行，那又有什么用？
请了解这点，我们今年只聚会这一次。要等到明年此时，我们才会再聚在一起，举行传统的新年庆典。但是，这并不确定，不是吗？我们无法确定今年在此庆祝的人，明年的新年还会出现在这里。简而言之，我们无法对任何人抱有任何希望，下次我们就可能无法再和人一起泼水了。为什么？因为事物不停流逝，无常不断追赶与迫害我们。有时候，人们来问我：「隆波！难道你不怕共产党游击队吗？」嘿，我们为什么要怕共产党？他们有从一出生就开始迫害我们吗？我不是那么害怕共产党。在这个与生俱来的生命与身体中，有许多事更可怕。因此，不要想太多遥不及的事。
因此，让我们所有佛教徒，远离没有意义的活动，积极行善。尚未生起的善法，要努力令它生起；已生起的恶法，即使只有一点点，也要努力断除。如果我们具有大美德，应该持续令它增长，直到脱离轮回为止。在修行戒与法的过程中，愿你们都能得到三宝的庇佑与支持；希望你们都能快乐与长寿；也希望你们的修行，都能带领你们离苦，获得涅盘。请提起正念，不要放逸。
今天，我已经说得够久了，我只希望提醒你们，现在就修行。你们应该下定决心好好修行在此巴蓬寺所学到的戒与法，以做为亲朋好友的榜样，这是难得的福份。现在，我祝福大家都能如愿。
修习禅定
入出息念——内观禅定学会闭关讲座2
我想问问你们修行的情况，你们都已经修行了一阵子了，对于自己的修行确定吗？近来，周遭出现各种禅师，因此我担心你们可能会无所适从。事实上，没有比你们正在修行的内观更高的法了。如果你们对它有清晰的了解，它将为你们带来平静。
让心平静即是所谓的「定」（samadhi）。心是非常善变与不稳的，你们注意到了吗？有时候，坐下来修禅时，心没有一刻是安宁的；有时候，坐下来，用尽一切方法，心还是静不下来，它一直想逃开。有时还不错，有时则糟透了。心以各种面貌呈现在你的眼前。
你们应该了解，八正道的每一支都离不开戒、定、慧，只能从这里面去寻找。换言之，为了圆满修行，一定要有节制、专注与内心的洞见。因此修禅是创造解脱之因的捷径。
坐禅时，你们常被告知要闭上眼睛，如此才不会被外界缤纷的万象所影响。闭上眼睛时，你们的注意力自然会转向内心，那是各种知见的源头。静坐，眼光内敛，并专注于呼吸。觉知呼吸比什么都重要，专注于入出息念，久而久之，你就会掌握觉察的焦点。当戒、定、慧一起运作时，当下你就能看见呼吸、感受、心与法。最后，达到止观双运的境界。
出入息念
修定时，集中注意力于呼吸，想象你独自坐着，没有任何事物会干扰到你。扩大这样的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的进与出。心一定要远离外在世界，不要想到旁边还有什么人，不要让心有扰动的机会，最好将它们完全抛开，空无一人——只有你独自坐着。扩大这样的想法，直到一切人与事的记忆与思想完全褪尽，对外界丝毫不感兴趣，只专注于入出息念。正常地呼吸，让入息与出息自然进行，不要强制它变长或变短，变强或变弱。保持呼吸平顺，看着它进出身体。
心放下外在事物后，你将不再受到外面噪音的影响，不会被外界干扰。无论是形色、声音或其他外在事物，都不会成为影响你的因素，因为心不再注意它们，它只专注于呼吸。
如果心受到扰动而无法集中，试着深呼吸。先把肺吸满空气，然后完全吐出，几次之后，再回到原来的禅修上。调整一段时间后，正常的话，心会重新恢复平静，不过，它一定会再度跑开。当这样的情况发生时，把心再拉回来，深深地吸气，然后把肺部的空气完全吐尽，再吸气，重新回到入出息念上，再度专注于吸气与吐气。
解脱外在束缚
技巧纯熟之前，一定要先下一番工夫，最后，心一定能拼除外缘，安定下来。当外缘进不了你的心，无法妨碍它时，你就能看见心。心是觉察的对象之一，其他还包括呼吸与法，它们都将呈现在觉察的范围内，集中在你的鼻尖，正念则专注于入出息上。如此修行，你将渐入佳境，不只心安定下来，原本粗糙的呼吸也变匀细。身与心都能放下外缘，感到轻安。
此后，觉察由外在世界，转而向内心集中。心集中后，保持觉察于集中的点上，你将清楚地看见呼吸的进与出。正念将更敏锐，也将更清楚觉察内心的对象与活动。此时，你将看见戒、定、慧的特征，以及它们融合的方式。当这些觉支合而为一时，你的心就能远离一切扰动的形式。它会集中在一点上，这就是禅定。当你的焦点集中时——此处是集中于入出息念——你就能因为正念的力量，而获得洞见与觉醒。你持续清楚地看着呼吸，正念会增强，心在各方面也会变得更敏锐。你将在呼吸之中，看见集中于一点的心。外在世界逐渐脱离你的觉察，心也不再对外界做出反应。
如实觉知
你就像回到自己的家一样，一切感官机能都集中在一起。你感到自在，心已经解脱外在的束缚。觉察一直跟着呼吸进出，愈来愈深细，最后几乎觉察不到呼吸。你可以说，是对呼吸的知觉不见了，或者也可以说，是呼吸本身不见了。换言之，呼吸已经细到难以察觉。
事实上，呼吸仍然还在，只是太细了，就像消失了一般。为什么？因为心也变得太细了，只剩下纯然的觉知，一种非常特殊的觉醒状态。虽然呼吸不见了，心仍然清楚地觉知它不见了。持续保持这样的觉醒。
此时，你可能会开始怀疑，因为会出现所谓的「瑞相」(nimitta，或译「定相」与「似相」，修禅定时出现的征兆或心灵景象)。它可能有很多种，包括各种影象与声音。在这个修行的阶段，会发生很多意想不到的事。如果真的出现瑞相——不是所有人都会——如实觉知即可，觉知它们也是无常的现象。不要怀疑，或让自己陷入惊慌。
这个时候，你应该保持内心安定不动，并且格外觉醒。有些人察觉呼吸不见后，会很震惊。当呼吸消失时，你会痛苦，甚至害怕自己是否会死掉。因此，你必须了解，这是修行过程的自然现象。观察呼吸消失的感受，并且继续以此作为禅观的对象。佛陀称此为最坚固与不可动摇的禅定形式，它也只是心的一个坚固的对象。当你达到这样的境界时，你将会察觉心中许多不寻常与微细的改变与转化。身体会变得很轻，甚至完全消失，你会觉得自己像是飘浮在空气中，完全没有重量。你会觉得自己好像位于太空中，并且对应不到自己的感官。
制心一处
当你继续修行时，你应该了解，没有什么好担心的，把心安立在轻松与安全无虞的状态。一旦制心一处后，就没有任何事物可以影响它，你可以想坐多久，就坐多久。可以自在地维持禅定，没有任何痛苦或不舒服的感觉。
修习禅定到这个层次，你将可以随心所欲地进入或离开。你是在轻松自在的状态下离开，而非因为疲累或厌倦。这就是禅定，放松而舒适，你可以毫无障碍地进入或离开。如果你真的拥有这样的禅定，只要坐禅三十分钟或一个小时，你就可以维持好几天的平静与祥和。达到这样的禅定境界具有净化心灵的效果，你所经验到的一切事物，都会成为禅修的对象。这才是真正修行的开始，它是禅定成熟的结果。
禅定有安定内心的作用，戒、定、慧都各自有其作用。修行的各个层面彼此连结，形成一个循环。一旦心静下来，智慧与禅定便会章显出来，它就会更加自制与沈着。这种情况出现后，便能为净化行为注入力量；行为愈净化，禅定的力量也会更强与更深细，接着智慧也会更加成熟。它们就像这样彼此支持，每一种修行都是其余二者的助缘，最后，它们都成了同义词。
这三者彼此相互提携，形成一个完整的循环，即是「道」(magga)。道是持续而一贯地修行三者的集合。好好守护这个能量，它是产生「观」(vipassana)的能量。到了这个阶段，智慧会在内心产生作用，无论心是否安定，智慧将为你的修行提供一贯的动能。你了解当心不安定时，你毋须执着于它；即使心是安定的，你也不应该执着。放下这种负担，心将更加轻盈。无论你经验到喜欢或讨厌的情况，都可以保持自在。心就是这样的维持安定。
出禅之后
还有一点很重要，必须要了解，结束正式的禅修之后，如果智慧不起作用，你可能因此而放弃修行，不再内观、觉察或完成其他训练。因此退出禅定之后，应该清楚知道自己已经退出，接着即以平常心处事，于一切时中都保持正念。修定不只在坐姿时，禅定的意思是指心稳固不动，当你活动时，让心维持稳定，并且以正念正知，随时保持心的稳定。无论遇见喜欢或讨厌的情况，都如实觉知它们是无常与不确定的，以这样的方式，保持心的镇定与平常。
有两种平静，一种是由禅定引发，另一种则是由智慧引发。禅定引发的平静，仍有烦恼，这样的平静是藉由隔离心与境而来。当心没有接触外缘时，可以很安定，你可能因此而贪取禅定的喜悦；不过，当感官刺激生起时，心很快就动摇了。它害怕乐或苦、称赞或诋毁，害怕色、声、香、味、触。只透过禅定获得平静的人，害怕一切事物，不想牵涉任何人与事，因为他们害怕心受到干扰。这种人只想躲到安静的地方，享受禅乐，不想离开。
这种禅定隐含许多痛苦，人们发现自己很难脱离它，与人相处。他们不想看或听任何事，一点也不想接触外界。他们只想选择一个偏僻安静的地方住下来，以避免与人交谈，受到打扰。
由止起观
单靠这种平静无法成事，如果你已经达到必要的安定，就应该先退出，以它作为观想的基础。观想禅定本身的状态，将心与不同的外境连接起来，并作反省。由止起观，观察色、声、香、味、触与法，思惟无常、苦与无我等三项特质。
当你充分观察后，便可以再次入定。你可以透过坐禅，重新进入，然后再以新的定境，进行观察。以禅定训练与净化内心，并挑战它，当你正见增长后，再用它来对抗烦恼。如果你只是入定并待在那里，将得不到任何洞见，你只是让心安定下来而已。不过，如果你由定起观，从接触外界的经验开始，这个禅定将逐步深入内心，直到它体会到最深奥的涅盘为止。
由智慧得到的平静与禅定所得不同，因为当心出定时，智慧可以让它不畏惧色、声、香、味、触、法。也就是说，出现感官接触时，心很快就觉知正在发生的事。接触外境时，你可以很快就抛开与放下，因为正念够敏锐的缘故。
了解心的力量
当你像这样训练心时，它比你只修定时更加微妙，心变得更强而有力，并且不再逃避。带着这样的能量，你将无所畏惧。过去，你害怕经验事物，不过现在你了解它们的实相，因此不再害怕。你知道自己心的力量，因而可以不怕。无论眼睛见色，或耳朵闻声，你都可以进行思惟。你对于万法的思惟，愈来愈娴熟，并且对修行愈来愈有自信，因此可以勇敢面对任何情况。无论是形色、声音或其他，你都可以在它们出现时，立刻就认出它们，并迅速放下。无论是什么，你都可以放下。你清楚地看见快乐与痛苦，并任由它们离去，无论在哪里看见，你当下就可以放手。持续放下，当它们生起时便抛开，因此没有事物可以停驻并左右你的内心。你放下它们，以维持内在平静。一切现象此时已无立足之地，不能影响到你，这就是内观(vipassana)的力量。当这种觉醒在你的内心生起时，这样的修行就可以被称为「内观」，它是对事物清楚而如实的认识，这是最高层次的平静。
今天晚上我们一个小时的共修，现在暂时告一段落。你们的内心可能已经完全停止修行，并且不再继续反省。
这并不正确，我们停止的只是禅坐的形式，而非禅修。
维持内在止观
随时维持内在的止与观，只是散步以及看见地上的落叶，都能提供我们思惟无常的机会。我们和叶子一样，老了，就会凋零与死亡，其他人也和我们一样。我们应该像这样，无论行、住、坐、卧，都努力提升内心思惟与觉醒的层次。这才是正确的修禅，随时随地都仔细看顾当下的心念。
我常说，如果你的修行没有连贯性，那就像是水滴，而非滔滔不绝的流水，无法维持均衡的正念。重点在于心，是心的运作，而非身体或其他事物。如果你清楚了解这点，你就会知道，内心的禅定不一定需要禅坐的形式。
明白这点之后，你在任何时间、任何姿势，都可以训练觉察。如果你持续持守正念，则所有小水滴都会汇聚成一条平稳的河流。正念分分秒秒不断显现，对内心万法的觉醒也随之而生。如果内心的正念不断，随时保持自制与安定，你就会清楚知道善与恶的生起，并且会知道心是处于安定或混乱的状态。无论去到哪里，你都持续在修行。
如果你这样修心，你的禅修可以进展快速，达到以圆满。
请不要误会，最近很流行为期几天的闭关，在那里禁语，除了禅修之外什么也不做。也许你完成了一两周的密集修行，然后重新回到平常的生活。你可能认为自己已经「完成内观」，因为你觉得你知道那是怎么一回事了，然后又再恢复从前纵欲的老习惯。当你这样做时，会发生什么事？不用多久，内观的成果就会荡然无存。如果你做了许多蠢事，大肆挥霍，然后隔年再回来，进行另一次为期几天或几周的闭关，出来之后，又继续吃喝玩乐，这样有用吗？这绝非心灵成长之道。
正确的修行之道
因此你需要思惟，直到你了解这种行为的弊病为止，这也正说明出离的重要。看看饮酒与出城作乐带来的伤害，想想积小恶为大患的后果，这将有助于你怯步与改变；接着，你才能得到真正的平静。你必须看清这些行为模式的弊端与陷阱，才能了解心的平静是什么。这才是正确的修行之道。如果只是闭关几天，在那里你不需要说话或接触任何人，之后，在其他七个月里，则纵情谈话、闲聊与玩乐，你如何得到那七天禅修真实而持久的利益呢？
我鼓励你们所有人试着了解这点。这么说是为了帮助你们看清以往的陋习，如此你们才可能放下。你们可能会说来此的原因，是为了学习如何避免未来再犯错。犯错会怎么样？它会带给你苦恼，使内心失去善法，这绝非寂灭之道。事实就是如此，但是许多禅修中心并没有掌握住这个要点。真的，你必须维持日常生活一贯的安定与自制。
这是对你们所有人的提醒。在此我要请求你们原谅，你们有些人可能觉得我是在骂你们——「这个老和尚又在唠叨了！」——不过不是这样。只是你们可能需要提醒，因为禅修的过程中，你们经常需要把注意力放在修行上。
请努力维持一贯的修行，想想不连贯与不认为真修行的弊病，并尝试保持一贯的修行热诚。如此，你才真的有可能断除烦恼。
身念处——与戒子之谈话
这些僧袍是佛陀的标志。想一想，明天你们就要去村里托钵了，人们会很欢喜地供养与顶礼你们。即使是老人，发已灰白、背已佝偻，也将礼敬你们。为什么？因为僧袍的力量。这些僧袍代表无上的力量，如果你们没有正确的使用，村里的人们会认为你们迷失了内心，「疯狂」将会是他们唯一的看法。
出家进入僧团，有许多话可以对你们说，但是今天我不想谈太多。我将遵循从前教师对我们的教导方式，鼓励大家修习禅法，尤其是关于头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤的五支禅。只谈它们，这看似游戏或玩笑，但是如果仔细思量，它们却极深奥。
我们来此学禅，而禅就是这五支：「尊贵的头发、尊贵的指甲……」它们被称为根本禅。这五支禅从出生就有，并且一直跟着我们，只是我们没能认出它们。因此有必要学习这五支根本禅，以作为进入解脱道的基础。研究根本禅并思惟它的意义，有助于你们建立正见。有些人抱怨他们早已知道它，并质疑为什么需要学习这种东西。事实上，他们并不知道，他们并不真的知道自己的指甲与头发，他们没有如实地看见它们。习禅者常听到这样的话，但是却不为所动。
头发是从皮生出来，并由体液所滋润，体毛与指甲也一样。它们没什么好令人着迷的，当人们装扮它们时，他们是背离实相而行。只有不美的东西，才需要掩饰与装扮，你看过他们如何在禅堂装扮即将出殡的尸体吗？在这里我们可以清楚看到，人们试图把不美与不净的东西，装扮成好看一点。
事实上，这个身体是不净的，认为头发很美是一种迷惑。头发怎么会美丽呢？它是干净的东西吗？头发不会自然呈现美丽或干净。把一撮「美丽」的头发放在人们的食物中，他们会喜欢吗？谁会想吃它？
不净实相
把头发放在地上，谁会去捡呢？在托钵的路上，如果你看见一些皮肤或头发，你会被吸引而想去捡吗？这就是它们的实相。但是人们却想尽办法装扮它们，这只会让我们更加迷惑。
我们很容易被迷惑，不知道头发与指甲的实相。因此，出家时，我们就被告知它们的本质：发毛是不美的、指甲是不美的、牙齿是不美的、皮肤是不美的，它们都被说成是不净与不具吸引力的。但是人们却总想去美化它们，我们因此而被愚弄了。
看不见它们的实相，我们就看不见佛，这些东西阻碍我们见佛。因此，有必要澄清我们的知见，想想它们，深入思惟。你可以坐下来，重复念诵并思惟：「皮肤……肤肤肤……皮肤包复身体与里面的所有东西，剥下皮肤后，我们会看见什么？有谁会想接近我们？」剥下皮肤后，只剩下肉贴着骨头，小沙弥会吓得夺门而出，一刻也无法停留。因此，哪里有美？彻底检视这五者，你将会了解它们真的不美，你将对它们失去兴趣，而信赖这五支禅。
饵与钩
但是人们很容易被误导，我们被世间所依赖的装饰与美化所欺骗，包括：发型设计、皮肤化妆、指甲美容与牙齿漂白等，每一件事都经过包装，让原本不美的事物变得吸引人，这就是迷惑的因。你如果没有看清楚，就会被愚弄。就像一条鱼，你看过鱼吞下鱼钩吗？事实上，鱼不是吃鱼钩，而是吃饵。如果牠只是看见鱼钩，牠就不会咬下去了，牠没有想到会吞下鱼钩，而是因为被鱼饵诱惑的缘故。当牠咬下去时，就被钩住嘴巴，无法挣脱了。
我们人也一样，被毛发与指甲所诱惑。我们不应该贪着它们，为什么你会想要这些无常与不确定的东西呢？那些执着这些事物者，都被迷惑了，认为它们是美好的，就像鱼吞下鱼饵一样。
鱼不知道牠在做什么，牠明明是吃饵，但是最后却被钩住。接着，无论如何拼命，都无法挣脱，牠被捕了。发毛、指甲、皮肤与牙齿，也用同样的方式困住我们。一旦我们贪着它们，喔！当我们最后终于了解是怎么一回事时，已经很难逃脱了。届时我们可能会想出离这个世间，但是我们会担心我们的子女、财产，以及充塞于身边的各种事物。最后，我们只能坐困愁城，直到死亡。
我们就是这样被迷惑了，就像鱼被饵所迷惑一样。我们被困在这个世间，因为我们认为那五样事物是迷人与美好的，所以一辈子都爱恋不舍。事实上，这只是小事，没什么大不了，就和钩住鱼嘴的钩子一样小。请想想这点。
因此当你们出家，并如此研究法时，你们可以很自在。即使你们因为某些原因脱下僧袍，你们也应该谨记这点，并谨慎行事，记取鱼钩的教训。无论你是出家或在家，它都能带给你平静。现在时间快到了，不过没关系，不要分心。思惟这些事情，这是你们应该学习与了解的，同时也让你们有所警惕。人们肆无忌惮地行事，因为他们不了解这个事实。这是一个你们应该学习的简短禅法。
禅定体验
过去我对禅定有些疑惑。我记得有一次我尝试越过一道障碍，好像要前往某个地方，来到一个定点上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] 下一页 |
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