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| 三十七道品导引手册[中] |
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| 作者:尊者雷迪 文章来源:佛教都市 点击数: 更新时间:2005-11-10 |
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三十七道品
现在我应该精简地陈述“三十七道品”,而这“三十七道品”应该由想要实修禅定与直观的修行人,以精进和决心去修持,因而促成了在现世佛法中再生为人类的殊胜机缘。 简要地说,“三十七道品”共有七组,是为: 一、四念住 二、四正勤 三、四神足 四、五根 五、五力 六、七觉支 七、八圣道支 按照定义,“三十七道品”所以称为“道品”,因为他们是“圣道智”的组合,是“圣道智”,是足处(最近因)、资粮与根机。
四念住 “念住”的定义是全心全意、安稳地警觉。共有四种念住,分别是: 一、身念住。 二、受念住。 三、心念住。 四、法念住。 一、身念住:意指全心全意安住在身体现象上,例如呼气与吸气。 二、受念住:意指全心全意安住在感受上。 三、心念住:意指全心全意安住在思想或精神的历程上,例如有贪或者离贪。 四、法念住:意指全心全意安住在观法,例如五盖等。 关於这四种念住,如果全心全意安住在身体的某部位上,例如吸气与呼气,就等於安住在一切事物上。因为修行人有能力依照他的意愿专注在任何对象上。 “安住”意指如果一位修行人想要在吸气与呼气上专注一个小时,在这段时间,他的专注力仍然能够稳定地固守在呼吸上。如果想要专注两个小时,他的专注力还是会稳定地固著两个小时。由於思绪上的不稳定(寻,Vitakka),使得专注力从他固著的对象上脱离,这种情形是不会发生的。 有关四念住的详细论述,请参阅《大念住经》(译按:见《长部》第二十二经)。 为什么要将心安住在吸气与呼气上,不要陷入其他的对象?这是因为对我们而言,有必要集中控制“六识”,“六识”在过去无数无尽的轮回中骚动地漂流。 我应该陈述得更清晰一些。心灵习惯从“六根”的六种对象中,迅速地从某一对象至另一对象。 例如无法控制心灵的疯子,他不知道用餐的时间,毫无目的地四处游荡。父母亲找到他,供他用餐,吃了五、六口,他就翻倒盘子,扬长而去,因此,不能好好享用一餐。到了这种程度,他已经丧失心神,甚至无法用完一餐。在交谈的时候,因丧失心神,无法完整说出一句话。从谈话开始、过程到结束,他都无法认同别人。他的谈话,毫无意义,不能承担世间的任何事务,也不能完成任何工作。这种人不能真正称为人了,他已经完全无知了。 如果这位疯子遇到一位优秀的医生,并接受了严苛的治疗方法,将他捆绑和监禁,经过治疗,变为一位神智健全的正常人。经过如此的治疗,在用餐的时候,他可以控制住心,那时候可以饱餐了。在其他事物上,他也可以控制得宜,就像其他人一样,可以胜任工作,完整说出一句话。这就是一个例子。 在这个世界上,心智散乱的人,就像丧失心神的疯子,直到他接触到禅定与直观为止。就像疯子虽然想用餐,仅仅吃了五、六口就推倒餐盘走开一样;这些心智散乱的人,发现他们的心念四处飘荡,这是因为他们没有办法控制住。每当他向佛陀礼敬,忆念佛陀殊胜的特质时,就是无法把心念集中在这些神圣的特质上,反而逃到思想的其他对象上,所以甚至无法诵完“iti pi so……”(世尊的确是……)的偈颂(译按:见《长部》、《梵网经》、《沙门果经》)。 就像患有恐水症的人,口乾舌燥,四处寻找水源;当他找到一泓清澈的泉水,由於恐水症,还是逃走了。又像一位病人,面对一盘特别调理的丰盛食物,可是却对这些食物反胃,无法下咽,只好呕吐出来。同样的道理,这些人发现自己无法有效地忆念佛陀的神圣特质,心念无法安住在上面。 如果读诵“iti Pi so”偈颂,他们的心每一次都会飘荡出去,使得读诵中断,如果他们重新开始读诵,每一次都会中断,纵使整日、整月,或整年去读诵,就是无法诵完整个偈诵。而今,纵使他们的心四处飘荡,还是诵完了,因为他们是从记忆中去读诵整个偈诵。 同样的,有些修行人计划在斋戒日找一处安宁的地方,来观想身体的三十二部位,例如“头发”、“体毛”等,或者忆念佛陀的神圣特质,不过,却因为身处亲友的团体中而中断,这是由於他们无法控制心念,任由思绪起伏的缘故。当他们参加诵经活动,尝试把他们的心念导向四无量心的禅定工夫,例如读诵慈悲的经句。但是,他们无法控制住他们的心,思想无法集中,漫无目的地飘荡,他们只是完成了表面的读诵行为而已。 这些事实充分显示出,许多人在从事恶业的时候,极像心智不健全的人。 “心喜欢恶。”(译按:见《法句经》第一一六偈。全偈是“应急速作善,制止罪恶心。怠慢作善者,心则喜於恶。”) 正如水自然地从高处流往低处,有情众生,如果放任心不加以控制,会很自然地趋向於恶,这就是心的倾向。 现在,我应该举出几个例子,来说明没有能力控制心的人与上面提到的心智不全的人之间的比较。 这里有一条急湍的河流。一位不熟悉如何掌舵的船夫,随流而下,他的船只装满了下游城镇买卖所需要的有价商品。当他随流而下,经过沿岸都是山谷森林的地区,而无法下锚卸货,因此,他又继续随流而下,无法靠岸。当黑夜降临,他经过可以停泊的村镇,却由於身陷黑夜之中,无法看见这些村镇,於是又继续不停地顺流而下。破晓时分,当他抵达有村镇的地方,由於没有能力掌控船舵,无法向岸边推进,下锚靠岸。因此,他迫不得已又随流而下,最後航向汪洋大海。 无止尽的轮回就像这条急湍的河流,无力控制心念的众生就像无力掌舵的船夫,心灵就像船。在没有佛法的“空”世界中,从某一存在漂流到另一存在的众生,就像船夫途经沿岸尽是山谷与森林的地区,缺乏靠岸的码头。有时生在有佛法的世界,却没有机缘认识到,这是因为他们处在“八难”之中,就像船夫途经有靠岸码头的村镇,却因为天黑的缘故,没有办法看见。在另一段时间,他们在佛法中生为人类、天人或梵天,可是,由於他们无力控制住他们的心灵,并且持续努力修持四念住的直观法门,便无法确保修行的道与果,因此,依旧在轮回中飘荡,他们就像船夫看见村镇靠岸的码头,可是没有能力掌舵往前推进,因此,迫不得己航向大海。在无止尽的轮回中,身处在有佛法的时期又能从世间的病苦中解脱出来的众生,其数目超越了恒河沙滩的沙粒,这些众生是经过四念住的修习,有能力控制住心灵,并且有能力将心念贯注於任何想要注意的对象上。 这就表现出没有修习四念住的众生,飘荡的倾向或者“存在的趋势”。当他们开始修习禅定与直观的时候,才知觉到无力控制住心念的事实。 这些比较也可以运用到驯服公牛,以便上轭犁田、驾车,和驯服大象供国王驱使或上战场打战来做比喻。 在公牛的例子,年幼的小牛必须按时放牧和关在牛栏,然後用鼻索贯穿鼻孔,并且绑在桩上,以利绳索的控制。接著,用牛轭加以训练,当它顺从了牛轭的重担,才能够耕耘、拉车,因此能够在商场卖出,获取利润,这是公牛的例子。 在这个例子中,就像这位主人的利润与成就,决定於公牛接受驯服、顺从牛轭後,能够从事耕田与拉车工作。因此,身处现阶段佛法时期的凡夫与比丘,他们的真实利益是依赖禅定与直观的训练。 在现今的佛法时期当中,修习“戒清净”就像驯服小牛一样,须先关在牛栏当中。如果年幼的小牛没有关在牛栏中,它会损毁别人的财产,因而带给主人负担。所以,如果一位修行人欠缺“戒清净”,三业(译按:指身业、口业、意业)就会骚动,顺从世间的邪恶并且产生“法”中明示的恶业。 开发“身念住”的努力,也像驯服小牛,以绳索贯穿鼻孔,用桩绑住。当用牛桩绑住小牛後,主人想要小牛去哪里,小牛就往哪里,无法脱逃。所以,当用“念住”这条绳索把心灵绑在身体上,心灵就不会四处飘荡,而是顺主人的欲望,想往何处,就往何处去;在无止尽的轮回中,心灵谜乱的习惯会平息下来。 一位修行人,如果没有先修习“身念住”,就著手修习禅定与直观,这种情形就像一头没套上鼻索的公牛去耕耘或拉车,这位主人会发现无法依照自己的欲望来驱使公牛。因为这头公牛还是狂野的,没有套上鼻索,它或是想逃走,或是想弄断牛轭,挣脱出来。 相反的,一位修行人在将心灵转过来修习禅定与直观之前,就先行观想“身念住”,净化心灵,让心灵平静下来,那么,他的专注力会很稳定,修行工夫会非常有成就。 在大象的例子中,一只刚从森林带出来的野象,首先要关起来,系住它成为一只驯服的大象。因此,它会被用木栅紧紧围起来,直到驯服为止。当它完全的驯服、祥和,便可训练它从事许多工作,来替国王服务。到了那个时候,它才能在正式的场所被运用以及在战场上驱使。 快乐感受的领域,就像一头野象在森林中自得其乐。佛法,就像刚被带出来的野象所进入的训练场。心灵,就像狂野的大象。佛法中的“信心”与“意欲”,就像野象被拉往驯服大象的训练场。“戒清净”,就像用木栅围起来的地方。身体或身体的部位,例如吸气与呼气,就像围住大象的木桩。“身念住”,就像把野象拴在木桩上的绳索。朝向禅定与直观的前加行,就像大象的预备训练工作。修习禅定与直观,就像国王的游行盛典或战场。 其他观点的比较,现在可以轻易地辨识出来。 诚如我在疯子、船夫、公牛、大象的例子中所指出的,按照古代的传统教义,过去无尽轮回中所出现的佛法揭示,“身念住”的重点,第一步是从修习“戒清净”出发。 根本的要义是,无论是藉由呼气或吸气,或者四威仪(行住坐卧),或者正知,或者四大界(地水火风)的思惟作意,或者骸骨观,一位修行人必须努力精进,希望在清醒的时刻,日以继夜地专注用功,以便能够把自己的专注力安住在身体及其姿势上。如果可以随心所欲,长久专注,那么,就可以全然支配心灵了,因而可以从疯子的状态中解脱出来。现在,一位修行者就像船夫可以掌舵,或者像拥有驯服公牛的主人,或者像国王可以驱使受过训练的大象。 支配心灵,有许多不同的方法与等级。在佛法中,成功修习“身念住”是支配心灵的第一个阶段。 那些不想通过禅定就追寻纯粹直观道路的修行人,是一条独特的“乾观者”(Sukkha-vipassaka)的道路(译按:指仅仅修习直观法门的人),他们应该在成就“身念住”之後,就直接进展到直观法门。 如果他们不想个别地修习“身念住”,而是想要以勤奋修习直观法门,来领悟“身念住”,他们也会有所成就的。不过,他们真的必须充满智慧与勤奋。身念住与“生灭智”(译按:由观察身心现象的生灭所生起的知识)息息相关,修行人可以清楚地看到生起与消逝,真的非常有价值。 在禅定的法门中,藉由修习呼气与吸气的“身念住”,一位修行人可以达到四禅中的色界;藉由修习“身念住”当中的“色之作意思惟”,观照身体的三十二个部分,例如头发、体毛等,一位修行人可以达到八种正受(译按:指“八定”)。同样的,修习“身念住”的“不净作意思惟”,一位修行人可以达到初禅。如果在修习过程中,成就了直观,一位修行人也可以达到道与果。 即使在修习禅定与直观时没有澈底证悟,如果一位修行人可以控制住自己的心灵,能够随意将专注力安住在任何地方,按照佛陀的教诲,这种人还是可以品尝到不灭涅槃的法味。 “沈浸身念住的修行人,可以享受涅槃之乐。”(译按:见《增支部》第一册·不灭品·第二十经)在此,涅槃是指心灵的大平静或澄澈。 从原始的状态来看,心灵的倾向是非常不稳定的,而其本质是燥热的。就好像生活在辣椒种子内的昆虫不知道辣椒的辛辣,追逐爱欲的众生不知道爱欲的灼热,容易受愤怒与骄傲支配的众生不知道骄傲与愤怒的燥热,因此,众生不知道不安心灵的燥热;只有藉由“身念住”,心灵的不安消除了,才会意识到不安心灵的燥热。想要消除这种燥热的现象,他们开发出对於燥热现象重新复发的畏惧。在已经达到初禅或生灭智的修行人的例子中,他们藉由“身念住”已经消除这种燥热现象了,不需要再去精心经营什么了。 因此,一位修行人的成就愈高,就愈难与“身念住”分离。圣人们将四念住视为心灵上的营养品,直到他们证入涅槃。 一位修行人有能力把专注力安住在身体的某些位上,例如安住在吸气与呼气上,长达一小时或两小时,那么,这位修行人就有能力在七天,或十五天,或一个月、两个月、三个月、四个或五个月、六个月、一年、或二年,或三年当中,把修持的工夫带入顶点,不过这必须视这位修持人的努力程度了。 有关修习吸气与呼气的法门,可以参阅我的作品《观呼吸手册》。 有关观想身体三十二部分的法门,过去的诸位导师已经写下许多作品了。这个部门当中,头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤,是众所皆知的“皮的五法”(皮肤在这组中是最後一个,因此这样称呼);如果安住在这五个部位,修持“身念住”就算圆满成就了。 至於“四大”的分析、“色”(身体现象)的直观以及“名”(精神现象)的直观,可以参阅我的作品《诸相手册》、《明道手册》、《食物手册》以及《无我手册》。 在此简略地陈述了“身念住”法门,这是四念住的一种,并且是未了的行者与文句的行者想要证入佛法“道”与“果”,首先要确立的修习工夫。 四念住部份,就到此结束。
四正勤
“正勤”的定义是:能够非常地努力实践,称为“勤奋”(Padhana)。 能够适当地、非常努力地实践诸“法”,称为正勤(Sammapadhana)。没有任何勉强成分的努力,称为“正勤”,也可以称为“热切的精进”。这种努力会引起身心巨大的痛苦。而这种努力具有四项特徵。这四项特徵: “宁可让我的皮肤、筋肉、骸骨乾枯,宁可让我身内血肉涸竭,我都不会放弃精进地努力,直到自己证得以人类的能耐、努力与勇决精进所能证得的境界为止。”(译按:见《增支部》二集·刑罚品)。 这些特徵可以精简方式表达如下: —、宁可让皮肤乾尽。 二、宁可让筋肉乾尽。 三、宁可让骸骨乾尽。 四、宁可让身内血肉涸竭。 这种努力会唤起一种决断力量:“如果以人的努力可以证得终极真理,那么,在尚未澄得之前,我决不会放逸。”首楼那尊者(Sona,译按:见《律藏》大品·第五·皮革犍度;Sammohavinodanl Atthakatha P.159 《分别论注疏》)以及护眼尊者(Cakkhupala,译者按:见《法句经》,第一偈的故事的主角)就是发挥这种精进努力的典范。 只有当一位修行人已经按佛陀一生所教诲的,穷其一生努力精进了,可是还是没有证得禅定、道、果,那么,才可以说未能证得的原因是这个时代的本质上,或者这个人是“二因人”的缘故(译按:只有两种无贪、无嗔的根本条件),或者过去世缺乏足够的波罗蜜。 在这个世界上,有些人与佛陀所指示的精进程度,相距甚远,他们甚至不想尝试修行,以便有效地安住在“念身”(译按:观身体三十二种成分),来治疗盲目飘荡的心灵;他们说,他们之所以无法证得“道”与“果”是时代使然。有些相同状态的人则说,现阶段的男众与女众,缺乏足够的波罗蜜,可以让他们证得“道”与“果”。还有些相同状态的人表示,现阶段的男众与女众是“二因人”。这些人之所以会如此说,是因为他们不了解处於未了行者阶段的人,是由於缺乏“正勤”,才无法证得“道”与“果”。 如果适切的“正勤”,再加上“专心致志”(Pahitatta),一千位修行人付诸实践,其中会有三百、四百或五百位修行人付诸实践,那就有三十、四十或五十位修行人可以证最高的成就。在此“专心致志”是指“终其一生努力不懈,纵使牺牲生命,还是努力不懈。” 首楼那尊者的努力情形是,在雨安居的三个月当中长坐不卧、警醒不寐,只有采用禅坐与经行;护眼尊者努力的情形也是一样的。弗沙天尊者(Phussadeva,译按:见Silakkhandha-vagga Attakatha,P.159,《戒蕴品注疏》;Mula- pannasa Attakatha,Satipatthana Sutta Vannana,P.262),经过同样的勤奋,努力二十五年之久才证得“道”与“果”。在摩诃湿婆尊者(Mahasiva,译按:见《长部》《帝释天所问经》)的例子中,他则精进努力了三十年。 在现阶段的时代中,特别需要这种“正勤”的努力典范。勇於精进的行者,往往缺乏充份的经教基础,而有经教基础的行者,往往身陷比丘俗务的障碍中,例如他们居住在村落中,需要论法、开示与著述。这些修行人是难以在一段长时间中毫无间断地“正勤”。 有些人会说,当他们的波罗蜜成熟了,时机到了,他们就可以轻易从世间的痛苦中解脱。因此,当他们还没有办法确定这种努力是否会获得解脱,是不会付诸努力的。他们很显然没有比较三十年努力所产生的痛苦,与未来可能会面对的痛苦,谁重谁轻。这种未来的痛苦是,如果万一在证得解脱之前,坠入地狱十万年的话。他们很显然没有想到,三十年的努力精进所引起的痛苦,这比不上仅停留在地狱三个小时的痛苦。 他们可能会说,如果经过三十年的努力还是没有证得解脱,情况还是一样呢?但是,如果这位行者机缘成熟了,就可以解脱,藉由精进努力,他可以证得解脱;如果还没有成熟,他可以在来生证悟解脱。纵使他们没有在今生佛法时期中证得解脱,由於心灵—再精进所产生的积聚业力(bhavana acinna Kamma)是一种有力量的业。藉由这种业力,他可以避开三恶道,而且可以在善趣再生之後,遇见未来佛。对於那些不愿付出努力的人而言,纵使他们机缘成熟了,经过三十年的努力就可以证得解脱,却因为不愿努力精进而失去解脱的机缘,他们没有获得什么,并且失去一切。因此,愿一切众生获得“慧眼”,并且警悟到危机。 “正勤”共有四种,分别是: 一、已生恶令灭。 二、未生恶令不生。 三、未生善令生。 四、已生善令增长。
已生恶业与未生恶业 在轮回中飘流的众生中,都具有两种恶业,称为:已生的恶业。未生的恶业。 “已生的恶业”是指过去与现在的恶业,其中,包括了在以前轮回所作的恶行。 在这些恶业中,有些人在三恶道中转世,荒废时日;有些人在三恶道期待转世机缘,投生三恶道是长劫受苦难的。 每位深陷“身见”的众生,无论是人类,或是天人,或者梵天,都储存了过去无尽的罪债,因为如此的恶业具有潜能会再沦入最底层的无间阿鼻地狱。同样地,他们还含藏了其他的业,可以转世到其他的三恶道。这些过去的业等到机缘成熟,可以转世投生,并且生生世世伴随,一直到这些业报被清除为止。这就是所谓的“已生”(uppanna)。 这些过去的“已生恶业”是根植在“身见”当中,只要“身见”存在,还没有产生业报,这些恶业就不会消失。可是,当直观到“无我”,行者就可以消除“身见”。从当刻起,一切“已生恶业”都失去了潜能,并且从储存过去恶业的库藏中消失。从此以後,行者就不会在未来的轮回甚至梦境中,再转世到三恶道。 “未生恶业”是指未来的恶业。从今生的下一个刹那开始,不论是今生与来世的机缘里,一个人将要作的一切新恶行,都称为“未生”(anuppanna)。一个人在今生所作的新恶业会绵延无数个世代。 所有这些“未生恶业”都根基於“身见”。 一旦“身见”消失了,一切将要造的新“未生恶业”会在刹那间消失,没有留下任何痕迹。在此处,“消失”是指将犯的恶业当下失去在未来延续的生命与轮回中现起的机缘。在来生的轮回中,这些众生,即使在梦中也不会犯下诸如杀生等恶业。 如果“身见”依旧存在,即使他是宇宙之王,操控了整个宇宙,他还是夹在前後的地狱之火当中,受到“已生恶业”与“未生恶业”的包围。因此,他纯粹是地狱热火里的生命而已;同样地,帝释天,忉利天的天王、色界、无色界梵天的梵王,都是地狱热火里的生命。他们是被地狱与三恶道钩住的生命,在轮回的大漩涡中,沈浮不定。 在无止尽的轮回中,众生必须开发出想要遇见佛法的欲望,不过,这是非常难以达到的。在“已生恶业”与“未生恶业”的地狱火焰前後包夹之下,他们必须坚决地将这些火焰扑灭。因此,那些遇见佛法的众生,为了未来的福祉,唯一的任务便是扑灭“未生”、“已生”的地狱火焰。 消除“已生恶业”、“未生恶业”的任务,就是澈底摆脱一个人的“身见”。如果“身见”根绝了,这两种恶业就会完全消除。 证入“预流道果”的圣人,例如毗舍佉(Visakha)与给孤独长者(Anathapindika),已经在人类、天人、梵天转世无数次了,可是,从根除“身见”的刹那开始,他们就从轮回大漩涡的漂流中解脱出来。他们是证得第一阶段涅槃的众生,称为“有余涅槃”(译按:五蕴依旧存在的涅槃)。虽然他们还会轮回,却不再是凡夫,他们是出世间的圣者。 在此处结束了有关“已生恶业”与“未生恶业”的讨论,而预流果圣人是从这两种恶业中解脱的。 已生善业与未生善业 现在我将“善业”分为“已生善业”与“未生善业”。首先是关於戒、定、慧三学,其次是关於戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道清净、行道智见清净、智见清净。 当我们说,轮回非常可怕,因为“已生”与“未生”的恶行(duccaritas)是以身见为基础的。所谓的没有隐蔽处,没有天堂,无处可依,因为恶行与“身见”是相同一致的。 当“身见”根除了,新旧的恶行,也就灭绝了;当新旧的恶行灭绝了,就可以从三恶道的轮回中解脱,只剩下生为人类、天人或梵天较高的境界。既然众生为了保证可以从三恶道与新旧恶行中解脱出来,因而想找寻佛法。现在,遇见佛法了,就要根除“身见”大恶。 众生的“身见”,立基於三种层次: 一、犯罪(Vltikkama)。 二、缠烦恼(Pariyutthana)。 三、随眠(Anusaya)。 这三种层次是“身见”的领域,可以分别称为“粗糙的身见”、“中等的身见”,与“微细的身见”。 现在我将指出十种恶行的身见种子,是如何成为“身见”? “犯罪的粗糙身见”是藉由公开的言行构成恶业,“缠烦恼的中等身见”是发生在思想中的罪恶,“随眠微细身见”的罪恶是经由无尽轮回而含藏在众生中的自我里。不过,这种罪恶还没有在行为、言语或思想中显现出来。 我们可以用火柴盒的三种火焰加以说明。第一种火焰隐藏在整个火柴盒当中;第二种是火柴磨擦後点燃的火焰;第三种火焰是藉由与火柴的火焰接触,扩散到其他对象上,这种火焰是燃烧垃圾堆、衣物、房屋、寺院、村落的火焰。 扩散到其他对象的火焰,就像是“粗糙的犯罪身见”。火柴燃烧的火焰,就像是“中等的缠烦恼身见”,每当碰触到思想的对象时候,才会在心灵中显现出来。火柴盒含藏的火焰,就像是“细微的随眠身见”,藉由无止尽的生命轮回。潜藏在有情的生命中。 含藏在火柴盒中的火,只要火柴的顶端没有与火柴盒上硝石的表面摩擦,就不会迸发出火焰。纵使与火药等易燃物放在一起,也不会引起任何的伤害。同样地,“随眠身见”,只要不与恶的思想对象或其他恶之因接触的话,就会长埋在人身当中,不会显示出来。不过,当恶的思想或其他恶因,进入六根当中,“随眠身见”就会被扰乱,因而显现在意根当中,或者经过意志的作用,发生在“缠烦恼”的层次。在这个时候,如果能以善巧的教诲来克服这些徵兆,它们就会从“缠烦恼”的层次消失,退回“随眠”的层次,宛如潜在的本性一样,停留在那里。如果无法加以克服,它们会持续以意志的作用显现出来。如果它们(在“缠头恼”的层次)进一步被扰乱,就会以恶言或恶行的形式显现出来。 在这个世界上,如果一位修行人可以在“犯罪”与“缠烦恼”的层次上自我控制;并且,如果他的行为、言语与思想,因此而洁净、不受污染,这个人可以称为善良、虔诚或者有道德的人。但是,这种人没有觉察到“随眠”的层次。如果“随眠”层次还没有根除,纵使在“犯罪”与“缠烦恼”的层次上加以完整的控制,这种控制只能是一种暂时性的。如果这个人强而有力地遵行良好的规范,这种控制可以延续一生。但是,来生无法确定依旧如此,因为“犯罪”、“缠烦恼”这两个层次可能再次浮现。 贪、嗔、痴也各有三种层次。为了彻底摧毁“身见”的这三种层次,人们必须在戒、定、慧三学上勤奋精进。他们必须修习“七清净”。 正如一般人所理解的,戒律是指“活命戒”(Ajlvatthamaka-slIa)。“布萨戒”(八关斋戒)与十戒则是常戒的精致化。能够观照这些戒律是一件好事,如果不能观照,也不会有太大的麻烦。对身穿黄袈裟的行者,“活命戒”与“十戒”构成了所谓的戒律。“八关斋戒”则包括在十戒当中。对於比丘而言,“四遍净戒”(即比丘戒。译按:指波罗提木叉、活命遍净戒、根律仪戒、资具依止戒)构成了所谓的戒律。 由於全心全意安住在身体(如吸入呼出)与骸骨上所生起的“遍作定”、“近行定”、“安止定”(也称为“八定”),构成了禅定。 四种世间的“清净”(译按:即“见清净”、“度疑清净”、“道非道清净”、“行道智见清净”)从见清净开始与出世间的智见清净结合,构成了智慧。 在身见的三种层次当中,戒律可以摧毁“犯罪”的层次,这就意谓著如果一位行者拥有戒清净,言行举止上的身见就不会生起。禅定可以摧毁“缠烦恼”层次上的身见,这就意谓著如果“修习作意”(译按:即制心一处)已经安住了,思想上的“身见”就不会现起。智慧可以根除“随眠”层次上的“身见”,这就意谓著如果直观证得,整个身体指是“名”、“色”的聚合,只是无常、苦、无我的聚合,依照人、有情、常、乐、我方式显现出来的潜在“身见”,就会消逝殆尽。只要这种“随眠身见”依旧存在,由戒律所摧毁的“犯罪”层次,以及由禅定所摧毁的“缠烦恼”层次,都只是暂时现象而已。 区分“已生”与“未生”有两种方法: 一、以今生为起点的区分。 二、以过去轮回为起点的区分。 现在我将陈述以今生为起点的区分方法。在今生从未修习戒律的人,不具有“已生戒律”;在今生或某段时间修习戒律,这种戒律是“已生”的。同样地,禅定与智慧的例子中,过去已经证得的,称为“已生”,过去从未证得的,称为“未生”。 在以过去轮回为起点的区分方法中,共有两种戒律,也就是“世间戒律”与“出世间戒律”。“世间戒律”是“已生”的,因为任何一位众生在过去轮回的某段时间,不会没有修习过“世间戒律”。但是对於凡夫而言,“出世间戒律”是“未生”的戒律。 禅定也有两种,称为“世间禅定”与“出世间禅定”。既然“世间禅定”在过去轮回中已经证得了,就称“已生”。对於凡夫而言,“出世间定”是“未生”的。 智慧也有两种,称为“世间智慧”与“出世间智慧”。“见清净”、“度疑清净”、“道非道清净”、“行道智见清净”,是“世间智慧”。这些“世间智慧”,对於那些在过去生中遇见佛法的人而言,是“已生”的,不过,对於从未遇见佛法的人而言,是“未生”的。 “智见清净”是“出世间智慧”。对於凡夫而言,“出世间智慧”是“未生”的,因为在过去轮回中从未曾证得“出世间智慧”。 现在我将陈述“精进”的四种要义。 只有遇见佛法,一位行者才会生起澈底自我检查旧的“已生恶业”的机缘。只有遇见佛法,一位行者才会生起制止一系列存在所呈现的“新恶业”的机缘。轮回无限,如果一位行者没有遇见佛法,就没有机缘检查这两种恶业。因为自我检查这两种恶业的工作;与根除“随眠”层次的“身见”是一致的。而且,根除随眠层次的身见,是一种“无我的禅修”。只有当一位行者遇见佛法,才会生起这种“无我的禅修”(Anatta-bhavana)。 授记为独觉佛的人,与佛法相遇的时刻,首先需要的是取得“无我的禅修”的种子。一旦佛法在世界上消失了,即使是“无我”的声音也都听不见。所谓“无我”的声音,是指色、名、蕴、处、界与缘起的声音;整部阿毗达磨论藏充满了“无我”的声音,整部论藏注琉也是一样的。 “无我的禅修”,首先需要具足“戒清净”,然後安住在“念身”上,之後,净化并且控制自己狂妄不安的心灵,在禅定与直观上努力精进。只有透过这种努力,才能根除了“随眠”层次的“身见”,所有“已生身见”、“未生身见”与恶行才会消除殆尽。 让未出现的善业出现,以及让已出现的善业增长的精进努力,是指安住“念身”之後,圆满具足“无我的禅修”的努力。 已生戒律与未生戒律 “未生戒律”,是指在过去无数轮回中从未在凡夫众生出现的戒律,包括了“正语”、“正业”、“正命”,这三种戒律纳入所谓的“预流道”当中,并且以涅槃作为他们的目标。这种戒律摧毁了在行为、言语上流露出来的恶行,以及错误的维生方式。从摧毁的刹那开始,在行为、言语、维生流露出来的恶行就不会再出现了;即使以後的生生世世当中都不会再出现了。 当一位行者成功地修持“无我的禅修”,才会证得这种出世间的戒律。身处佛法时代,众生就必须努力去成就这种“未生戒律”。这就意谓著,从建立“戒律清净”的刹那开始(译按:与“念身”一起修持),一直到圆满具足“无我的禅修”,众生必须努力修习(毫无松懈)三十七道品。 在过去无数轮回中经常出现的“已生戒律”,是指“世间戒律”或“欲界戒律”。当我们说,一位行者必须努力达到戒律的稳定状态,我们必须知道“世间戒律”有两种层次,也就是指“定法”(niysma)与“不定法”(aniyama)。圣人的境界,就是“定法”的层次,凡夫的境界,就是“不定法”的层次。 在“预流道”的圣人中,“欲界世间戒律”达到了“定法”的层次。“预流道”的圣人,纵使在梦中也不会违犯“活命戒”,经过轮回,终於证得完全的涅槃。 不过,在一般凡夫,“欲界世间戒律”还是处於“不定法”的层次。这些凡夫在过去无数的机缘中,已经是具有德行、伦理的修行人,他们曾在无数的三恶道中受难;而在其他的无数机缘中,他们曾经是有德行的仙人与比丘。然而,在过去生中,他们未曾从坠入三恶道的危机中解脱出来。甚至现在,身处三恶道的众生,还是难以计算的;濒临三恶边缘的人类、天人、梵天,也是难以计算的。因此,具足“欲界世间戒律”的众生,还是“不定法”,也就是说还是处於暂时拥有的时刻,正当佛法的时代,他们应该转化为“定法”。他们应该安住在“念身”,一旦成就了,就应该修习“三十七道品”,一直到圆满成就“无我的禅修”为止。 有关善业的两种戒律,就说列此。
已生禅定与未生禅定 禅定也有两种层次,就是“定法”的禅定与“不定法”的禅定;同样地,智慧有两个层次,也就是“定法”的智慧与“不定法”的智慧。 当一位修行人达到“阿那含”的境界,“安止定”才是“定法”的禅定,而这种“安止定”是八种定或九种定(译按:“八定”加上“灭尽定”)。而只有证得阿罗汉境界,如如不动的智慧才变成“定法”的智慧。 现在我将陈述“预流道”圣人所契入的禅定与智慧。 正如《有明大经》(译按:《中部》第四十三经)所说:“预流果道上的正精进、正念、正定,是以涅槃为目标,因而称为出世间的禅定。” 这三种禅定(译按:指“遍作定”、“近行定”、“安止定”)是依“舍断”(samuccheda-pahana)的力量,坚决地根绝了贪婪、嗔恚的内在邪恶,而这种邪恶是以邪精进、邪念、邪定为根源的。从舍断的刹那开始,纵使再经过轮回,这种贪婪、嗔恚的内在邪恶不会再生起了。当显现“无我的禅修”时,这种禅定只能在佛教中才能成就的。因此,现在他们遇见佛法了,众生应该在与佛法缘尽之前,努力去证得“未生禅定”,切勿懈怠。这就是说,从“念身”开始,他们应该修习“三十七道品”,一直到成功地具足证得“无我的禅修”。 过去无数轮回的“已生禅定”,包括了“欲界禅定”、“色界禅定”以及“无色界禅定”。当我们说,努力精进以形成“定法”的“已生禅定”,就必须知道“世间禅定”有两种层次,也就是“定法”与“不定法”。圣人所拥有的世间正精进、正念、正定,是建立在“定法”的层次。以後的来生,乃至最後证入涅槃,这些圣人即使在梦中,贪婪、嗔恚等邪恶行为都不会生起。 凡夫所拥有的世间禅定,是在“不定法”的层次。在无数的过去轮回中,这些人曾经是入定的凡夫、入定的仙人、入定的比丘,在多生累劫中,拥有飞天入地等等的禅定与神通力。每个世界系统的生命周期,可以分为四个“劫”(Kappas),每一劫都是漫长的。在这些劫当中,这些凡夫曾在梵天中是梵王。每一个这种世界系统当中,也都会出现三恶道。相同类型的梵天充满了这些三恶道,没有别的众生。这些众生曾经是梵天王、饿鬼、地狱的众生、畜生以及阿修罗。从无尽漫长的轮回来看,每个世界系统的生命周期;就像一转眼之间而已。 因此,趁我们还身处佛法的机缘当中,努力将“不定法”的世间正精进、正念以及正法(在过去无尽机缘中所获得的),改变为“定法”的世间正精进、正念、正定。一旦安住在“念身”之後,我们必须修习“三十七道品”一直到圆满成就了“无我的禅修”。 有关善业的两种禅定,就说到此。 已生智慧与未生智慧 正如《有明大经》所说:“预流果道上的正见与正思惟,是以涅槃为目标,因而称为智慧。” 这种智慧摧毁了“随眠”层次的“身见”,并且以舍断的决定力量清除一切邪见、邪思惟的遗迹,坚决地断除恶行、邪命。邪业的旧库藏也会完全消除,进而从三恶道的轮回中解脱出来。从此刻起,邪见恶行的罪恶,在未来生中不再生起。 只有在佛法中,当“无我的禅修”生起了,智慧才会生起。因此,已经遇见佛法的众生应该在佛法还存在的时候,努力证得这种“未生智慧”。这就是指,从“念身”开始修习“三十七道品”,一直到圆满具足“无我的禅修”。 圣人的世间正见、正思惟是建立在“定法”的层次上。从他们安立的刹那开始,经过一系列的生化转世,一直到证入涅槃为止,这些圣人都拥有“业自性”的正见智、经教智、实践智以及四圣谛。 不过,凡夫所拥有的世间智慧是建立在“不定法”的层次。凡夫在无尽的轮回中飘荡,他们有时候在“法”中修习,有时候从修习中获得声誉,有时转世成为大长老、大物理学家,其他时刻,他们也会生为蜗牛、蛔虫、水蛭、虱子、昆虫、蛆、扁虱等生物,只求生存而已。 因此,当众生有缘遇见佛法,必须努力精进,以便将“不定法”的智慧(译按:短暂或刹那间拥有)转变为“定法”的智慧。这就是指,从“念身”开始修习“三十七道品”,一直到圆满具足“无我的禅修”。 有关善业的两种智慧,就说到这里。 长久以来,经过无尽的轮回,“身见”已经在我们的人格中塑造出来了,未被摧毁,而贪、嗔、痴等烦恼依旧激烈、杂多、有力。它们可说是住在我们心中的原住民。在这种情形下,作为这些烦恼敌人的戒律、禅定与智慧,反而像是偶而造访的客人。他们的造访就像外来敌人侵入阿罗娑迦鬼(Alavaka)食人国(译按:见《相应部》〈夜叉相应〉的〈阿罗娑迦鬼经注〉)这些食人鬼,个个孔武有力。以前,外来的侵入者往往沦为这些鬼的食物,住所也被摧毁。曾经有一次,五百位入定的仙人,从须弥山来到阿罗娑迦鬼住处,这些食人鬼逐一抓住仙人的脚,丢进恒河当中,五百位仙人就这样被消灭了。 因此,凡夫、仙人与比丘们,有幸在今生遇见佛法,并且期望来生脱离罪恶,又希望在他们身上安稳建立诸如“戒律清净”的法,他们应该以适当的正勤修习四念住,来摧毁“随眠”层次的“身见”。 如果他们希望从愚痴中解脱出来,而这种愚痴是指陷入缺少智慧的黑暗当中,以及拔除了对佛法僧神圣特质的忆念和弘扬佛法的尊贵情操,在来生中,没有留下任何的痕迹;如果他们希望从巨大的“邪法”中解脱出来,而这些“邪法”曾在过去无尽的轮回中,引导他们去亲近、礼敬一切假的佛法。因为,对於凡夫而言,他们不认识真实的佛、真实的法、真实的僧。如果他们希望从今生今世开始,证得“信”、证得“慧”,并且,藉此可以生起礼敬之情来对待真实的佛、真实的法、真实的僧;如果他们希望这一切成为“定法”。就必须以适当的正勤修习四念住,来摧毁“随眠”层次的“身见”。因此,适当的修习正勤,是指诸如“宁可让皮肤、骸骨乾枯等”的坚决来完成的。 有关“正勤”的陈述,在此结束。
四神足
现在我将简要描述“神足”(iddhipadas),这个字的解释是:「证得圆满的境界(ijjhanam iddhi)。」(译按:依照PTS巴利字典的说法,“iddhi”此字在英文中找不到对应字,因为在欧洲并没有这样的观念,也没有单独使用的“iddhi”,其主要的意义是指一种能力。而根据本文的脉络,无论是“iddhi”或“iddhi padas”并不是指超自然的神力,而是指在法上修持的成就基础。本译文中,将“iddhi”译为“如意”,“iddhipadas”译为“神足”,以示区别。) 在佛陀的教法中,总共有五种“如意”(iddhi),分别是: 对於诸如“名”、“色”等需要特别的知识,达到圆满的境界。 对於诸如“苦圣谛”等需要全面了解的事物,达到圆满的境界。 对於诸如“集圣谛”等需要断绝的事物,已经证入断绝的圆满境界。 对於诸如“灭圣谛”等需要实现的事物,已经证得的圆满境界。 对於诸如“道圣谛”等需要发展或培养的事物,已经达到发展的圆满境界。 在佛陀的教法中,有五种根本的“如意”。 “神通如意”(abhinnasiddhi)是指:圆满地分析认知“第一义谛”的数目与意义,而一位修行人要是没有认识到“第一义谛”,就会逾越佛法的范围。通盘了解阿毗达摩论疏(阿毗达摩是一切根本理论的精髓),就等於是“神通如意”。“遍知如意”(Parinnasiddhi)是指:经由相(lakkhana)、作用(rasa味)、现状(paccupatthana 现行)、近因(padatthana 足处),或者经由他们具有的“无常”、“苦”、“无我”三法印,来圆满了解“苦圣谛”。 “舍断如意”(Pahanasiddhi)是指:圆满摧毁烦恼的“集圣谛”。本书主要的重点是放在证得最低层次的预流道圣人(Sotapanna),而不是较高果位的圣人。圆满摧毁“身见”,就是“舍断如意”。去除“疑”的工作是包括在摧毁“身见”的工作当中。 “现证如意”(Sacchikiriyasiddhi)是指:身心双方面都圆满地实现“灭圣谛”。 这种工作包括了烦恼的压制与破坏。 “修习如意”(Bhavanasiddhi)是指:开发戒、定、慧三学,一直到证得、灭苦出世间的“道圣谛”。 如果按照“清净道”的次序将“如意”加以分类,圆满成就“戒清净”中的“四遍净戒”(catuparisuddhi),就具足了“四如意”;在“心清净”中同时圆满成就“八正定”、“遍作禅定”(Parikamma-samadhi)、“近行禅定”(upacara-samadhi),就具足了“八如意”;圆满成就五种世间神通,诸如神变能力,就具足了“五如意”;在“慧清净”中,圆满成就“见清净”,就具足了“一种如意”。依照此种方式,就可以认识到更深一层的“如意”。 有关佛法中的陈述,在此告一个段落了。 “神足”(iddhipada),这个字的意义是:“证得圆满的根基,就称为神足”。 “神足”共有四种,分别是: 欲神足。 勤神足。 心神足。 观神足。 “欲”(chanda)是指,想要证得、达成、圆满、完成的欲望。此处所指的欲望是一种极端的或过度的欲望,这不是任何事物或人可以阻绝的欲望。这种欲望会引起这种念头:“如果我今生没有证得这种圆满状态,我是不会安心满足的;要是无法证入,我宁愿死亡。”迦叶佛时代(乔答摩佛之前的佛),波罗奈城的法泉王(Dhammasonda)(Rasavahinl,Jambudipuppatti-katha)就具备了这种欲望。法泉王向自己说:“如果我没有机缘听到迦叶佛的教诲,身为波罗奈城的国王有什么用?”因此,这位国王放弃了王位,找寻可以复诵迦叶佛教诲的修行人,纵使这种教诲只是短短的一句偈颂而已。 如同在频毗婆罗王(译按:参见《小部》《户外经》)、毗合佉居士以及给孤独长老者(译按:参见《法句经注疏》第一偈颂)的例子中,如果这种欲望圆满了,才会安息下来。只有当这里有些微的暗示指出,这种欲望是可以证得的,只是还没有具足圆满,此时心灵会迷惑,并且会生起一种,与其无法满足这种欲望而活下来,不如去死的念头。 在多弥亚王(Temiya,译按:参见《本生经》〈哑躄本生谭〉,J.538)、护象王(译按:参见《本生经》〈护象本生谭〉,J.509)以及佛陀住世时候的许多国王、贤人、富人,也都还有这种欲望,他们舍弃了皇宫、随从以及其他的生活奢侈品,来到佛陀的僧团中生活。 “勤”(viriya)是指带有四项特质的正勤精进,具足“勤”的修行人,会受到只要精勤努力就可以达到目标的思想鼓励。即使人们告诉他会经历极大的苦难,他还是不会灰心丧志。即使他真的经历了极大的苦难,也不会心生退怯。即使人们告诉他需要经年累月地实践努力,他还是不会灰心丧志,即使他真的已经有一段长年累月付诸努力,也不会心生退怯。 在“勤”上软弱的人,一旦面临要极大的努力,就会从修行上退缩下来。当人们告诉他们必须远离亲朋好友与尘嚣的时候,他们就会畏怯、退缩。看到必须经历长时间的止观,他们就会畏怯、退缩。当人们告诉他们必须节食少睡,他们就会退缩,看到必须经历长时间的止观,他们就会退缩。他们很像:“白狗不敢冒险踏入草丛。”白狗之所以害怕进入一腕尺(译按:肘至中指的长度)以上的芦苇丛当中,是因为它们认为这些芦苇会栖息着豹、虎、象。 “心”(Citta)是指当修行人接触、听闻到佛法的时候,固著在“如意”上。这种固著是极强烈的热情。 虽然一个人生活在美好奢华的世界,生活在权势与幸运当中,一位修行人是不会被这些事是所引诱的,他在经典当中,并且加以研究,他的心灵总是朝向“如意”的。只有当一位修行人全神贯注在与“如意”有关的事务,他才能够获得满足与宁静。就像炼金师全神投入将根本物质转化为金银的活动上,这位炼金师对於其他的事物漠不关心,只集中在炼金活动上。他废食忘寝,走路的时候会漫不经心。“心”就是这种巨大的专心活动,或这种性质的固著活动。 “观”(Vlmamsa)是指可以清晰地觉知到地狱、轮回巨大痛苦的知识或智慧。这种知识可以清晰地觉知到“如意”的利益,可以安住在深沉、艰困的“法”上,以及“法”的性质上。具足这种知识的人,除了追寻“如意”之外,不会在任何世间的追寻上发现乐趣。只有在追寻深奥的“如意”中,他才会得到满足。愈是深奥的“法”,他想要证得的欲望就愈是强烈、巨大。 修行人只要具足了四种“神足”的其中一种,终其一生会在“身念住”的安住以及佛法当中更高的层次,诸如“心清净”、“见清净”等上面,持续努力精进,不会懈怠、无力。只有那些从未具足任何一种“神足”、无力区分生命深浅以及法的深浅的人,才会感到无力,无法持续从事任何的努力。 修行人只要具足了四种“神足”当中的任何一种,无论是在今生或来生当一位天人,都可以按照他的“波罗蜜”达到“出世间的如意”。至於修行人具足了二种、三种或四种“神足”的话,就更不用说了。 不具有任何“神足”的人,他们应该尝试去追寻一种的“神足”。只因为他们不想追寻高超的佛教利益,例如“四念住”,才会感到无力懈怠。他们应该将这种无力感视为通往“恶趣”的快速道路。因此,他们应该研究、思考、沈思那些能够唤起“欲神足”的偈颂与开示。他们应该亲近一位能够唤起“欲神足”的导师,而且依止这位导师。 因此,佛陀如是说: 精勤努力去开发“欲神足”。 精勤努力去开发“勤神足”。 精勤努力去开发“心神足”。 精勤努力去开发“观神足”。 (译按:《相应部》〈神足相应〉〈全分〉:S.5l.6) 有些远离“如意”的修行人,他们甚至不想证得“神足”。如果没有具足“欲神足”,他们甚至不知道必须去追寻“欲神足”,而成为软弱无力、挫败的人。在“勤神足”、“心神足”、“观神足”中,也是如此真切。 将心灵安住在“身至念”上,就等於是建立了“欲神足”。默想有关轮回之苦的“厌离心”(Samvega)的奇闻轶事、对自己采取苦行以及其他“法”的实践,就等於是建立“勤神足”。把自己投入深奥的“法”当中,诸如“四大”(译按:《相应部》〈神足相应〉〈全分〉),就等於是建立“观神足”。 如果有任何一种“神足”建立了,那么,可以确立的是,各别的“如意”将以自己的“波罗蜜”去证得。因此,如同《注疏》中所陈述的,不具足任何一种“神足”的人,就像是旃陀罗(candala,译按:下贱的人)的儿子,而且具足任何一种“神足”的人,就像是国王之子。旃陀罗的儿子,因为缺乏成为国王的根基,所以绝不会成为国王。然而,国王之子,因为具备了成为国王目标的根基,总是朝向成为国王的目标前进。 因此,现在的智者应该试著去获得四种“神足”,这样子才能摧毁“身见”的巨大根基,并且在佛陀的教法中,按照自己的“波罗蜜”去证得更高果位的利益。
五根
“根”(Indnya)是指,由支配者掌控的行为,因此才称为“根”。 而所谓「由支配者掌控的行为」意谓著,任何由支配者掌控的地方,是没有任何人可以违背的。 在此,一位修行人掌握自己心灵的控制力是根本的因素。 “根”共有五种,分别是: 信根。 精进根。 念根。 定根。 慧根。 “信根”是指“信仰”。“信仰”有两种,分别是: 自然信(pakati saddha)。 修习信(bhavana saddha)。 “信仰”可以引导一般男女将布施、戒律、初阶的禅定,付诸实施,这就称为“自然信”。在此处,正如疯子的例子中所显示的,虽然“信仰”是一种控制力,可是这种控制力还是不能像修习禅定一样地控制一般人不安的心灵。这种控制力量能控制不安,仅仅扩展到布施行为。 对於缺乏“信仰”的一般人而言,他们的心绝不会转向善业,反而会在邪行中感到喜悦。在“戒律清净”的实修与圣典的研读当中,也一样真实。这是指,由尚未开发的“自然信”控制力是如何产生自然善业。 在修习止观的“业处”中,“自然信”无法控制住心灵,因为心灵很容易反击“信仰”的掌控,而转向他处。在“业处”的修行中,“自然信”是不足够的。 “修习信”则是准备了种子发育的温床,换言之,就是在修习当中,例如吸入、呼出的“业处”练习功课上,来吸取巨大的能量。 在“三十七道品”中,这种“修习信”才称为“信根”。在“业处”的修习中,它代表了心灵摇摆不定的力量消失,以及清明、稳定心的生起。当心的专注力清明、不迷惑的时候,才有能力稳定地固著在这些对象上。“身念住”的修习,例如吸入、呼出的“出入息念”,是“修习信”的前行温床。如果心固著在“身念住”上,例如吸入与呼出,就等於得到“修习信”。然而,如果想要继续在“禅定”与“直观”的范围当中,取得摧毁“身见”三种层次的能力。为了适当地修习“禅定”与“直观”,他们需要依止一位在法上通达的导师。 “精进根”就是“精进”,共有两种,分别是: 一、自然精进。 二、修习精进。 另一种分类是: 一、身精进。 二、心精进。 “自然精进”可以很容易理解。举凡在世间事务上拥有特异的“自然精进”,就可以轻易地获得“修习精进”。常乞食支、常坐不卧支、树下坐支、露地坐支、冢间住支等头陀苦行,就是“身精进的修习”。 如果安立了“身精进的修习”之後,例如只在短时间内睡觉,并且有所警惕、精力充沛,这样还不是“心精进”,例如在心上热情作意思惟;在吸入、呼出的“业处”对象上不能达到稳定的专注,而且在修习的期间,无聊漫长,丝毫不能证得心灵与觉知上的清晰。 在任何修行功课上,只有当修行人付诸实践,并且迅速掌握住,才是适当的;如果是修行功课反过来掌握住修行人,是不适当的。所谓“修行功课掌握住修行人”是指,在修行的功课上缺少实在的能量,也没有具体的成果出现。经过日以继夜的拖累之後,在身体的姿势上呈现出厌恶与沉闷,最後终於怠惰了。由於出现了怠惰,修行功课上的进展也缓慢下来,由於进展放慢下来,又进一步更加懈怠。然後又出现这样的想法:最好是改变修行功课的形式。因此,就出现了不断变换功课形式的情形,所以说,如此做功课才会掌握住缺乏精进的修行人。 在“业处”的修行功课上,只有具足“身精进”与“心精进”的修行人才能获得迅速的成就。从安立“身念住”的刹那开始,日复一日地开发的精进,就是“修习精进”,这种精进在“三十七道品”中,称为“精进根”。它代表在“业处”修行功课上懈怠的消除,以及热情、能量的出现。心强力安住在对象上会产生快感。因此,安立“修习精进”以及逐步的开展工作,与“信根”是一致的。 在“三十七道品”中,“念根”是指,在诸如吸入、呼出的身体部位上安位“身念住”,以及开发“修习念”(bhavana-sati,称为“四念住”),一直到证得“出世间的正念道”。 “定根”与“慧根”可以同样地加以界定。 在“四念住”的修行对象上,例如安住在吸入、呼出,“定根”会驱散心灵的不安,“慧根”则消除混乱、模糊。 “信根”、“精进根”、“念根”是“定根”及“慧根”的先行工作,就像辅佐国王登上王位一样,“信根”、“精进根”、“念根”会协助“定根”及“慧根”证得巅峰的成就。 在安立“身念住”以及主宰心灵之後,如果踏上“禅定”的道路,“定根”就变成八正定,“慧根”就变成五神通,例如具有超自然的神变能力。如果踏上“直观”的道路,“定根”就变成“空禅定”、“无相禅定”、“无愿禅定”,而“慧根”就变成“五智慧清净道”(译者按:即“见清净”、“度疑清净”),并且是以“见清净”开始,而後是“三随观智”、“十直观智”、“四道智”、“四圣果”、“十九观察智”(译按:参见《清净道论》第二十一章、第二十二章)。 在此处,我们说明了五根是如何共同发生的。 现在则是阐述每一根形成的控制因素。 “一位修行人应该去何处寻找‘信根’?应该在‘预流果’的四种构成因素中寻找。”(译按:见《相应部》大品·根相应第四·应观第八经) 这就意谓,“信根”控制了“预流果”的四种构成因素。这种四种构成因素是: 一、对於佛陀的神圣特质,例如“阿罗汉”、“正等正觉”等,具有不可动摇的信仰。 二、对於法的神圣特质,例如“善说法者”等,具有不可动摇的信仰。 三、对於僧侣的神圣特质,例如“妙行者”等,具有不可动摇的信仰。 四、圆满具足“出世间禅定”的“最近因”,例如“戒清净”。 这四种因素确保一位修行人大可以在一生当中证得“预流果智”。 “对佛陀具有绝对的净信。”(译按:见《中部》第九《正见经》) 在巴利经典的这段文字中,aveccapasada是指“不可动摇的信仰”。这种“信仰”是我们在忆念佛陀神圣特质的时候所证得的“近行定”。“近行定”是指,当我们忆念佛陀的神圣特质(译按:视为“阿罗汉”)的时候,所证得的稳定、坚持的专注力,就如同在入定一样。当一位修行人体会到这种稳定的专注力,也就会知道信仰是居於主导的优势。这样的修行人是在忆念佛陀神圣特质的信仰中掌握住他的心灵。对於法、僧神圣特质的忆念,也是同样的真切。 “世间禅定的基础——戒清净”是指“活命戒”(八关斋戒),这种戒律可以让一位修行人就在今生证得“世间禅定”。当这种戒律持得清净,未被破坏,就可以从贪、嗔、痴的染污中解脱出来。所以,一位修行人必须了解到,信仰在戒律中是相当突出的。无力观察到戒律的这种必要条件,就称为“破戒”。即使在技术上这种戒律没有被破坏,如果按照一般世俗的条件来看,可以说是“不净”。俗语说:“只有从河流上岸後,才会知道一头公牛的价值。”对於凡夫与教导佛陀弟子的比丘而言,只有当他们完成这四种构成因素的时候,才会了解到隐藏在他们内心的骚乱、散涣是否消除了,也就是说,才可以体会列他们能否掌握住心灵。 “一位修行人应该在何处寻找‘精进根’?应该在‘正勤’的四种构成因素中找寻。”(译按:见《相应部》大品·根相应第四·应观第八经) 凡夫与佛陀的比丘弟子,只有当他们完成“正勤”的四种构成因素,才会了解到在“精进”的功课上,他们内心的不安与骚动是否已经消除了,才会知道是不是可以掌握住心灵的修行人。 “宁可让我的皮肤、筋肉、骸骨乾枯,宁可让我的身内的血肉涸竭,我都不会放弃,一直到在这一生当中,我人格当中的身见、恶行、苦界被摧毁为止。”这是一种简单的决断与“正勤”上的努力。护眼尊者(Cakkhupala,译按:见《法句经》第一偈颂注)就是这样努力精进的。当一位修行人面对这种决断与努力,就必须体认到“精进根”对於心的优势主控权。在“精进”的功课上,这种人已经消除了心的不安与骚乱;在佛教中,他是一位可以支配自己心灵的修行人。 “一位修行人应该在何处寻找‘念根’?应该在‘四念住’的四种构成因素中找寻。”(译按:见《相应部》大品·根相应第四·应观第八经) 凡夫与佛陀的比丘弟子,只有当他们完成“四念住”的四种构成因素,才会了解到在“正念”的功课上,他们内心的不安与骚动是否已经消除了,才会知道是不是可以掌握住心的修行人。如果经由“身念住”的修习,专注力可以成功地随意安住在身体的任何一个部位,例吸入、呼出,那么,就是可以用“正念”来掌控了。这位修行人内心的不安与骚动就会消除,他已经可以支配心了。 “一位修行人应该在何处寻找‘定根’?应该在‘四禅定’中找寻。”(译按:见《相应部》大品·根相应第四·应观第八经) 如果在修习“禅定”的时候,例如吸入、呼出,至少证得“近行定”,又如果因而除去过往轮回在内心所引起骚动的爱欲、嗔心烦恼盖,那么在“禅定”对象上的心专注力,就会变得特别稳定与清澈。这就是“禅定”所生起的支配功能。在“禅定”的功课上,这位修行人已经消除了内心的不安与骚乱,他是一位可以支配自己的心的修行人。 “一位修行人应该在何处寻找‘慧根’?应该在‘四圣谛’中找寻。”(译按:见《相应部》大品·根相应第四·应观第八经) 人们遇见佛法,其中,“四圣谛”的知识是最崇高的价值。只有证得这种知识的时候,他们才有可能从身见、恶行、苦界的领域中解脱出来。因此,为了获得“四圣谛”的知识,他们要经由各种修行的方法,例如研究、记忆、吟诵、思惟、听法、讨论、问法,修习直观的练习与默观,并至少证入地、水、火、风、虚空、识六界,或者直观到它们流逝、不安稳的性质,洞察它们的持续时间是如何不会超过一眨眼,是如何持续地被摧毁。如果可以清晰地观照六界,就没有必要对於其余的诸法,加以特别的修持(如蕴、处等)。如果可以清晰地体会到“无常”的性质,“无我”的体会就会尾随而至。(译按:见《小部》自说经·弥吉耶Meghiya品·弥吉耶 Meghiya经) 只有当一位修行人证得阿罗汉果的阶段,才会全面体悟到“苦”的性质。 因此,经过长时间的努力之後,直观一旦证入六界内在的“无我”、“无常”的本性,就可以达到安立专注力的境界。这就是依照“慧根”所生起的主导优势。经过无始以来的轮回,在心灵上形塑出来的不可靠性,会逐渐地消失。 在这里,所谓“心灵的不可靠性”是指,事物是无常的,却有恒常的感觉;是痛苦的,却有快乐的感觉;是可恶的,却有喜悦的感觉;是无我的,却有我的感觉:是没有个体的,却有个体的感觉;是不存在的,却有存在的感觉;是非人的,却有人的感觉;是非梵天、非帝释天、非婆罗门,却有梵天、帝释天、婆罗门的感觉;是非女人、非男人、非阉牛、非象、非马,却有女人、男人、阉牛、象、马的感觉。从“不可靠性”中解脱出来,是指在佛法中掌握住,并且觉察到真正的实相。 如果可以清晰地觉察到苦谛,当然,其余三谛也可以清晰地觉察到。在觉察“四圣谛”中,一般凡夫是以“随觉智”(anubodha-nana)来认识的,圣人则是以“通达智”(pativedha-nana)来认识的。“随觉智”就像在晚上看到闪光,但并不是看到火。虽然没有直接看到火,只是看到反射出来的闪光,却是可以确知有火存在。直接看到火,就像是“通达智”。 “修习信根,修习精进根,修习念根,修习定根,修习慧根。”(译按:见《相应部》大品·根相应·Sukarakhata 品·Sukarakhata 第八经) 这些由佛陀说的巴利文句,其意义是应该修习、开发“五根”(心灵的功能),以便易於修行“禅定”与“直观”的伟大功课。 要是没有开发出“五根”,我们称之为一个人的“蕴”,就像一个国家没有领导人或国王;就像由原始部落居住的山林,没有政府存在。一个没有领导人或国王的国家,就没有法律,在那里,人是不受规约的。就像动物一样,强者掠夺弱者。同样的,一位没有开发出“五根”的人,他的内心是迷惑的,会受到污染的骚动。就像一位充斥恶灵的人;不可能听到诸如“iti pi so ……(世尊的确是……)”或“因缘”的偈颂。当一位没有开发由“五根”的人,听闻到有关缘起或修习心灵的开示,他们会迅速生起相反的批评。对他们而言,想在“禅定”与“直观”的功课中全心投入的欲望从未生起过。 另一方面,一位开发出“五根”的人,就像由一位正义、执法的国王所统治的国家,类似中型的村镇与部落,存在著政府行政单位。这样人不会被各种纷乱的理论所动摇。佛陀所开示的唯一道路上,他是肯定的。一旦听闻到缘起法或内心开发的修行开示,他的心就会很清澈、柔和。他肯定会在“禅定”、“直观”的功课上全心投入。 为此,这世界上所生起的两种欲望,不是众生的任务,而是依赖“五根”的开发。如果没有开发“根”,其中的一种欲望会生起。如果开发了“根”,这种欲望会消失,另一种新的欲望必会生起。“根”愈是展开,这种新的欲望就会增强。当“五根”全部建立起来,对於“道”、“果”的欲望将会直接出现。因此,众生必须开发“五根”,才可以将“自然信”、“精进”、“念”、“定”、“慧”提升至巅峰的境界。 |
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