在这个业感世界中，人有贤有劣有智有愚，形形色色，尤其是如今的世人，虽然口诵如流，却是口不应心，智者是不会随便听信其花言巧语的，而会通过实际行动来观察其内在究竟如何。正是依古人所说的“说一百遍，不如做一件事”能让人了知。譬如一个人自吹如何乐于布施，忍辱修得好，但是看到圣者和乞丐时，会闭门或绕道而行，别人对他说“你偷了很多东西”，马上跳起来去找人质对……人的内相续有真实的功德或过患不在于口头上说的如何，而从他的实际行动中可推知。正像《十轮经》中有一个推理说：衡量一个修行人修证如何，一个人品行好坏，不要听他所说的话，只听说话是没有很大意义的。因此，我们平时听到别人的话，不能信以为真，先看说者的行为是否可靠，否则会后悔莫及的。故应从所作所为中得出切实的功过结论，不应听信空口之言。

所以，君主在选任大臣时，应先看这个人是否适合做大臣，通过全面观察后再抉择，若是草率任用一个人，则必将有损于国政。

古人说：“君主随大臣转，丈夫随妻子转。”因为对君主来说，大臣是他事业的助弼，处理主要的事情还是依靠他。因此君主在选大臣时应观察他的法相，具不具备担任大臣的条件，是否适合做大臣，全面观察后再决定，千万不能不加细致观察随便重用一个人，不然必定有损于国政。

同样，对弘法道场中主要负责的上师来说也一定要全面观察。若不认真挑选，顺手指使一个人承担重任，自己以后会后悔的。若仔细观察之后再任命，一般是不会出问题的，一旦有某些不足之处，自己也不后悔，毕竟自己尽心尽力了。若因智慧有限，业力现前，也无愧于三宝和僧众，这一点至关重要。

为了使国家泰顺人民安乐，君主在了知如是之理后，应当授权予正直贤善之士，切不可将主权授与卑劣者。

如是国王真正想利益国家，使之稳定发展，人民能生活安乐，就应先以智慧观察国泰民安的根本所在，之后把大臣法官等各种权力授予行为如法品德高尚的人。因为人有好坏贤劣之别，正如“山有高低不一”一样。若从人中选拔善士担任重大职务，他们能如愿 成办 君主之事业。千万不要把权力给予那些卑劣愚痴不懂二规的人，这样的人为了某种不良目的，他可能暂时伪装如法的行为，但狗终究改不了吃屎的本性，劣者也是很难改掉他不良的根性，其行为是不稳固的。人的秉性有很大的差别，有些善良的人，虽然暂时会显出忿怒相或一些不如法的行为，但实际上，他的本质如纯金一样，无论如何是根本变不了的。但是劣者呢？除了极少数由高僧大德强力加持转善以外，一般来说弃恶从善是相当困难的。因此，君主平时一定要注意，依据《格言宝藏论》等教规来衡量各人，授权善士对君主来说是事业成败的关键。

一切上等的贤明君主，主要是能够虔信行持佛法，精勤于国家安宁之决策，使国政像上弦月一样，不断增上圆满。

若以君主法规衡量的话，上等君主与一般的君主具有不共的智慧，他会主要以至诚的信心信仰行持佛法，以佛法治国，就像泰国五世国王于宪法上明确规定：从此以后，本国的所有国王总理，必须先皈依佛门，受短期的出家戒，尔后才有资格担任国王总理之职。这样的上等君主昔日有松赞干布、赤松德赞等，以佛法令国家安宁，从现世与来世两方面利益着想，而精勤于依此制定政策法律，使得整个国家的政治、经济、文化、民族素质等方面犹如上弦月一样，增上圆满。像佛在因地为君王时，以佛法统领天下，所有人民暂时得到安乐，来世也不离正法，真是“往昔诸善王，护世如爱子”。

同样，佛法道场上高僧大德以闻思修为主，以福德力和智慧力，使整个眷属外不被衣食所困，内不为烦恼所惑，这样如来之家业自然会愈来愈增上圆满。

所有中等的君主们，着重于兴盛福禄法上下功夫，以福禄善护自己的眷民，依此国政能得以长久稳固。

中等的君主不能顾及到暂时究竟二利，不以佛法持政，而着重于国民们今生能富强安乐，在政治经济上精进行持。如有些国家改革开放，提倡经济发展，目的都是使人民生活快乐善护眷民，这些能使政治恒久稳固，有关社会稳定、民族未来利益等方面制定相应的可施之法。这些是中等君主的做法。

作为中等的大德，虽然不能致力于闻思修行，但是，道场也能修建的金碧辉煌，眷属团结和合，经常上供下施等做一些培福之善举，在一定程度上让大部分中下根基的人们相应种下福田，生起信心，寺院比较单纯而稳定地维持下去。

凡是下等的君主们，不为民众着想，唯一贪执财物，就像烂根的树木一样，依此国政会迅速毁灭。

下等的君主没有智慧，行为不如法，像印度往昔有很多恶劣的国王，根本不考虑民众的利益，贪污国家的财产自己享受。如今某些国家也是因总统贪污闹得很凶，这样犹如根已腐烂的大树，是不可能开花结果一样，居心不良，何谈国政稳固、人民富裕安宁？

同样，一个道场的住持既不注重闻思修行，也没有能力使僧众和合，不顾道场庄严与否，每日都忙碌于贪财贪名，不念一句咒，不观起心动念是善是恶。这样，头羊向山下跑，羊群也只能随之向下，道场也不可能真正兴盛佛法，这样的低僧小德还不如依止上等善知识做个默默的清众，以免造作恶业。

依靠暴力惩治民众，以掠夺来的财产供养君主，昏庸的君主依此将生起欢悦之心，浊世的众生实在是可怜！

浊世的恶君对眷属没有善良的心，行为不如法，从来都是以自己的分别念，今日一个主意，明日一个政策，没有一个可依的治国准则，民众动不动就莫明其妙地触犯了君主手下的高官们。他们也是如同君主一样的性情，常以暴力来惩处那些无辜的民众。历来也不乏此例，长官以蛮横的武力掠夺民众的财产牲畜，剥夺他人的信仰权，横征暴敛，为了自己捞个乌纱帽，把那些赃财贡献于君主，昏庸无悲的君主以此生起欢喜心，骑在人民的头上作威作福。每当耳闻目睹这些，不得不从内心像作者一样悲哀地叹道：“浊世之人诚可怜！”这些无依无怙的人们，他们满心指望君主护持其应有的权力，给予他们应有的自由，然而昏君们却以践踏来满足他们的期盼，是何等的令人心寒！

同样，作为道场的执事们，不能经常不加言教便以大骂、拳脚相加，或者对财物贪执心强，应给僧众的财物一个人独吞，或者借花献佛，把那些非理获得的 钱财上供大法师等，明智者是不会因此生欢喜心的。而那些伞盖下的上师对此会生起欢喜心，真是让人很悲哀。

对人类来说佛法极为重要，以正法可以利益今生和后世，其次才是权势名位重要，依此今世可以享受安乐。

无论承认与否，整个人类社会最极重要的就是佛法，它是人类不可缺少的生命动力。释迦牟尼佛的教法不仅能解决人们今生的精神痛苦财富缺乏，乃至于生活中的大大小小问题，以及来世超离生死苦海的根本也是依赖佛法。

其次，当是无勤中获得的权势名位极为重要，因为依此能令所辖国土或大小范围内的所有人们积福累德。同样，如果一位发心普利天下有情的僧人，又荣获相应的学位，以此对他利众事业有很大的帮助，如法师的号召力肯定胜过不起眼的僧人，法师只要宣说印经有功德、闻思修是正法、放生为诸功德之最……，众人都会因为是法师的金口玉言而奉行。若是普通的僧人，不一定有法师信誉度高。所以，不要认为名声不必要，只不过是不必过于执著。如果无勤中拥有名声，即生可以圆满衣食财宝，同时可以借此行持广大的善法。

如果对佛法和名声两者都不注重，仅仅看重财富，乱施王法，这种人不适合作众生之君主，绝不能封他高位或授予大权。

浊世的恶君，不仅不懂一点佛法，而且极力反对中等君主的做法，也不以实际言行去设法维护自己尊严，根本不顾自己的名声、地位而肆意妄为，对世出世之善行毫无兴趣，只看重财富，一切向钱看，日日增长自己的贪心，由于贪心的驱使，使王法日趋愈下，这样的人，不是名符其实的君主。

同样，作为法师管家，首先以佛法为重，次要的是自己的名声地位。否则，既与世间人无别，又对道场弘法无益，这种人无论其他方面如何出众，也不能让他大权在握，否则尽管一时道场兴隆，但不能恒久，究竟对众无有利益。因此，我们选举未来的法师时，首先衡量他是否重视此二者，再册封权位。

无论是国王大臣抑或地方的长官，理所应当接受合理的财产，千万不要贪图那些非法之财。

常言道“无功不受禄”，意为没有贡献而接受报酬是不合理的。一国之中上至帝王将相、下至一村一落之长官，不管他是何种身份，一定要付出一定的体力或心血，才能接受钱财，不能坐享其成、不劳而获，或依权强取豪夺，假公济私，同流合污。若是大官大贪、中官中贪、小官小贪，所得的赃财则都属于非法之财，是不能享用的。

同样，作为道场的住持乃至大小执事，不合理的财物更是不能受用。“合理”即是为常住发心付出体力或脑力劳动及用功办道闻思等方面，如云：“食存五观，斗金易化；散心杂话，滴水难消。”否则，每天吃的是信财，每月用的是十方来的财物，都是不如法的。所以，若是自己身语意三门没有闻思修或未为僧众发心，千万不要借助名位而额外受人供养，这是戒律上也遮止的。

凡是名声显赫的高位，纵然是黄金也是难以买到的，不过，任何一个身居显位者， 都是君主的恩赐。

对提拔自己为 高官的 君主应该作感恩戴德想。因为世间很多富豪，财富犹如多闻天子，而难以买到一官半职；再者说 明是 君主对自己的信任，同时对提高自己素质有一定的利益。如有的道友被大法师选为法嗣或管家，很多人会赞叹羡慕，别人拿珍宝黄金也求不得，并且以此对自己在各方面有很大促进，自己在言行中会严以律己，反观自心。若是借此名誉行讲经说法放生等一切善法，将是一个很大的助缘，借此能救护很多众生的宝贵生命和延续很多佛子的慧命。若是想到这些功德，内心就不由自主对此生起极大的欢喜心和感恩心，正如俗语中所说的“乞丐念观音心咒——一举两得”，自己得到钱财，积累资粮，施主也得到功德，同理，身居高位者借此自己能积功累德，他人同沾利益。无论从哪个角度来说，都应该感 谢 君主。同样，古来世人有 许多 君臣之情胜过父子，就是大臣始终鸣 谢国 君对自己的提拔之恩而肝胆相照，相敬犹如父子。一些没有智慧的人，不要只看到为众人做事是一种压力和负担，而应心存报恩，以认真负责回报君主之鸿恩。

对饥饿者来说饮食至为重要，富裕的人则是以宝为重，而高尚之士以地位为要，所以应当维护自己的地位。

大千世界的芸芸众生，各人的业感不同，故而各自的所需皆有差异。如有的人衣不蔽体，食不裹腹，一见到饮食，就饥不择食，饮食对他来说十分需要。就像有些年长的老人在饥荒年景，吃白土啃树皮，甚至看见糠糟之食也不顾一切地饱餐一顿。我们读中学时，中午的最后一堂课，肚子在咕噜咕噜地叫，心里一直意幻饮食，放学后，迫不及待地往回跑去吃饭，这是饥饿者最迫切的头等大事。

而富裕的人虽不为饥渴所困，但他对财富非常重视，对珍宝特别贪执，有一种多多益善的不共心态 。正如藏族谚语云：“富人财越多越贪，牦牛草越多越贪。”然而高尚 士对前两者都不那么重视，却对自己的地位极为注重。有了地位必定要处理很多人事，在这个过程中，会遇到很多棘手的事情，自己能从中渐渐明白为人处世的道理，见贤思齐，见劣戒己，从而完善自己的人格，积累资粮。可是很多人没有依止过善知识，根本不明白这个道理，恰恰与此相反，非常讨厌地位，持这种观点的人，要么是真正的修行人，像噶当派的格西一样，终身修持四依法；要么是低劣的种姓，希望自己不当权，这不是高尚行。

如果获得职位时应当思维，究竟怎样做才能利益他人，应当生起布施之心，切忌生起掠夺之意。

如云“若在其位必谋其政”，也就是说获得了任何一个职位，必须要负起职权范围内的责任，始终保持一颗利益他人牺牲自己的大布施心，不能借权掠夺他人的衣食钱财，剥夺他人信仰自由等人身权力。布施有财施、法施、无畏施三种，对于世间人来说大权在握之际，应该想方设法直接或间接给予自己属下钱财、食物、乘骑，如世尊在因地为义成王子，布施钱财妻子儿女。对出家人来说，获得法师位之后，应尽自己之能力对众生传讲相应的教法，乃至救护有情之生命，满一切众生之愿，作其怙主。发起无上悲心，以忘我的精神饶益众生，若是依仗大权，贪污豪夺他人的所得，那是极为不人道的。

凡是身居高位者，假若能如理护持他人，虽然不刻意聚拢财食，财食亦能自然聚集，即使得不到财产，地位也会很稳固。

宗喀巴大师云：若以大慈大悲心，善于护理自眷众，虽无刻意求财物，彼亦自然能聚集。世间的财富犹如夏季的彩虹，虽然悦意，但愈求愈远，始终不能得到，但有一个窍诀不求它会自然聚拢来，那就是好心好意利益别人。为了使他们不造恶业，对他们开示一切法要，解开他们内心的迷网，无勤中他们会以多种钱财食物来报答你的恩德。如果自己从不教他人断恶行善的法要，没有任何福德资粮，却一心钻在钱眼里，也不一定能如愿。若是一心一意为众生的利益奔波劳累，即使得不到钱财，也不会失去自己在众人心目中的地位。而某些有一定地位身份的人，只有一颗求财的心，到处去攀缘找钱，致使很多行为极不如法，这样很多人对他都改变了原来的看法。如今许多人不想利益他人，日夜想求财，结果所求之钱财名位都一无所获。想得到钱财、求得高位最佳的途径便是如理护持他人。

所以，身处显赫地位者，应当于如理如法中，全心全意唯一考虑有利于国家和 君主的重大事业。

所谓的如理如法，即是合于世间之理，遵照出世之法。作为上师的弟子，承蒙上师恩赐，自己身处高位，此时应尽心尽力弘扬佛法，救度无怙的可怜众生，为成办上师的事业助一臂之力。这样一心一意为集体着想，无勤能满足自己的钱财名誉等各方面的所愿。一般来说，高位者在未就职之前为大众的利益考虑的较多，但由于无始以来的我执深重，一旦任高官之后，渐渐转为自己求名求利，往往很多人难过金钱关。因此，无论现在未来经常以此论作为明镜，反观自己的身心，就不致于行为不如法，同时，因为一心利他而圆满自利。

在如法行持的君主前，他的一切亲友眷属，不能以种种偏袒执著之心，去为别人非理说情。

当君主在依法处理某事时，其中比较麻烦的就是自己的亲友眷属为彼说情，扰乱君主的心。此时，君主不能仅看私人情面，接受不合理的意见，一旦大家共同决定该惩处的人，还是应照章办事，眼光放在整个国家的利益上，为长远着想，假如开了这个先例，以后处理事情时是很难摆平的。而作为君主的眷属，一般不要 干涉 君主处理国事，要理智地为君主着想，不能以偏袒之心，置君主与国家不顾，一味地袒护某人，提出无理的缘由，故意为难君主，这是不应理的做法。

同样，在一位如法如律行持的上师管家前，不能因为自己对某人有执著而去上师前非理地求情，这对他不一定是有利的帮助，或许以后持仗有人求情而更加放肆。所以，君主的亲眷不能乱求情，君主也不能乱慈悲，对他们的请求一定要详细分析取舍。

纵然是自己的上师或父母，若是提出非理的要求，此时君主向他们解释清楚就可以了，千万不要因为是他们而开许违法的事。

君主对待不可违逆的上师和父母所提出的非理要求，只能是耐心详解，不能随顺他们而违越超章。如某人确实严重地违犯了国法，依法必须打入监牢，此时国师或父母前来要求释放， 那么 君主一定要明察实情，对其非理的提议一一解释清楚，把国法的规定、罪犯造事的原委、对国家人民的利害等等多方面详加说明，让他们口服心服，不能碍于情面开许那些非理的要求。若是通达事理的人都会纳受的，因为大国之内，国法有国法的尊严，国王有国王的治罚，国家要维持下去，就要有奖惩的准绳，不能违法胡作，乱法治人。不然，以后类似的事情出现时是很难处理的。一般来说，上师父母各有专职，不应插手与自己无关的政治问题，只能有合理的进谏，不能有非理的要求。

同样，住持一个道场，处理人事时，只要按照戒律和道场规定去执行，应该让不同的忏悔者必须忏悔，不能碍于上师父母非理要求而从宽处理，只要向他们解释清楚即可。大君主判断处理事情，只能依法依理，不能依人依情。

在不违背法律与法规的基础上，在自己力所能及的范围内饶益亲友和眷属，满足他们的一切愿望。

国王满足自己亲友眷属的愿望是天经地义的，但必须合情合理，首先不能违背国家的法律，不能非法赐予其权位，将他人之厚禄据为亲眷所有，只能从自己份内私人小金库里取给。再者，不能相违于世规和出世之规，授权时必据其真实的德才，予财时必慎于是否符合因果。对这两条不能不管不顾，私情为重，只顾满足私欲，不顾法律法规，而应在不违二者的情况下，尽力以衣食和佛法满足他们，尽心饶益他们。

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