如果具有广大智慧的人，对于一切事情都能无碍成办，犹如数千盲人相聚一起也难通行之道，但明目一人即能畅行无阻。

智者不间断闻法使自己的智慧不断增上，无论是遇到生活中还是修行中的违缘都能处理得非常圆融，所谓无智者千人难办之事，智者一人亦能成办，其自心无有忧恼也不会扰乱别人。若没有智慧即使生活中不足挂齿的小事都无法处理，更何况是修行中的艰难和违缘，所以唯有求得深广的智慧，才能无碍地成办一切。

以前佛在王舍城时，有五百盲人，听说若能闻到佛的声音便能复明，就很急切地想去拜见佛陀，但没人愿意带他们。于是他们沿街乞讨，得到五百嘎夏巴，雇了一个有眼人，带他们手拉手前往王舍城，谁知佛陀已往别地，此人把众盲人弃于河边，独自走了。他们历尽艰辛，连续追赶了七个地方才幸遇佛陀。佛陀作了加持，五百盲人得以复明，并于佛前出家证得罗汉果。修行也如同行路，唯有如眼的智慧摄持才能通向究竟解脱道。

智者仅仅说一句话也能成办众生的重大事情，犹如镜面国王以极少的言语，而令其眷民得到人天安乐。

大智者们以深广智慧，彻见众生暂时究竟的利益，如有些大德劝大家念诵阿弥陀佛名号一百万，虽然只是一句话，但很多众生都依教奉行，无量众生能因此最终往生极乐世界。

世尊在因地为镜面国王时，与生俱来身色金黄，相好庄严。他的父王有五百太子，父王驾崩后遗诏中写到：继位者当具足身色金黄、头顶宝髻、掌有法轮等十种妙相。当时，只有镜面太子圆满具足，故继承了王位。之后，以其福德力，国内自然出现了七轮宝。镜面王想：若想利于臣民必须积累资粮。于是他观想祈祷，朝四方礼拜后，迎请了四方共八万独觉入宫，并令手下八万四千小国的人们马上皈依供养，举国上下遵命行持，以此功德，彼等皆获得了天人的福报。这里镜面王仅迎请独觉入宫，以令人们供养的片言只语，便令眷民得到了暂时和究竟的安乐。如是具有智慧德行的君主和高僧大德，虽然只用简单的一句话，也能成办不计其数众生的利益。

智者不厌足地寻求种种善说，正士对功德的希求永不厌足，大海从不厌足江河多，而凡夫对世间欲妙永无厌足。

萨迦班智达也有如是善说：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”智者是活到老学到老，从不会因几十年的修学而厌足，也不会自满而止步不前。他们对诸佛菩萨的经论、高僧大德的善说会如饥似渴，孜孜不倦地学修。具足高尚行为的正士都很重视身语意方面的功德，如严持净戒，言谈举止，一言一行都谨小慎微，故堪为人天师表。他们犹如万川汇归的大海从不满足，恒时接纳那些源源不断的江河一样，不厌其烦地积累大小善行功德。凡夫对色声香味触之世间妙欲始终不会厌足，如《佛子行》云：“一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪。”对这些切实妙理，我们应常以此反观对照自己是智者正士还是愚者凡夫？从而鞭策自己，使自己有善法欲的正确希求。

对一切功德与过患，以及应时与非时，智者与愚者之间的差别，智者能正确辨别，然而愚者却不能了知。

智者能了知真正的功德是闻思修，而愚者却认为偷盗、杀生、邪淫等非法行为是功德，不以为耻，反以为荣。具足智慧的大德在弘法利生时，能悉知什么时候因缘成熟，该调化哪一方的众生，以其甚深智慧抉择超凡出世的事情，并且会准确地应验。而那些刚落发的人连戒相的开遮持犯尚未明白了知，却急于去度众生，这种不懂得何为应时何为非时的人，非但度不了众生，反被众生度化了。何者相续中有真实的智慧，何者相续中不具足定解，这也只有智者方能辨别。正如《格言宝藏论》中说：“谁能了知过与德，智者方能辨彼二，从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅。”如从母牛身上挤奶人人都会，当牛奶与水融为一体时，只有天鹅才有能力将纯奶吮出。唯有智者能辨别是非，了知取舍之理，而愚者却恰恰相反。

虽然智者与愚者外表相同，但在遇到理解甚深论典之要义时，或遇到处理关键性问题时，则能了知智者与愚者之间的差别。

在判断一些小事上，并不能显现出智者与愚者的差别，如果遇到像大圆满、大幻化网等甚深论典时，就能知道智者和愚者的差别。智者就像获得如意宝一样，经过精进的闻思，并通达其甚深要义，而依此修持，最终必定能获得解脱。对愚者来说即使遇到了甚深的法宝，也会如土石般地舍弃，更何况去闻思修呢？在处理关键事情时，智者与愚者的差别也是自有分晓、显而易见，在藏地动乱期间，佛法遭到严重的损害，当时有人逼迫所有僧人舍戒还俗，具有智慧的僧人，在如此艰难的环境中，不但未还俗，并且始终未舍善法。而某些僧人因没有正知正见，就随顺当时的形势舍戒还俗了，更有甚者跟随他们摧毁佛法。这二者之外相没有太大差别，也许愚者容貌还漂亮些，外表根本分不清智者愚者，只有在体解甚深经论，处理关键性问题时才见分晓。

智者舍弃种种过患纳取一切功德，愚者舍弃诸功德取受种种过患，愚者虽然讥讽智者，智者对其却生起悲愍心。

在修行的过程中，难免会遇到贪嗔痴等烦恼及梵行难等违缘，此时智者马上能快刀斩乱麻断除它，并能严持律仪，精进修持愿行菩提心、四念处乃至大空性等甚深法要。在行为上谨小慎微，即使微不足道的供一杯水之功德也尽力行持。愚者反其道而行之，对贪嗔等话题就像打开了伏藏的大门般滔滔不绝，对酗酒等从不厌弃，相续与行为中充满了过患，就像谚语中所说的“已坏得具足了十三种恶事”，善业方面，连观音心咒也不念。本来出家是随顺于遍知佛陀的行为，他们却看不惯，说这些人是走投无路了，学佛学糊涂了，不享受世间的快乐，偏去自讨苦吃……这类愚人就像萨迦班智达所说“犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴”一样。这种可怜的人，所言所行都是非常的愚痴，一点不知取舍，不了知应理与非理，不但自己以邪命空耗人生，还要讥讽诽谤智者的如法行为。可智者对那些愚者不会憎恨，反而从内心生起强烈的悲悯，并以善根回向，愿彼等愚者生生世世断除邪见，获得无漏智慧！

愚者无论多么富裕，也会像竹果一样终将毁灭，智者无论当下多么衰败，必将如已种下的良种成熟而增上。

愚昧无知的人，因往昔的善业成熟，暂时的福德力现前，财物比较富有，但他们不懂善巧支配，不知上供下施结缘于有情，反用来杀生邪淫等，今生来世都不会有很好的后果。如有些愚者，假冒某人名誉贩卖佛像经书化缘等，虽然暂时积累了很多财产，但不久就会声败名裂，这种人就像竹子开花结果实一样，立即就会枯死，自己原有的财产和善根最终都会毁灭，而堕入恶趣感受无边痛苦。

智者虽以前世的业缘，暂时受到违缘，如贫苦、疾病等，但不久就会烟消云散，赢得众人的爱戴和尊敬。如某大德一时遭受诽谤而轰动了整个佛教界，但以其本来不变的行为和智慧，很快让人们明了真伪，而消除一切非议。像在文革期间被关进监狱的高僧大德，最终仍能成办利生的事业。正如良种已种下，虽然暂时被埋没，因缘一旦成熟，必定会开花结果。

具有学问智慧的人，在稍有传承的愚人前也会去听闻善说，而贡高我慢的愚者，遇到了智者却立即逃避。

智者依法不依人，不耻下问而求学，如《宝箧经》中记载：世尊曾于低劣者前得求六字真言的传承。世尊曾说：“诸法依靠善知识，功德胜主佛所说。”因为了知正法的人非常难得，除了虚伪狡诈者以外，若屠夫拥有一句佛法也应当向他请求，如不净物中只要有如意宝就应该掘取。哲钦仁波切在《功德藏》讲义中，所讲的印度八十位大成就者中，很多人是在低劣者前求得一些学问的。历史上有一种说法：现在的《大藏经》传承是一位大德在一位卑微的老妇人前求得而脉脉相承下来的。因此，只要对自他相续有利的善说，无论是何人传讲都一定要恭敬听闻。

相反，那些自以为出类拔萃的愚人，像高山一样什么法水都注不进，一旦遇到智者就会逃之夭夭，绝不肯去亲近聆听教言。如前几年藏地有一位精通藏密的法师应邀去了某地，当地一位经常自称“藏传气功大师”者，闻风躲而不见；另有一位自诩为临济正宗的传人，待到真正临济正宗的大德光临他的寺院时，他却借口下山办事去了。这些人可能连一句法也不会解释，却自封为“大师”、“祖师”，待真人驾到却溜之大吉，胆怯而不敢亲近请教。这些人正如萨迦班智达所说那样，“愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲”。

对劝告之良言心存不悦，宣说甚深法义不愿意听闻，对无意义的琐事特别精进，这些就是愚者相。

沉溺在轮回中的众生炽盛的五毒烦恼，只有依佛法和智者的格言，破除我执证悟二空才能遣除。这些有益的善言犹如良药一样，吃的时候味道不甜，但能真正根除无始劫来的轮回病苦，智者会将“忠言逆耳利于行”作为座右铭。而愚者听到揭露自己的过失，马上变成黑长脸，或者是负气而走。若是宣说甚深切实的人规学、大中观、大圆满，他却借口要闭关修道场，到处去拜见什么大成就者而到处飘荡……，反正只要与闻思修无切实利益的事，他很起劲，饶有兴趣，这都是愚者具足的相。在此，每个人都应观照自己是否具足这些愚者相？有则改之，无则加勉。

对有益的教言弃之不理，却非常信任狡诈的人，而内心憎恨大德长老，这些就是愚者相。

圣者的窍诀、大德的格言都是具有真实意义的教言，是初劫的如意树所不能比及的，因为如意树只能赐予众生暂时的安乐，而甚深法义融入相续则不仅能成办今生的利益，成就究竟的佛果也是易如反掌。但愚者对这些法义如老狗弃草，根本不在乎，反而对狡诈者，尤为信任，也不观察利弊，只要稍加诱劝马上信以为真。就像米拉日巴尊者所哀叹的：末法时代的人不求善人求恶人，不求智者求狡诈者。近代的根登群佩也说过：不信真实语而信狡诈者是凡夫愚者。愚者非但不学教言，却信任狡诈者，而且经常内心憎恨诸大德，殊不知大德是非常严厉的对境，如《极乐愿文》中说：“若人诽谤菩提萨埵众，较杀三界有情罪还重。”如果这样，今生会有诸多不祥，来世遭受违缘等果报，上述三者都是愚人的法相。当然，愚痴的人如果不断学习教典，远离狡诈者，以清净心依止善知识，久之也会变成智者。

如果不相信真实语，却信任欺诈之言，随顺他人的引诱而行，仅仅听到当面的阿谀奉承即心生欢喜，这些都是愚者之相。

世间众生无始劫来都是颠倒行持，每个人也可能有过亲身体验：明明你是对他真诚相待，毫不隐瞒地讲实话，他却不相信，反而对那些欺骗引诱他的人，非常信赖并随顺其行为，到了财法两空、走火入魔时，才恍然大悟：“噢！我上当了。”如果有人当面恭维：你以前是如何的辉煌，现在事业是如何的广大，你是人间的庄严……于是生起无比的欢喜心，正如《萨迦格言》所说：“慢者喜听赞叹语。”这只是一般的愚者，更有甚者不相信世尊所宣说的因果不虚、四谛十二因缘等法要，反倒爱好气功、歪门邪道、情侠小说等。

愚者对佛法教言从来不信奉受持，将假我执为实有、不净执为净、无常执为常、苦执为乐等，但对那些做杀盗淫妄的卑劣行为、引诱趣入三恶道的污言秽语想方设法地去仿效，别人当面虚情假意地阿谀一番，就高兴得不知自己的姓名，真是可怜！这些金刚句，确实有很深的内外密意，应详察细审，深加体会，肯定大有利于自相续。

初次见到任何人都非常信赖，听到任何语言都信以为真，无论什么事都要参与，这些就是愚者相。

智者对任何人、事、语言都先作仔细的观察比较鉴别之后再抉择，或依循教言而决定，决不会轻易相信一个人、一句话，也不会轻易承诺很多事。愚者截然不同，对一个陌生人也是一见如故。如有些信众只要听到一个活佛的名字，根本一点也不了解，就匆匆忙忙地求灌顶作供养，事过不久又后悔。莲师说过：“不察上师如饮毒。”比如有些人见到一个过路的老僧人，说“活佛，活佛”，老僧人也糊糊涂涂、哼哼哈哈地应着笑着过去了。这种愚者见蠢人的情形真让人啼笑皆非！还有一些人极为轻浮，就像棉絮一样随风吹荡，本来正在好好闻法，突然听说某某地方有什么修法、练功等，不辨别真伪，立即就断传承奔赴而去。别人做什么事都少不了他，任何事情都参与，修法想修八万四千法门，灌顶欲求八百三十六个，结果却一事无成。正如谚语所说：男人杀牛的地方也要去，女人洗衣服的地方也要看。我们无论是做事修法，还是依止上师，首先应仔细观察，谨慎取舍，不要像《格言宝藏论》中所说：“同时启做百样事，一件事亦未究竟，狡黠之人如老狗，常于村间乱窜游。”

承诺自己没有能力做到的事情，不察真伪，人云亦云地随和他人，根本不懂、不理解真实义而信口胡说，这些就是愚者相。

愚者往往自不量力承诺一些事情，之后又作很多非法行。先是谎言说自己能做，中间做不下去时，打着上师三宝的招牌到处欺诳别人，这种既打妄语又出卖上师三宝的人，虽然勉强做成了一件事，却造下了很多恶业，使信众退失信心。愚者对任何事情从不观察，妄加评论或人云亦云，一点也没主见。当有人驳斥佛教为迷信时，那些人不加观察也随声附和信以为真。后来形势改变，佛教得已恢复，他马上变成佛弟子。就如《格言宝藏论》中所说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”愚者虽未了知法义却信口胡说，一点因果道理也不懂。如同《龙王鼓声经》中所云：“愚人说法者，摧毁诸善法，甚多有情众，地狱受痛苦。”所以我们在为人处世时，应以此来提醒自己舍弃愚者相。

他人并没有请问却宣说自己的功德，无缘无故地伤害其他众生，自己贡高我慢，轻视侮辱一些有情，这些也是愚者相。

作为修行人，别人还未问自己的功德，便兴致勃勃地宣扬：自己的人格是怎样的善良，有多高的境界，有多少弟子等等。有些人如猎人、屠夫无异，无缘无故去杀害众生，有的甚至为了取乐而伤害众生，尽管对自己没有任何利益，这种人就“犹如毒蛇虽食气，遇见他众尚咬死”一样，还认为自己很了不起，有些人还把侮辱别人作为是自己了不起的象征，殊不知大德高僧遇到旁生路过也会退避。如《法华经》中的常不轻菩萨，对所有人作顶礼，别人打他，他一边跑一边说：“汝等皆有佛性，我不敢轻视汝等。”如果这样对照一下，自己凭什么去伤害众生侮辱有情？

愚者之相虽然无量无边，然而智者依此即能了知愚者的本质，智者却完全与其相反。

如果一一将愚者之表相列举出来，则如陈那论师所说：“邪道无边故，一一说不尽。”萨迦班智达曾对愚者用了很多旁生作比喻，若各自反观，则可了知自己是人还是旁生。在这里仅仅列举了几项愚者最主要的相，智者能举一反三，依此也会了知愚者的本质，智者的取舍完全与之相反，其结果也是完全不同的。唯愿我们生生世世都能成为智者，以文殊菩萨的加持，今生能圆满显现无漏的智慧。

如果远离了傲慢的愚痴者、昏庸无能而恶劣的暴君和不贤淑的妻子，以及一切恶劣的环境，则已经获得了一切安乐。

这里说明了必须远离的四种对境。首先是傲慢之愚者，如云：“慢如高山法水不注，谦如大海能纳百川。”往往傲慢的人，自以为是，目中无人，不认真闻思经论，对甚深窍诀不潜心修学。这种人往往不以佛法调服自相续，却以世间学历作资本，认为自己是科大、南大、北大等高等学府培养出来的“高才”而贡高我慢，心中无有丝毫慈悲喜舍之心，在讲辩著上毫无进展，根本没有利他的能力。正如萨迦班智达所说：“卑劣恶人之学问，……彼等难以利他人。”对这类愚者应远离。

同样，对不明世理、不知因果取舍、无德无才、蛮横武断的君主应该远离。因为在这样的昏君统领下，今世不得安闲度日并造种种罪业，来世只有感受无边痛苦，真是伴君如伴虎。而贤明君王，能使眷民造福积资，今生来世都能共享安乐。《格言宝藏论》中亦有：“劣妻恶友及暴君，此三谁人肯亲近？”言及世间平凡之人，以往昔的业缘，遇到了极为恶劣的妻子，不得不与之朝夕相处，心里从未舒畅过，感受着难忍的痛苦。所以遇到这样的愚人，理应生起出离心，去寻求解脱轮回的正法，龙猛菩萨在《亲友书》中也如是忠告奉劝过乐行国王。

无论是平凡人还是修行者，凡是增长贪嗔痴的恶劣环境都应远离，如博朵瓦格西说自己的故乡如荆棘丛，若不远离则生活不得安宁，修行者减退道心。故当寻求寂静处，依止善知识精修解脱法。

远离了上述恶劣的环境，则已趋入了安乐之道。然而在现实生活中，我们若要无勤地获得安乐，则需要依止那些贤善明智的君主，自心调柔而稳重的智者善知识，心地善良的亲友，与远离损恼充满善妙因缘的环境。依止了这些善妙的因缘，则能自然地使自己的身心趋入善道，恒时处于喜乐之中。

一个明智的君主，应当如实地了知愚者的过患，智者的功德，并要努力使自己精通作为君主的有关法规，于日常中精进修习，吸取诸智者的种种功德。一个人要使自己向上发展，这是必须要做到的几点，作为一个出世的修行人，要成为真正的出世大君主，这更是不可违背的修行原则。