作为君主，必须以智慧武装自己，才能成为真正合格的明君。而要获得智慧，其途径便是学习世出世间的知识，这些知识在古印度归纳为五明：工巧明、医方明、声明、因明、内明。工巧明是有关手工技艺建筑工程等方面的知识，医方明即医学知识，声明是有关语言文学方面的学问，因明是逻辑推理辩论的学问，内明即佛教方面的明处。若能通达这些学问，则从做人治国到出世解脱方面皆可通晓，成为真正的智者。

具足智慧的君主对天文、诗学、声律、词藻、戏剧等，凡是有关世间学识的一切所知处，没有不愿意求学的，因为君主最殊胜的严饰即是智慧。

正因为智慧是胜饰，所以智者对一切学识极感兴趣。就藏地而言，无论是文艺界或宗教界，对五明都非常重视并有所了知，尤其是大法师们没有一个不精通五明的，如此不仅有助于他们自己的修行，在摄受弟子时也成为相当大的助缘。如华智仁波切对五明的精通，从他的诗篇论著中表露无遗，为各寺院及普通民众所津津乐道，无形中熏习了他们的相续。

天文学是有关季节的变化、日月星宿的运行等历算之学问。主要依据《时轮金刚》中独特的推算方式，不需要借助其他任何科学的推测，便能准确无误地推知几千年前到现在，直至贤劫以后很多劫的天文气象、天体运行等变化。

诗学是包括颂词和散文两方面的文学。藏地非常重视诗学，最著名的是单扎所作的《诗镜论》，据说在印度他手持棍棒四处寻人兴诗答对，民间流传着很多关于他的有趣故事。他的名著在众生怙主八思巴时期，于萨迦殿内由译师雄顿多吉花译出。麦彭尊者作了讲义，曾对藏地诗学起了很大的提高和促进作用。后世诗人中有著名的六世达赖喇嘛、全知无垢光尊者等很多诗学家。直至如今，很多寺院都对诗学专开一课。

声律学只讲诗颂词，不讲散文。以元音辅音的音调平仄不同，使颂词有规律的押韵。其中《声律学宝藏论》最为著名。

词藻学也称名词学，专门讲词藻的多名多意。多名包括数量名称和事物名称，事物名称又分本身名称和附加名称。如太阳又名日亲、七骥尊者、千光轮等很多异名。所以词藻学若不懂，藏文内容则很难弄明白，因此，很多藏语系学院对此特别重视。有关词藻的用法规律，在名著《甘露藏》中都讲得十分清楚。

戏剧学，是用文艺方式表达某一殊胜的主题，这方面的学问多流行于民间。它的来源是：在初劫过后，整个人类遭受很大的痛苦，天人见到人间如此痛苦，生起了厌烦和忧愁之心，便请求梵天作一部令人们开心的论典，梵天开许并为其作了戏剧。之后，天人开始表演精彩的文娱节目，最后传到人间，并日趋兴盛。藏传佛教中，戏剧也比较多，如《莲苑歌舞》、《智美更登传记》等。汉地的《西游记》等都是意义深刻、人们又易于接受的著名剧本，它将哲理、智慧与生活融为一体。

小五明是有利于开发智力、助进修行的学问，凡是智者都会很感兴趣，乐于学习的。正如佛在经中也讲过：对自己有利的学问都可学习，为断除外道邪见，对外道论典亦可稍学，但以不染自相续为界。多学不但能使自己多才多艺，也是度化各个层次众生的方便，所以我们应当广学多闻。

君主通达五明固然可赞，尤其应再进一步潜心学习佛经论疏的深广密意，则能精通一切所知法，并获得无碍的辩才。

在一切学问中，学习经论是最重要的。历代的 明 君都很重视佛陀所宣说的经典，像国王赤松德赞，在幼年时，就开始研习经论。据五世达赖喇嘛所著的《西藏王臣集》中记载，他不但学习很多经典，并且令其手下一汉族大臣将《稻杆经》、《十善法经》、《金刚经》等译成汉文，意在使藏汉臣民皆能有目共睹。如今世界上的首脑人物若真正对佛经稍有领悟，肯定会对普天下的臣民造福行善起到举足轻重的作用。对于经论，君主即使不能精通无余，但对那些摄要的观点应有所了知，如此必定能增长辩才。如麦彭仁波切《诗镜论讲义》的开头引用佛经的教证：“欲得佛果，必学十明。”萨迦、宁玛等诸派有许多很了不起的大成就者也都引用过此教证，并付诸实践。作为君主和智者若能勤于学习经论疏义，无须怀疑必定能获得无碍辩才。

如是具足智慧的殊胜君主，是大地上无与伦比之庄严，即便是能遣除黑暗的太阳，也不可能相提并论。

具有超群智慧绝伦辩才的圣者非普照大地的太阳所能比及。如既精通大小五明又彻通博晓三藏的二胜六庄严，以其卓越的智慧成为世间的严饰；见识广博智慧深邃的国王，在他的国土上也是无人能比的唯一庄严。众所周知，整个众生为两种黑暗所障蔽，一是外境的黑暗，以太阳即能遣除，太阳因而成为世间的庄严。另一种是众生相续中无始以来的无明痴暗，非普照大地的阳光所能遣除，只有依靠圣者宣讲佛法，点燃起人们内心的智慧明灯明了取舍，才不致迷茫于轮回的漆黑暗夜中。《楞伽经》中授记的阿育王，也称为法育王，在佛灭度百年后，年至八十七岁开始广弘佛法，并于天上人间建八万四千佛塔，使佛法得以广泛地传播，以此遣除了人们的种种疑惑，同时也遣除了人们生活中的灾难。这样具智慧之君主，太阳是根本无法相比的。

流转于轮回的众生内在所隐藏的无明痴暗，千光之轮的太阳也不能遣除，只有依靠君主无漏智慧之光方能根除无余。所以说，这样的君主实属稀有。

有史以来具有智慧的君主极为罕见。因为慧光能遣除众生相续中的痛苦及苦因，若君王既有真知灼见，又推崇传扬佛法，就一定能遣除众生的无明痴暗而显现本有光明。就像藏地法王松赞干布统领藏土时，当时藏地并没有文字和佛法，这位贤明仁慈的君主，派年仅十五岁的囤弥桑布札前往印度求学，他学业圆满返回藏地创造了文字，翻译了二十一种观自在续等。一日，王臣聚会时，他在法王前唱道：“黑暗的藏土上，诸智者中的先驱，遣除无明痴暗的明灯，于藏人最有恩德者，若不是我还有谁？”诚然，如此君主如此智者，自古以来，又有几多？恐怕是凤毛麟角寥寥无几！

再打开中国历史的篇章，我们也可以发现《佛国游记》的作者法显法师，为了汉地众生能得到慧光普照，六十九岁西行赴往印度求法，七十九岁行满功成，返回东土，八十岁着手翻译经典，给后人留下了宝灯般的经论。纵观历史，作为先贤古德的追随者，为启开如母众生的智慧眼，遣除相续中的意暗，我们有什么理由不励力求法，继大德之后，接过慧炬并代代相传下去呢？

天上人间及龙宫的所有智者之智慧莲花，都是依靠君主的慧日才能绽放，所以有了这样的君主，整个三界都能增上吉祥。

真正现前修证智慧的大德，三地的众生都会得到怙依。在世尊降临人间度化时，曾有八万天子齐来闻法，并同时获得了解脱轮回的智慧；道宣律祖住世时，不仅修行人能依法行持得到其大悲智慧的护持，而且在家人也受持五戒，奉行十善，断尽恶业，绽开了取舍之慧莲。月光国王以佛法护持臣民行善断恶而命终大都升于天上。地下的龙王如翳罗叶龙王化作转轮王的形象，来到世尊前请教；又虚云老和尚在传戒时，龙化作人的形象前来受戒。《僧护经》中记载：一龙王化作比丘的形象前来人间求法，僧护比丘也去龙宫为不同业障的龙子传相应的法。这些如日轮之圣者，均以其不共的智慧光芒，照彻三地，使众生能得到解脱的清凉，绽放智慧之莲花。这样的君主，只要有一位降临于人世间，必会饶益无量众生，为众人所仰止，龙天所护持。

第三品 观察行为

君主的一切行为，都应事先详细观察，尔后谨慎行持，若不经观察而贸然行事，就会因极小的事情成为失毁名声的因。

作为众目所瞻的君主，乃至细小举止都应先详细观察，再小心从事。因为世事多因疏忽细节、掉以轻心而铸成千古恨。若事先观察，则如行路之前先看清大道的弯曲不平，就不致跌跤或坠入坑中一样，做事大胆而细心，无论成功与否，自己绝不会后悔。萨迦大德也如是说：智者与愚者之别是事先能否作观察，愚笨的人对现量所见也要查三问四，盲从于他人，事后生悔。智者则无论事情的大小，先详细审察，依法抉择，尔后慎于行持。如雄狮扑杀象兔，皆平等对待，无有弛张。谚语中也有：说一句话，看一百个人的脸。事情无论大小，虽无关大局，但若不观察，皆为愚者之举。古往今来，有很多帝王将相，因区区小事未经观察而成为众人唾骂的因。如商纣王因为溺爱宠妃，欲讨得一笑，竟然烽火戏诸侯，使他臭名昭彰，遗臭万载。同样，很多大德往往因为细枝末节的举动稍不注意，眷属们传来传去，越传越变，因其眷属“变本加厉”的传言，致使他们的事业和前途失毁于流言蜚语中。从前，众臣簇拥着一位皇帝外游，途中皇上吐了一口唾沫，由“一口唾沫”传成“一口兔毛”，到最后说成“口中吐出一个兔子”。君主若对此类不起眼的小事，不加小心难免也会闹得满城风雨。所以我们每个修行人，为能真实地利益众生，凡事一定要三思而后行，令一切言行成为众生欢喜的因。

有身份的人应当安住于自己的深宅之中，就像隐蔽的如意宝珠一样，不为世人所常见，诚如世间俗语所说，国王不应离开自己的宝座。

个人的行为应与其身份相应是非常重要的。作为修行人，无论其相续中具有多么不可思议的功德和渊博学识，若经常出入于街头市场，已为人们司空见惯，在众人的心目中自然会降低对他的敬重与崇信。尤其是大君主应像转轮王的如意宝一样深藏不露，才能使人们倍加珍爱。俗语亦有“国王不离自宝座，上师不离自坐垫”。如是之君主方能增上威望，于尊严无损。上师更应如此，不能跑破鞋垫，而应坐破坐垫，精进于修道。华智仁波切亦如是警策：“身体恒时应有心，床榻恒时应有身。”据西藏史中如是记载：十四世达赖喇嘛自幼深居于拉卜楞寺，即使父母来探望时，也只能从窗牖之口看一看，至于他人则更是难得一见。如今某寺一位具相上师，自幼至今二十年左右，恒时安住于她那简陋的一丈见方的小屋内，从未单独外出过，宛如珍宝明珠一样，深藏若虚，一年中仅能幸见几次，她才是“上师不离自坐垫”的真实写照。同样，世间的国王也是政不离位，才能与自己的身份相合。为了增长深广智慧而真实修证，我们应以大德君主的行为来严以律己，慎勿放逸。

君主若不经常露面，则人人都会恭敬，若被人多见多闻，则视同于平凡人无异；同时，君主的秘密私事及国家机密要事，切不可被别人熟悉了知。

君主平时应不常露面、善于保密。修行人应该静居阿兰若，不宜于串街走巷、跑东窜西，否则，就如谚语所说的“常露面者如同狗”。尤其是末法时代的上师，在度化众生时，更不能频繁与弟子共同吃喝外游，只能让他们见到法座上的上师，其敬畏之心才会随之增长。否则，上师极为仁慈，对弟子样样操心包办，事必亲躬，则弟子对待上师就会像我乳转轮王对待三十七代帝释天一样，共一宝座平分秋色，不分高下。末法浊世之劣慧者，多以世智辩聪恃才傲物，稍有一点世间的聪明，就看不起上师，视上师的身教如凡夫俗子而不恭敬。所以上师不应轻易露面，否则有失威严，不受人敬重。只有偶尔出马，一言慑众，一举服人，弟子亦既畏惧又欢喜。

再者，国王有一国之机密要事，绝不能让任何人知道，否则，一旦泄露秘密，很多图谋不轨者会钻穴越墙，对国对民百害无利。修行人有很多私事和道场内部机密之事，一定不能告与人，若平时将自己秘密在高兴时对人一吐为快，过几天，关系失常翻脸吵骂，会给自己带来很多不必要的麻烦。所以，应如华智仁波切所说的“于谁亦莫说密语”，如此奉行，将会解决很多修法中的困难和生活中的痛苦。

国王偶尔离宫外出时，应偕带着军队随从，显出不同凡俗的威仪，如高举胜幢簇拥而行。但在非时绝不能随便出宫，四处飘荡。

国王若应时外出，应当威风十足；非时不应离开宝座，外出漂泊。众望所归的国王应有其相应的威严，在很有必要外出巡游时，一定要偕同戒备森严的军队，前拥后簇的随从，使众人望而诚服。同样，高僧大德往往为了某种甚深的密意，也会如此示现。当初在佛教开始恢复时，法王如意宝晋美彭措为了重振佛教，去各方名寺，都是率领衣装威严的大众，浩浩荡荡前去善加教化整顿僧团。有识之士及孺妇老幼一见如此威势，皆油然而生起敬信，在人们的心目中，无形地树立起佛教的威望。本来释子沙门要常安居于兰若静处，舍弃名望而专事修持，但不同的众生其根界意乐各有异同，显示威风可以调伏相应根基的众生。所以，视野不广、智慧不深的人不应对高僧大德的任何言行产生邪见。

君主在非时不宜离宫出游，因为鸡毛蒜皮的小事便亲自出马，这也没有必要，若常在平凡人中出面，只能降低自己的威信，给人不会有很好的影响。如是作为高僧大德，更不应随时出入，应安住而无勤利益一切众生。

国王即使内心不存丝毫的傲慢，但在平时的行为上，也不能失去自己的威严相，若失去尊严则和平凡人一样，必将导致失去在众人心目中应有的威望。

高位者具足其威严是十分重要的，因为要统领众人就应具超乎凡人的威望，如是在处理大小事情时，方能得心应手。如众人仰止的某一法王，与弟子说话或吩咐大小事时，都非常护持自己的威严，措词言简意赅，逻辑极为严密，语气温和严肃，这样众人虽然很畏惧，但内心又存有难以言表的敬意。否则，在弟众前经常不拘言笑，信口乱言，对弟众的请教也是马马虎虎搪塞几句，日久必对住持道场摄受眷属带来不良影响。有些心无傲慢的君主，虽然是广学博识，资深望重，但经常挑水扫地，洗碗端菜，本来应是他人干的寻常小事，反而经常自己代劳，这样有损于自己的威严。毕竟位置有高低，应做有不同，各人皆有相应的份内事，不能越俎代疱。如古人说：“人抬人变成王和臣，柱顶柱变成柱和梁。”二者地位截然不同，自有高下之别。若是众望所归之大君主，行为若与平凡人毫无差别，也就不会受人恭敬，自己威风扫地，眷属亦大失所望。如此于人于己皆无利益，所以君主不能等同于凡人，应当是威德兼备，方能震慑四海。

外在的言行举止等行为威风凛凛，像熊熊烈火一样让人们心存畏惧，一旦别人来亲近时，其性情却如同融酥一样的柔和，具足智慧的君主应当这样行持。

君主待人当内柔外刚。如有志于广利群生的大德，面对的是五浊恶世的刚强众生，难调难伏，若想调伏他们，则必须以大威力镇服他们，使其望而生畏，畏而生信，不敢轻举妄动。所言所行，犹如火燃森林之势，令其有不敢越雷池半步之畏。然而，众弟子真正亲近之时，应像融化了的酥油一样柔和可亲。融化的酥油汤，老幼孺妇人人皆乐于畅饮，具相大德也是同样让人百见不厌。如一位几千僧众的大管家，在讲纪律时，字字如钉，严厉可怕，简直比忿怒金刚还凶，让人心惊胆战，可是私下接触他时，却像弥勒菩萨一样笑咪咪的，与先前相比简直判若两人，别人爬在他的背上，他也不会发脾气，给人一种可亲可敬的感觉。具智君主都应如是外如烈火内如莲花，让人既畏又敬。

国王如果能非常恭敬自己的上师、释子沙门、梵志婆罗门以及具德长老父母等一切应供处，那么自己的威信也会自然提高。

无论是谁欲提高自己的威望，就应极为恭敬应供处。纵阅人类历史，便能了知藏汉印、东西方国土上的 明 君均有自己的国师，君王对国师极为敬重。如泰国国王虽然大权在握，但有关佛教方面的规化管理条例，一律由僧王作主，国王只是依教奉行。以此而国泰民安，臣民自然对国王十分敬爱。国王、王妃经常恭请出家沙门应供，平时也供以受用资具等。婆罗门是印度四大种姓中的应供者，他们有很高的学识，有些具足世出世的功德；具德之长老，善于抉择取舍，处事非常圆融，犹如老马识途，凭其经历与阅历遵照其提议去实行均是万无一失，堪为信赖；父母养育自己，供自己吃穿求学，有很大的恩德，这些都是大福田，是恭敬承侍的对境。如不丹国王曾偕同王妃眷属，前往森林听经的途中，他见自己的母亲不小心绊倒了，立刻一边叫着母亲一边跑去搀扶，他的王妃大臣们看在眼里敬佩在心里。《亲友书》中云：“何者孝敬父母亲，彼族具梵阿阇黎，供养彼等今名扬，他世亦转善趣中。”《俱舍论》中亦有：父母虽非为圣者，供其必得大功德。因此，对这些殊胜的应供处恭敬，国王的威信必将日有所增，其福德也是日有所增。

倘若是低劣者妄自居大，高位者却失去尊严，这两种人都会被世人所讥笑，所以君主的行为应当与各自的身份相应。

在行为上小者不应妄自为大，大者不应妄失尊严。人们常说：“狐狸莫学狮子跃悬崖，落得坠入悬崖深谷下。”像那些才疏学浅无功少德智慧浅薄的人，自高自大，自矜博雅，凭空恃才傲物，必为众人所讥笑。诸如有些不如法的修行人求得堪布学位，又求活佛之名，仍不满足，复妄想别人称其为“法王”，其实，他尊自己若菩萨，人人视他如粪土。曾有一个人自视为上师坐在法座上，喊别人向她求灌顶，其实连“阿贝肯扎”都不会念。类似这样的人，如狐狸猴子去演狮子大象的角色，除了给世人增添笑柄之外，再也没有什么。

反之，真正学贯古今、功圆德臻、智慧深广的人，凡事不能委缩后退，对份内之事，应敢说敢做。如果该说的不说，该做的不做，自然会引起他人的非议和讥嫌。在其位必谋其政，不能不顾高位委身下行。

所以，各人之言行必须相应于自己的身份，适可而止，不能过低也不可太高，所言所行，当恰如其分！

假如能善护自心而不放逸，则身语之一切行为没有不能纠正的，所以应于二六时中恒常谨慎行持。

如古人说“身口皆是心之奴仆”，所有的善恶行为均由心主导。若没有以正知正念善护自心，必然会导致身语作出一系列的非理行为。若以智慧摄持自心，则能使身语精进于善法，不杀生、偷盗、邪淫，不说妄语、绮语、粗恶语及离间语，如此身心必然会调柔，从而专注于善法与正念之中。所以一切行持以观心最为重要，麦彭仁波切曾说“外观百法，不如内观一法”，此一法就是观照内心。若长期摄持自心，则我们外在行为上的过失是没有不能改正的。如有些人刚到寺院出家，性情刚强，行为粗鲁，智慧鲜少，如狂象一样极不调顺，但依止师父一段时间后，依三宝的加持熏陶，其心稍得调伏时，智慧日日增上，行为也有很大的改观。所以于一切行持中，摄持

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