如果有人以前因烦恼业力所驱而放荡无拘，非法乱行，此后能知取舍，改邪归正，再不放逸，就如皎月远离了阴霾，也同难陀、央具等尊者一样。

古人云：君子之过犹如月上云，显现时人皆见之，消失时人皆仰之。沉溺于轮回中的一切有情，没有一个不为业力所牵，故身心不得自在，以无明痴暗造下了种种恶业，如杀生、偷盗、邪淫、失坏戒律等等。虽然如此，一旦善缘现前，值遇上师三宝，依止善士后，深明因果道理了知取舍，行为也会由放荡转变为不放逸，进而成为行为如法的修行人。如“石弃海中必沉，乘于舟上必越”，意为再小的石头投进海中必定会下沉，再大的石头借着船这个顺缘必定不会沉底，得以到达彼岸。同样，罪业之人若无善缘，必将沉溺入轮回的苦海中，若幸遇善士仁者，引导其断恶忏悔，肯定会脱离苦海。从前的阿育王依佛法善缘而“放下屠刀，立地成佛”，如同被层层乌云笼罩的月亮，待风过云散，依旧清辉遍散大地，正所谓：“犹如云翳除，良宵睹明月。”往昔的难陀、央具等，初被贪嗔等无明所覆，一旦依止正法，改过自新，仍是超凡入圣。

世尊住世时，以方便劝导弟弟难陀出家了，可他“人在朝，心在外”，总是思念昔日丽质姝容的妻子班扎日嘎，佛陀以神变使他上天堂去地狱，目睹了一切，知道了自己以后的果报，其贪心便烟消云散，一心办道，最终证得罗汉果位。央具理摩罗被外道所骗，愚昧地认为杀死一千人就能获悉地，于是见人就杀，杀红了眼，连自己的母亲也不准备放过……；嗔心极重的未生怨王杀父囚母也是如此。他们虽于最初行为放逸造大恶业，而幸遇佛陀，施教调化后，弃恶从善，最终证得圣果位，解脱了轮回。

这样典型而生动的事例，在当今世界俯仰皆是，故我等后学者不宜妄自菲薄，仅执著过去的放荡行为而内疚不已，更重要的是，从今以后应依靠正法使自己趋入究竟的境地。

历来的古德先贤，皆依人们的语言行为装束等方面，推知未来将发生的好事或坏事，因此世人不应当轻易违越，舍弃遗留至今的优良传统和习俗。

通过人们的言行，的确可以推知未来的祸福和佛法的兴衰。莲师说：人不变心变，心变则会身语相应作不如法的行为。历史上的刘伯温就是从小孩子们口中所说的和身体所作的，分析预知国家未来的军事形势政治格局。以前藏地也是这样，像罗科玛部有一个名叫杰特的孩子，在玩耍时，一边杀虫，一边说：“哎哎……你看，杀了罗科玛的大官，魔军来到，毁了寺院……”“我父亲很厉害，跟他们拼斗，杀死三百三十人……”当时的人观察到这些时，内心很担忧。果然，后来这些都一一应验了。另一方面，世人的言行服装变化多端，将预示着社会有出人预料的变化。出家人穿着僧俗不分、戴草帽等是佛法衰败的征兆。故如今的大德在住持道场、摄受弟众时，一直很重视并再三强调：一定要遵循世尊和先圣的足迹，绝不能改变。虽然世风日下，人心不古，但佛教僧团清规净戒等以三宝的加持力，几千年来在人们的心中亘古未衰，尤其是诸佛菩萨化现的历代高僧大德，遵照世尊的金口所宣苦口教诫，以生命继佛慧命，终使几经沧桑的佛法再弘于人间，广利有情，普济群生。

内心相续中虽然具有很多功德，装束若过于低劣，也会遭到众人的欺凌，因此，要根据自己的财力，衣着装饰尽量随顺高尚者。

明人智者对自己具足的功德，从来不于众人前炫耀，对自己严持净戒、甚深修证等更是藏而不露。但凡事皆宜适中不失偏颇，在衣着上也应相应，若衣衫褴褛或随顺恶俗，则会遭到别人奚落和凌辱。这样，即便你已内证大圆满，具足菩提心，但别人一见到你就不屑理睬，甚至生起邪见，怎么可能有度化别人的机会呢？当今物质发达的西方国家，有些高官老董，由于内心的空虚，白天西装革履指挥上下，晚上却身着乞丐服，露宿于街头……，这种颠倒行为，当然会遭到公共的谴责怀疑。以前某法师不讲究穿着，有个人以讽刺的口吻对他说：“哎，我该怎么称呼你，看上衣应称你为‘同志’，看下裙应称你为‘师父’……”所以，我们应依照佛陀的教诫，量自己的财力，尽力使自己穿得如法而得体，一位上师曾在众人前严厉呵责喜着破衣的弟子说：“如果你的内心我执未破，外面穿着再破有什么用？”所以内心专注修持，外表尽力随顺高尚者，比较让人容易接受。

过于喜欢打扮的穷人，故意身穿破烂的富者，这两种人是世人所讥笑处，所以在穿着服饰上应与自己相适合。

在此娑婆世界，众生的业感千差万别。有两种人会遭世人讥笑。一种是往昔没有积累福报，今生贫困，却又喜欢以打扮来满足虚荣心。像有些人把面粉卖了饿肚皮，把换来的香粉涂在黑黝黝的脸上，一看上去，就像冬天早晨牛粪上挂的一层白霜。自己以为很美，别人看了忍不住捂嘴大笑，真是“无财而欲着妙衣，于人乞讨又自慢，此为众人所笑处”。另有一种人虽然财富圆满，对自己很刻薄节衣缩食，完全是个守财奴。世界名剧中的欧也妮·葛朗台与高老头，自己庄园里存放多年的面粉已结成粉块也舍不得吃，竟然跟老鼠抢夺食品，衣着更是一塌糊涂。以前，有个拥有上百头牦牛的富人，装着很穷酸的样子，整天穿着一件上百个补丁的衣服，当地的人都称他“百疱富人”。在修行人中，有些刚出家几天的僧人，为了标榜自己是苦行大德，成天穿一件价值昂贵补丁规则的“百衲衣”。所以在如今看衣不看人的潮流中，无论是在家还是出家众，既不要过于打扮，也不要过分地显得寒酸，而要适合自己的身份，出家人穿着如法，在家人要随俗随份。否则，对出家人来说则会有损于自己的弘法事业及整个佛教的尊严，对在家人来说，将会影响到自己的前途。

眷属的衣服装饰如果精美华丽，则可推知其君主非常大方，犹如骏马良驹佩带殊胜的装饰也是为主人增光添彩。

若上级 国 君慷慨大方，毫不吝啬，其属下也会金玉满堂，锦衣美食。如云：“眷属若得诸圆满，此乃长官之光彩，为马严饰缨络者，岂非主人之庄严？”像那些藏蒙等民族的人们，对自己的衣食并不太重视，而十分注重马的配饰，若谁家有高头大马，并配以金鞍子、银辔头、铜铃子的装饰，那么周围的人都会觉得马主人富有而另眼相看。

同理，若臣民装束服饰整齐精美，就说明他们的君主肯定极为大方；若是破衣烂衫，衣不蔽体，从眷属的衣饰行为就可以推知其君主心胸狭小。当然对智者来说，虽不会有很大的执著，但可推知作为众人的君主是什么样的胸怀，具有如何的行持。所以，君主应该有大方好施的善行，给他人带来方便也增添自己的光彩！

对罗刹说种种其他的语言，他们是不会满意的，如果用罗刹语与之交谈，就能令他们生起欢喜心。同样，世间上那些智慧浅薄的众生，不能了知他人相续中的功德，唯有外表上暂时随顺他们去做，才能使他们心满意足。

这里以比喻和道理来说明：度人要观待其根基，善巧方便，才能使自他都满意。罗刹是很恐怖的，看起来与魔鬼没有差别，他有一种特性，如果对他说人天人等语言，他们都不乐意接受，若对他以罗刹语交谈，他就会非常高兴。世人也有这个怪习气，若一见面就用对方的土话方言打招呼，彼此就有一种莫名其妙的亲切感，所以，我们若有语言的天才，对什么人说什么方言，则那些愚昧刚强的人会满心欢喜地接受教言，也就容易调化很多众生。因为他们智慧浅薄，没有修证神通，也没有学过教理，根本不知道敬仰具足内证智慧的大德，只知顺己意则纳之，违己意则舍之。所以应先随顺他们的言行，正像美国 乌尔赖 博士说：“讲话是一门极高超的艺术。要抓住对方的心理，站在对方的立场，否则开口闭口都是我，让别人很不耐烦，根本不愿意听下去，怎么可能去说服对方呢？”就像我们刚学佛时有很大信心，却不知道世人很愚痴，一味想让别人信佛，若没有说话的技巧是绝对不行的。从前，有一位大法师辞亲割爱，弃尘出家，埋头修学几年，满腹经论返回故里探望昔日亲友，先到挚友家去，想劝其学佛，他的好朋友纯粹是个老顽固，两个人各执己见，寸步不让。结果非但没有劝服老友反而在深更半夜被赶出门外。所以，对待世间的愚人就像对待罗刹一样，先让他们欢喜接纳自己的观点，才能逐渐度化他们。

是故诸多殊胜的大菩萨，虽然无心刻意打扮一番，然而为了方便引导世间人，有时候还是故意身着美妙的衣服装束。

无论是哪一阶层的人，其言行随合于大众是至关重要的。尤其是学佛的人，对自己的亲朋邻里一定要和睦相处，而其中的关要便是随顺他人。世间人本来很愚痴，若想劝他转心学佛，应先顺着他们的观点，再渐渐破析他的邪见，引其向善；行为也同样要随顺大家，并与佛法相应，正如月称菩萨所说：“我虽无承认，随世说种种。”大菩萨已远离对自己的身体名声等执著，根本不像世间凡夫，每天贪执装饰自身。那些大菩萨只精进于办道，虽根本不存打扮之心，但为了引导众生，在必要时，也会穿上华贵的妙衣，配上昂贵的珍饰。以前，一位老喇嘛每次开法会时，都刻意打扮一番，有些顽皮的僧人故意去跟他绕舌，他便顺口说出这首偈子作盾牌。当然我们不能以此作借口特意穿着华丽服饰来引人注目，真正的大德在有甚深密意和必要时，也会身着妙衣。因为大德精通合理与非理、应时与非时的一切学识，在应时的时候，为了某种缘起，大德自然会在装束上有不为凡夫俗子所理解的各种显现。所以，对大菩萨的一切显现不能以分别念执著为如不如法，而应深信其中必定有密意，当生大信喜心。

有智慧的人，地位若能高升，则他的行为就会愈加如法，犹如如意宝若能高高地供在幢顶上，必定能如意赐予一切所需。

明智的人，不会因为其地位的晋升而滋生傲慢忘乎所以，而是更进一步地严格要求自己，反观自心，所作所为能与地位相符合，越来越趋于善妙，以谨慎不放逸而行，所承办之事也能因此而圆满。如云：“若立正士为高官，即能成事又得乐。”确实，世间有些人被推选为厂长市长后，对人们的生活经济环境交通等方面，以种种方便极力改善。有些出家人做法师之后，他自身的言行较前更加如法，犹如将如意宝供在高高的幢幡之顶，作祈祷供养，随着我们至诚祈祷赞叹的增上，它对我们的利益会越来越大，乃至赐予我们一切资具和共同悉地。而今我们已幸遇像如意宝一样的善知识，就应三门清净对其恭敬供养承事赞颂，无疑他们会赐予我们今生来世暂时究竟安乐的悉地。

如果把卑劣者高置于官位上，他会更加猖狂地做尽坏事，丧尽天良，如同把独角鬼供奉为神一样，害人之怨毒诡计会日益增盛。

卑劣的人若是身无半职或地位低下时，也许对别人不会有太大的损害，若稍有一点地位名声，则开始滋长各种奢望，积累财富，巩固地位，欺凌眷属，蒙骗主人，随之而来的便是嫉妒烦恼自以为是，骄矜自负。如此之人，今日他做官明日民受苦，只许自己放火，不许百姓点灯，正如古人云：“恶人当官，众人受苦。”如商纣王之施行暴政，臣民简直是生活在水深火热之中，无一时之乐，这样的恶劣暴君就像独角鬼一样。独角鬼有两个特点：一是心黑，二是易怒，专门损害别人，见到富人没子孙，见到穷人子成群，它特别高兴。它喜怒无常，对待供养它的人第一刹那欢歌跃舞，第二刹那怒目切齿，别人也摸不着头脑，它稍不高兴就加害依止它的人，故凡依止它的人，内心根本无有畅快之时。卑劣的人做官，也与此相同，始终不能使眷属得到快乐。

所以推举官员评选执事时，不能使劣者得位，应用人唯贤；处理人事时应抑恶扬善，不能让小人得势。

举止行为卑下恶劣的人，我们不应该把他摄为自己的眷属，因为往往由于他们的过患而使君主遭到人们的讥讽和嫌弃。

卑劣者由于业力所牵，做损人利己的事非常有兴趣，既聪明又能干，若是谈及断恶行善之事，他也会索然寡味，佯装不知而故意避开话头，这样的人，不应摄为自己的眷属，不能假以慈悲心，一时冲动收留为僧人。慈悲莫过于佛陀，而佛陀教诫我们对劣者不能施以方便，因为方便只能出下流，犹如狮乳不能注劣器，否则，器破乳洒两无益。不仅如此，对僧团中个别不如法的人也必须摈除。往往因为僧团中有极少的劣人而遭到在家人的讥谦，对三宝生不起信心，既损害了僧团，又毁坏了他人相续。如是恶劣者自己之过失，总是染污于他人，如云：“乌鸦自食不净嘴，使劲擦于干净地。”

所以，在摄受眷属时要为长远利益着想，为整个佛教着想，是非分明，好坏分清，不能眉毛胡子一把抓。若不依戒律，无论什么人都摄入佛门，只能对佛教有百害而无一利。若摄受的眷属人品高尚，心地善良堪为佛门栋梁，则会对世人有殊胜利益。

如果众人见到君主的眷属行为贤善，品行端正，他们都会生起很大的欢喜心，所以应当把高尚的人士摄为自己的眷属。

君主手下的眷属，上师足下的弟众，若是智慧高、言行善，众人会见而生喜，生起敬仰之心，非常愿意接近他们，所以在摄受眷属时，详观其品行是极为重要的。像国内外有许多人创办学院，住持寺院，但在摄受弟众的过程中，往往会出现难以调和的矛盾，致使教学中断，道场零散，其原因就是没能懂得这些窍诀。大家可以翻开历史看一看，历来事业广大的传承上师，其弟众绝大多数品德高尚，戒律清净，左辅右弼更是佼佼可赞，智慧超群，为人处世周密严谨、悲心深广，这些贤良圣士为上师的弘法事业起到了推波助澜的作用。反之，上师不加观察，什么人都收留，只能是毁坏自己的事业，众人也会渐渐远离。前不久《台州佛教》刊登了某学院本来办得很好，中间以各种违缘不得不停办。其原因就是某些住持人不择贤劣，把一些品行低劣、道德败坏的人当作至尊至善的菩萨，结果只有以停办告结。劣者不能摄受为身边久住的眷属，否则就如同把蛇放在怀里，最终会伤自生命。对劣者应该稍作惠施后即驱逐使其远离，不要顾及世人暂时的评论是非，要把眼光放远一点，为佛教未来的前途着想，只能摄受品行高尚的人作为佛门释子，方能真正利益众人。所以现在大家都应该铭记这个教言，虽然眼下还没显现广大的利生事业，也许将来有一日，不忍目睹佛教日趋衰败，而自己传法利益众生能起到很大作用时，肯定会毅然站出来，担负起如来的家业，救护如母众生，到那时，能对传承上师的这些甘露教言运用自如的话，必然能体会到其威力不可思议，进而深深感恩于传承上师们。

在欢度佳节时，可以尽情欢娱，此外，若于平时也是散乱放逸，喜于游乐之事，即使凡夫人也会因此失毁正事，更何况说是诸君主呢？

无论在家人还是出家人，除特殊时间，都不应该放逸自己的行为。作为修行人，时时以正知正念来提醒自己，从朝至暮凡一切行为，以各种威仪来束缚自己的行为，使自己凡事出入有节。在特殊情况下，如若是解夏出游或参加金刚娱乐法会时，可以适当地去山清水秀的名山圣地赏心悦目处放松一下。由各人的根界意乐不同，适时放松可以增上修行的觉受。平时应抓紧闻思，不应沉溺于欢歌笑语中，若常串习这些违品，很容易失去正念，在家人看到，会因此失去恭敬心。所以，除了必要时开许外，时时应以正知正念护持自心，使自己行为如法。尤其是大德更应该精进不放逸，只是在顺应弟众不同的根基时，应时外出，借以对外境观修，使自己增上觉受等这是应理的。若是平时，就不能今日观黄山，明日游西湖，坐垫上无人坐，鞋垫跑破了几双，这样对一个贫僧清众也不应理，更不用说是大君主了。如此只能是荒废自己的道业，遭来世人的讥嫌，切记莫为！

同样，世间那些事业心很强的人，虽一心想宏展大业，而自己却天天吃喝玩乐，这里去旅游那里去观光，若是职工也肯定要下岗，作为领导，必定是一事无成。所以，除了适时的娱乐以外，平时不应该散乱放逸虚度此珍宝人身！

若耽著饮酒，放逸无度，生起淫欲之心，必将失毁一切行为之取舍，自己的心迷失于黑暗之中，这样为愚痴蒙蔽自心的人，反自以此为安稳快乐。

佛陀曾经明示：饮滴酒者，非我弟子。律藏中曾有这样一个故事，一位戒律清净的居士误将酒为水喝下，酒醉之后，偷杀了邻居家的鸡，又奸淫了上门找鸡的女主人，进了官府又矢口否认所作的一切恶行，这样五戒全犯了。平时酒杯里泡日子，闲聊中度时光，从言谈中经常撩拨起自己的淫欲之心，又没有正念来对治，久而久之，心态失常，不顾羞耻，作非法行，失毁戒体。这样的人不知取舍，耽执于非法行为，还认为是文化潮流，其心却飘荡在黑暗的旷野中，根本没见过智慧的光明，认为自己英雄能干、无所事事，日子过得很清闲，把如疯似癫的行为认为是极大的快乐，却如痴如醉地执迷不悟。从前，古欧洲有一个古老的国家，只制定了一条极残酷的刑罚，就是将犯人吊在大树上，脚底抹上蜂蜜，让羊不断地舔其脚底，初始犯人因痒而笑，最后，一直狂笑至死……我们嗜欲为乐，就如同正受致命的刑罚一样，乐在其中却不知苦在其后？有智慧的人不应将愚人之乐执为乐，而应以智人之乐为所求。

身为君主白天四处游走也谈不上庄严，何况在夜间像魑魅鬼一样漂泊游荡呢？

君主均应深居宫中，精勤于治国之道，不宜出入频繁。像有些长官要职之人经常出入街头，人们司空见惯，根本不会尊敬他，本有的威望也会失去大半。尤其是那些大总统，经常于公众场合露面，人们当然是褒贬不一，毁誉不同。如果他们认为自己是万人之上的大人物，便随意去霓虹灯下起舞，到星级宾馆耗时光，何谈得上“庄严”二字？国王应深居简出，才能树起威信，庄严自身。

修行人欲求解脱，跳出轮回的火坑，必须先调伏身心，不能白日游逛商店，晚上到处窜游如鼠，整天身不在家，魂不守舍，像无垢光尊者所说的康巴人一样，“白天东奔西跑，夜间舍空无人，见此康巴众人，自心生起厌烦”。戒律上也有详细的规定，应时才能出入，我们出家人应以戒为师，解脱才有希望。否则像魑魅鬼一样，白天睡觉，黑夜漂泊，心散乱身放逸，不要说成佛，人都成不了，成鬼还差不多。所以修行人应把心静下来，身稳下来，集中精力闻思修行，安住道场以智慧功德来庄严自身，如寂天菩萨云：“愿诸菩萨众，安住闻法眷，各以妙功德，庄严佛道场。”