作为大德君主及每个修行人，应当每天尽力以正知正念精进持戒诵咒和修习种种善法；亦当体恤明察每位民众暂时与究竟的利益。若整日懒散懈怠，必将会失毁一切事业。

古来世人都将心地善良有智慧的人称为君子；佛教大乘许为：凡是发了大乘菩提心的因地菩萨为法太子。太子必将成为君主，故君主可泛指我们每个修行人。君主最重要的是恒时以正知正念护持三门。如云：守口如瓶，守身如玉，守意如城。晋朝的梁武帝，几乎每天坚持去同泰寺作早晚功课，日日礼佛诵咒，吃素念佛，断除酒肉，过午不食，曾四次弃舍王位献身佛教，在群臣劝他回宫时，他说：“正是为了臣民消灾祈福，才如是去做。”当今南传佛教国家的有些总统，不仅自己习惯于早起诵经参禅等，还将这些优良习惯传于下一代，使他们在幼小时都能早起学习。古刹名寺的修行人，历来都是有条不紊地依次作早课、过堂、讲经、诵经、念佛、晚课、坐禅，始终如一，大众日日如是熏修，个个都是严以律己，慈善待人。这些如法的修持，其目的是为了早日成就广利众生。为此我们应当经常对周围的人们问寒问暖，了知他们所缺乏的衣食和精神粮食，即便是不能全部应其所需，也尽自己力所能及，为大众做一些如搭桥补路等小事，或以悲心诵几句咒语为彼等回向。我们应经常如是串习，不要在上师或别人强调时才勉强持续几天，一放松不提，便置于脑后，就像炼炉中的溶液，一离开火马上就凝固了一样。修行中的最大障碍就是懒惰散慢，因为它会使自己的闻思修和弘法事业很快失毁，所以，我们应勤于护持三门，恒时行持善法。

假如依止了行为不如法的恶友，就如同树干为虫蚁噬蚀一空，一切善法功德渐渐趋于减灭，诸多罪业日日增上。所以说，一切过患的根源是劣友。

若修行人，结交罪恶深重之恶友，一切都会毁之殆尽，如同可作栋梁的参天大树，被虫蚀成朽木而不可雕也。一个戒律清净、心地善良、精进闻思者，本来可以成为佛教界的佼佼者，但因长期与恶友相处，如同久入鲍鱼之肆，不可能不患染一些不良习气，行为随之越来越不如法：对闻法无所谓，逛商场做买卖，口哼流行歌，走路踏舞步……道心渐退，恶业日见增长，来世只有下堕。对这样的劣友，应渐渐远离，如《佛子行》中云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”

同样，世间历来多少英雄豪杰，因与奸人为伍、恶人为党，致使大业灰飞烟灭。如今的一些商人财主，事业本来是红红火火，但因结交恶友，常出入于酒肆红楼中，久之则玩物丧志福德耗尽，所做事业不得不关门倒闭。所以，无论何人，皆当远离恶友，亲近良友。

经常观看众人聚会、娱乐，行为没有一点约束，极不稳重，就像柳絮一样随风左摇右摆、飘浮不定，君主若有这种行为，岂不是很不庄严吗？

世人往往由于内心空虚，无法打发时间，经常借助各种娱乐活动来消遣，出入舞厅参加晚会，观看运动会，游逛赛马场等公共场所，东看西瞧凑热闹，所作所为无拘无束。如果君主也像这些愚人一样出入无度，肯定对自己的言行有不良的影响，沾染上这些习气，使自己放逸散乱，不能集中精力处理要事，威望将一落千丈。世间素质较好的学者文人，都不会这样做，他们很少离开书案，以学识充实自心，以高尚品德熏陶人格，身心极为稳重。而现在的某些修行人，连这些在家人也不如，白天穿和尚服去寺院念经挣钱，晚上西装革履在酒桌上谈生意做买卖，从来不检点自己，且不说了知戒相，连一般做人教言的名词也没听过，一天到晚，如风拂之杨柳一样，随着其相续中的烦恼驱使，业风吹动，飘来飘去，没有身心自在的时候，这样的君主，别人嗤之以鼻，羞于为伍，哪里还称得上庄严？

时值末法恶世，了知此教言并如理实修者，犹如指甲上的微尘，极为稀少，大家如今幸遇这些金刚语，当励力悔过自新，使自己的身心稳如泰山。

所以，众生怙主龙树菩萨，在《亲友书》中宣说了：赌博、看会、懈怠、饮酒、依止恶劣友，以及夜间出入村落，是毁坏名声的六种因。

佛教中第二大怙主龙树尊者，为教诫其挚友乐行国王，在《亲友书》中至诚劝他，平时行为应注意六个方面。第一是赌博，如打牌下棋搓麻将等，世间人身心无聊，常常借此来消磨时光，本来是富有盛名万贯家产之人，一旦染上赌瘾，终将声名狼藉，倾家荡产。以前一位大资本家的纨绔子弟，乐于赌博。最后连自己的妻子和小妾都输给了别人，之后只好流浪街头。第二是看会，包括琴棋书画看戏等热闹的地方，古人云 “玩物丧志”，若耽于其乐，君主则顾及不了国政，修行人则心不安稳，随境而转，荒废道业，自心为贪嗔所染，不思修行，故应听受华智仁波切说：“怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”有智慧的人都会远离这些愦闹处。第三是懈怠，即是不精进修学善法，对甚深佛法生不起信心，日复一日地拖延，精进于无益琐事，正如《入行论》云：“贪图懒乐味，习卧嗜睡眠，不厌轮回苦，频生强懈怠。”第四是饮酒，如《宝鬘论》云：“由酒世间讥，误事亦耗财，痴迷行非事，故应常断酒。”饮酒有众多过失，《圣欢喜经》中将其归纳为三十六条，余经有七十二条之说。饮酒为众病之门，致使智慧丧失，能力减弱，舍弃正法而取非法，如疯似癫，啼笑无常成为众人谈笑的话柄。在某地有一营长，经常贪于饮酒，人称“酒疯子”，一次，他喝得醉如烂泥，躺在道边，呕吐狼藉，一群狗跑来吃完呕吐物，舔他的嘴，他也舔狗的舌头迷迷糊糊地说：“哼……这面片真好吃……”后来，因酒醉做了些失职之事只得贬职回乡。第五是结交恶友，犹如白纱入缁不染自黑，贤良之人若与恶友为群，自然会随之作非法行，增长恶业，失坏一切善法，成为堕入恶趣的基石，故当远离。第六是夜入村落，遭人讥嫌。佛在世时，因阿罗汉邬陀夷，夜入村落而遭难，故而制戒。如今修行人不能逛夜市、吃夜宵，即使不会有梵行难，也会遭来世人的讥嫌，不应像魑魅鬼一样，应该安住舍内参禅拜佛等。

以上六因是失毁名声的行为，以此为例，智者应举一反三，凡非法事悉应断除，不要以不知或因别人都乐于此而放逸随行。在没有证悟空性之前，谁都会对名声有执著，要想有美名，除非己莫为，古人也说：“好事不出门，丑事传千里。”若自己某些行为引起他人的嫌疑，将会使名声受到很大损害，而带来不必要的烦恼。所以，我等当励力如法行持，断除一切非法，行持一切善法。

行持应理之事，经久串习则会增长功德，若常行非理之事就会增长过患。因此，我们若善于以正知正念护持身心，所作所为不放逸，惯于调自相续，则一切行为都能成为善法。

每个人的功过增长与串习有相当大的关系。如从前，印度的扎堪婆罗门为调伏自心，使自己念念相应于善法，专门用黑白石子作测判，尽力对治，使自己不生恶心，最初全是黑石子，中间黑白均等，直至最终全是白石子。由此看来，善恶完全在于串习，正如龙树菩萨的《养生篇》中说：“一切众生之功过，皆以串习为根本，习惯亦依赖自己，是故串习德最胜。”如我们出家之前，三点钟肯定睡得正香，出家后，每天早晨不得不三点钟起床，刚开始不习惯，久而久之，三点自然会醒。像有些刚到佛学院，不习惯于整天闻法，总想往外跑，渐渐才习以为常。其中的关键就是善于以正知正念摄持自己。同样，一个人好做坏事，也是与他的习气有关，若从小喜欢杀小虫，长大乐于杀猪杀狗，由此可知，应理非理皆由习气所致，只要以正念正知常护自心，自然能如法行持。历代传承上师强调诸行之中，皆以调伏相续最为关要。得此窍诀，我们应该充满信心，只要观察自心，励力于转恶成善，则如上弦月一样，最终肯定会德行圆满。

言行谨慎、小心取舍的人能博得众人的恭敬，那些放逸身心行为轻浮的人，一见到他就会非常害怕而被其威慑力所镇服。

做任何事情，若能以戒律世规来衡量约束自己，则必然会赢得众人的赞叹恭敬。但世人不了知这些，本来心地善良，只因为平时说话做事欠思考，冒然而行，致使众人对他印象不良，甚至认为他是个恶劣的人。修行人中，尤其是刚学佛者，本来一直在放逸中度日，根本没有一点寂静相，说话也是高谈阔论，像在商店里大街上一样大吵大嚷抢嘴快舌，走路一蹦三丈高，左摇右晃，横冲直撞，对年迈上座也不知恭让道旁。这些人一旦突然撞到具足威仪、严持净戒者，恨不得马上钻到地缝里躲起来，羞愧无比。所以，我们平时应学习先贤大德的四威仪，行如风、站如松、坐如钟、卧如弓，让后学者能效仿并生起敬畏之心。

贪欲是一切祸患的根本，佛陀将它比喻成木鳖果，所以我们暂时虽然不能断除一切贪欲执著，但也应尽量对治，不能使自己贪得无厌。

世间有情被无明痴心所惑，无始劫来，耽著饮食住宅、儿女情长、荣华富贵、享受快乐等等，产生了难以满足的贪欲之心。因今生享乐造业，来世感受痛苦，《妙法莲华经》中告诫我们：“汝等莫贪欲，贪如木鳖果。”木鳖果子外看色鲜形美，芬香袭人，令人垂涎，但若食用，马上会断送性命。同理，世人享受妙乐，满足了自己一时的贪欲，但最终都要去阎王前清算债帐，受苦无量。

作为欲界众生，无法使自己刹那断尽所有的欲望，但绝不能和世间从未被正法调化的有情一样，受贪欲的驱使疯狂地追求欲望来满足自己。以五欲妙乐来断除欲望，犹如渴者饮用盐水不能解渴一样，永无尽时，反而会带来更多的痛苦。如一个穷人贪恋于公主，因无法满足致使精神失常。可叹的是，世人为了财色名食睡，日夜贪执，在所不惜，“犹如自造箭，还自伤其体，内箭亦如是，爱箭伤有情”。修行人明知轮回由贪执而生，反将珍宝人身浪费于畜禽淫欲之乐，岂不枉费人身？如《四百论》云：“犬等亦所共，恶慧汝何贪。”修行人虽不能立刻尽断贪种子，也不能太暴露，一旦贪心退消，自己会为一时的贪欲而面红汗颜。所以稍有理智的人，应竭力对治自己的贪心！

君主如果 严守 居士净戒，具足清净梵净行，就成为整个世间的真正庄严，犹如千万颗群星中清凉皎洁的明月，能使众人生起极大的欢喜心。

梵行居士戒，是指在家男女所行持的断除淫欲等五条居士圆满戒，如康熙帝、文人学者中的苏东坡、范仲淹等，大多自己持梵净行，同时也影响到其周围人崇尚道德。他们能真正地为民众带来利益，犹如明月，成为人心沉迷于无明黑夜中的所依，是世间的庄严，深为众人拥护爱戴。

同样，修行人中，若是戒行清净，如大成就者托嘎如意宝，且不说他自身受人倍加恭敬，即使是在他座下闻思修的弟子，别人都会另眼相待，一时在世人心中崇敬无比，僧人们都争相亲近，而成为时代的庄严。

所以，无论是什么人，只要如法持戒，众人一定会视如日月般的庄严，欢心拥戴而鸾翔凤集。

君主若不节制贪欲，于自妻不能满足欲望，仍与其他女人行邪淫，不但毁坏其今生今世的荣誉声望，来世必将堕入恶趣，感受业报苦果。

邪淫的过失非常大，如《诸婆罗门经》中说：“佩带装饰他人妻，犹如烈焰当舍弃，获得自妻应满足，邪淫如毒切莫行。”为贪欲所驱使的人，不会顾忌名声地位与廉耻，在贪欲增上时，早已将伦理道德抛在九霄云外，简直变成了贪心的奴仆，把别人的妻室带在身边，寸步不离，却自以为满足。正如《中观四百论》中所说：“非愚孰妄执，唯妇为乐因？”愚痴到别人都觉得面红，引起众人的轻蔑与公共舆论的抨击，致使名声扫地。几年前某一总统，类似的丑闻报道一直延续至今，他为了转移公众的目标，又与别国交兵，遭到世界人民的指责，与其初任相比，名声自然是一落千丈，这都是非法行带来的今世结果。再看当今社会，一些内在空虚的人，沉迷低级庸俗的东西，一些腐败的权贵，或稍有几个臭钱的人，将出入妓院作为一种时尚，或者通宵在黄色录像厅中度过，这些恶习已经蔓延到大街小巷，偏僻山沟，腐蚀着每个人本来善良的心灵。有智之士，为什么还不深思：人类为后代将留下什么样的物质文明与精神文明？

前几年虔信佛教的不丹国王，曾祈求法王晋美彭措大德传一殊胜法要，法王便要求他学习此君规教言。诚然，一个君主，即便只能铭记奉行遵循这一偈，也会不失众望，来世会享受安乐。

假若被贪欲的铁钩所牵，此人虽然是万人之上的君主，其身心也无法得到自在，大象虽然身强力壮，若被铁钩所驯服，也会任听使唤。

为业力所主宰的人们，是无法认识到贪欲的过患，并将其转为道用的。贪欲犹如铁钩，当它束缚了人们的自相续时，人们只能束手就擒，无论贫富贵贱将平等受害。纵为君主，也是难逃此关，只能随铁钩将彼牵引到贪心丛生的沼泽中，而不能自拔，无力对治。从前的大天，曾为贪心役使，欲与母亲邪淫，杀了父亲，后来丧尽天良，居然又杀了母亲。若君主大德，不检点身心对治贪欲，也难免像大天一样身无自主而无恶不作。如同大象虽然力大无比，若为铁钩所服，孩童也能随意役使。如今对某些高官人士如是传言：众人前高高在上，妇人前唯命是从。其中就是因被贪欲所使，而成为孺妇之奴仆，买菜做饭也哼着小曲，倒痰盂也高兴得脚不点地，否则，会遭来妇人的白眼责骂，真是“贪欲无常恒受责，……愚者恒时依贪欲”。

修行人更应该注意，因为魔王波旬会常常放出贪欲的毒箭，企图损坏出家人的相续，一旦染上此剧毒，很快遍及全身，自此就如印光大师所说：“正知正念的智慧，此时也是无济于事。”所以，修行人应经常修白骨观，依缘起性空甚深之理来观诸法之本性，对治自己的贪欲，或者经常闻思中观经论，如《入中论》、《中观四百论》、《入菩萨行·智慧品》等，再三深思。能于自相续中生起真实的定解，则无论魔王波旬射来怎样的乱箭，有了这些如铜似壁的挡箭牌，就不会像驯服的大象任人主宰，而能如雪狮一般巍巍安住于正见的雪山中如如不动。

如果常依各种贪欲奢望来满足自己，就如同在火上加柴薪愈趋旺盛，结果只能是毁坏相续中的盛德和世人共赞的美誉等。是故应以知足少欲为所行之准则，必然会自得其乐。

世人对财、色、名、食、睡的贪执都是无止境的，如《四百论》云：“虽经久受用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。如有依土虫，爱土终不息，如是爱欲人，欲望增亦尔。”如乾隆帝之大臣和坤，所贪之财胜过国库之多，仍不厌足，后被清查，没收充公，将其囚于牢狱，他才反省深思悔叹到：“人生百年如一梦，多年贪财岂应理，至今思之遂已晚，为财贻误此生事！”几年前的某歌手，曾因贪女色而三番五次成为狱中囚，其“悔恨歌”流行一时，警诫世人。有些人为了贪名声地位，而趋炎附势或以钱买官，讨好卖乖，拉着领导的鞋后跟往上爬，失去了正常的人格，遭来世人的讥讽。这些人对其各自所贪，起初贪一份，后来无法自制，得寸进尺，得尺进丈，贪欲心之增长犹如于旺火上加薪之势，日胜一日，往昔的盛德威望等一切，皆被贪欲之火化为灰烬。以贪累形，得不偿失，今生失毁一切威德盛誉，来世也只有自食其果，所以应以知足常乐、少欲安心为座右铭。古人颜回一瓢一食尚足矣，古德亦有山洞三衣为依者。凡贤圣人中，家财万贯妻妾成群者，曾见有几多？因此，大家应如噶当大德所说：“心依于法，法依于贫……”这样，今生德望增长，来世安乐无疑。

一个人虽然拥有了大地上所有的欲妙，具足一切受用，但仍然不能满足其欲望希求之心，还会生起更强烈的贪求心，所以应当遏止贪欲，知足少欲才是。

世间凡夫常以自己的错觉而误将所寻得的暂时满足作为一种快乐。然而欲望犹如无底洞，除了少欲知足以外，没有任何东西能填满它，得十贪百，得万希亿。除了真正的大成就者，无论是穷富都会有粗细不等的贪欲烦恼。像南方某市的一位老总，他的固定资产上亿，高级豪华轿车有七辆，每天的消费耗资几千，但他还是每天像绿头苍蝇一样，唯利是图，忙着交易，没吃过一顿安宁饭。看上去他一点也不厌烦，没有半点满足感，有可能把地球装在口袋里，他还嫌不够，更希求得到月球一样。正如《因缘品》云：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足，智者以此知欲乐，无穷过患之害性。”有些地方的出家人，自己拥有小车、别墅、大哥大，存款上万，施主供养至少上千才肯接受，还拼命白天赶经忏、打水陆，交叉做几堂佛事，晚上还高价为人超度……，又不舍得上供下施，贪这么多钱可能去贿赂阎王爷吧，否则干什么用呢？除了增添防盗之烦恼，肯定对道心毫无助长。所以，这些贪财鬼守财奴应反思一下：究竟这些钱财对你的今生来世有什么帮助？事实上，真正的快乐不是贪求得来的，而是像佛陀和历代大德那样知足少欲才能获得。

具足知足少欲则是拥有了世上最胜妙的财富，言行掌握分寸则是极殊胜的行为；自始至终情谊绵长，并且具大慈悲心，这才是世间最尊贵的君主。

世人谁都希望自己富有，然而最殊胜的财富，唯有知足者才拥有，因对自己的现状满足，别无所求，故无有缺少。否则，即使具有三千大千世界的财富，他仍不满足，还是觉得自己很贫穷，心里很痛苦。深居山洞的米拉日巴尊者，虽然小偷在洞里也难找到食品，他自己的内心却很富有。现代有些大法师，言行有分寸，说话恰到好处，为人处世适可而止，对等同的人十分谦让，不会喜新厌旧，随便结交，对待亲近他的人，他很善于根据各人的性格习气，以不同的方法调伏。对待弟子中那些身心疾病十分严重者，特别悲愍，常在百忙中抽出时间与他们交流心得，拿出钱财药物广作惠施；看到小蜘蛛也轻轻将它放进房间火炉旁边，以免它冻死。平时，他为救出屠宰场中待宰的牦牛而费尽周折，尽施己财，竭力放生，以至于不知其大名的人们，只要一说“放生堪布”，便会知晓。如是慈悲的胜尊，只要一提到他，个个都是赞不绝口。

人们视为日月的圣君，对人们深具慈悯并且情长如流水，亦像山王一样稳固可靠。正如俗话说“衣服是新的好，人是旧的好”，也是说明故交老友可靠的为人准则。这一点，佛教僧团内是励力提倡的，师徒永不分离，到老死乃至生生世世，这是最长的佛法情谊，也是大家所共同祈求期盼的。像历来很多大成就者均是依止善知识几十年，善知识也始终如一，慈心护持弟众的慧命。这样的怙主才是最殊胜的尊主。所以，修学大乘的行人，以后理应知足少欲，行为掌握分寸来严以律己，具大慈心来善待他人。

所以，平时当谨慎而行，不放逸而为，一切行为如理如法，释迦佛陀当年也是依靠至善的威仪，调伏了许多有缘的众生。

众生的根界意乐有种种差别，调化的因缘和方式也应各个不同。如世尊足下智慧第一的舍利子，初始持外道行，在见到威仪第一的马胜比丘时生起信心而转入圣道。又如，世尊曾托钵入城中乞食，那些种姓恶劣的娼妓屠夫等，为佛陀三十二相八十随好慑人的威

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