| 仪而折服。如今的有些大德，在亚洲荣获诺贝尔奖的众人聚会时，发表演讲，许多非佛教徒，因其威仪堂堂而对佛教生信。因此，佛陀为我们制定了三千威仪八万细行，其目的在于依此能使修行人身心调柔，寂静威严，同时使他人能见而生信。
有些身心放逸的人，会强词夺理辩解道：只要调伏了自心，外在的一切大可不必那么束缚。然而末法时代的恶劣众生，福浅慧薄，大多数人只凭仪表的第一印象来妄断一个人的好坏，所以许多大德经常在教化弟众时，再三地强调：即使有瑜伽士的证悟，也必须外行小乘别解脱戒的律仪，为慈悯于广大众生故。确实，觉行圆满的佛陀，尚且善以威仪调化众生，何况如今的后学行人？
目光仅视一木轭，步履适中缓慢行，
行时如法极庄严，眷中犹如大象王。
行走时，目光只能向前看一木轭远，步伐不快不慢急缓适中，这样如法而行，犹如大象王一样稳重而极为庄严。
作为修行人来说，行走的威仪有具体要求，律藏《积集经》等经中有云：“目视前方一轭许，不应左顾与右盼，亦勿瞻前及顾后。”《入行论》亦云：“吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。”平时当具仪而行，在特殊时才有开许。出家人在众人中行走时，如果不注意，会丑态百出。有一次，去朝山，一个小沙弥一蹦三跳跑在前面，回头高兴地喊叫后面的同行人，结果不小心，一脚踏空，像汤圆一样滚到山沟里……类似这样不顾威仪的跑跳都是不如法的。在南传佛教国家，僧侣们每每都是手持钵盂，缓步去乞食，否则将会空饿肚皮，遭来讥嫌。除了有虎豹豺狼威胁到生命时，才开许急行快跑，平时所见到的都是威仪具足十分令人生信的沙门。同样，君主若是体恤民情出巡时，毫不顾及自己的行为而左摇右摆，或是坐无坐相、站无站相，肯定会为眷民暗地耻笑。若是行走步履稳重，站时四平八稳，坐时端端正正，众人一见便能心生敬畏且被潜移默化。所以，每个人应该学习这些道理并尽力如法行持，整个人类就会十分文明！
垫上如如端直住，举止悠然而文雅，
坐时犹如金山王，如是稳重极庄严。
安住在坐垫上时身体端直如如不动，言谈举止悠然而文雅，坐在何处也犹如金山王巍然自如，这样的稳重者，在众人眼目中是极为庄严的。
佛陀为我们制定过，昼夜六时于四威仪中应恒时护持三门。在平时也不应东倒西歪，倚柱靠墙，背背相靠，左摇右晃。尤其是法会时间过长而显得疲倦，不愿端身正坐，此在百众学篇中明示为犯恶作罪。有些大德，对这些学处善于身教，亲自作表率，平时亦是于僧众中一直端住，像雄狮坐在雪地上甚为威严，僧众们也是敬仰而随行。同时，一个极为稳重的人，谈吐非凡，慢条斯里，举止落落大方，悠然自得，恰到好处，无形中流露出高贵儒雅的气质，见闻者不禁肃然起敬。安坐时就同如如不动的金山王，一切时处，与安放的佛像无别，在人们的心目中，都把他视为大地上的庄严而钦佩随学。
同样，一个世间君主，他的行住坐都非常稳重，举止温文尔雅，给人一种可靠信赖感，世人也将他看作人中的庄严而敬佩爱戴。所以，无论世人还是僧人，只要稳如金山，举止文雅，便是人中的庄严。
进餐适量不乱逛，穿戴整齐晨早起，
口中出言合适宜，如此君主具安乐。
饮食适度，威仪具足，穿戴整齐，日日早起，说话轻重适度，高低快慢适中，这样的君主必然具足安乐。
无论何人做何事，皆以适中为佳。如吃饭进餐当有节制，人们常言：饭吃八分饱，人活百岁老。蒋扬钦哲仁波切说：如法食以无贪印持。饭食过量，身体重易昏沉，过少则削弱体质，做事无力，坐禅观修生不起，故要应量而食，对观修和身体皆无妨碍。吃饭时，要文明、如法，不能像乞丐一样，边走边吃，或者谈笑风声，碗钵作响，像弹奏交响曲一样。或者口中发出“咂咂”、“唏唏”等声音，像饥荒年没吃过饭一样。这些在律仪门及四分律中都有广明，皆当如法而行。否则，既不文明也不如法，平时应该注意。
穿衣要整齐，适合身份，各人有各人的穿着打扮，在家人穿在家人的服装，出家人着出家人的法衣，都要简朴、大方、得体、净洁、整齐。尤其是出家人，汉装有穿汉装的规矩，小和尚与大和尚的穿法，颜色都有不同，藏装下裙的高低长短不一，不能内长外短，左高右低等，有七个不准，否则别人会笑话或对之不恭。
事业的成功和修行增上的根源是精进不懈，日日早起。如人们常说：“一日之计在于晨，一年之计在于春。”一般寺院都规定三点起床作早课，再打坐、背诵等，学校里也规定有早读等。如今人们都颠倒乱为，晚上像夜猫子，逛夜市、吃夜宵、打牌等，白天呼呼大睡，时间全都浪费了，事业一无所成。
说话是一门艺术，内容、措辞、音调若都很适中，听者会觉得是一种享受，也易于纳受对方的观点。说话时所说的是真心实话，语气委婉柔和，语调不高不低，说者很悦意，听者也很入耳。彼此语言的交流，其实是心与心的相契。
如果君主、修行人吃饭适量，穿衣整洁，起居定时，谈吐适中，肯定他的生活充满快乐。
君主何时不应将，猎人屠夫及娼妓，
摄为自己之眷属，亦不独自行林中。
君主在任何时候都不应将恶劣种姓的猎人、屠夫和娼妇妓女，摄受为自己的眷属，也不应该独自一人漫游于林中。
对那些手持猎枪、撒网罟、挖陷井，用尽手段杀害无辜山禽野兽的猎人；高举屠刀，手拿绑绳，心肠歹毒，宰杀牛羊鸡鱼的屠夫；不顾廉耻，以色卖淫，诱惑人心的娼妇妓女，所有的君主，绝不能把这些恶劣者摄收为自己的眷属。一方国土中，猎人和屠夫众多，整个环境都被杀气腾腾的氛围所笼罩，有说不出的阴森感。现在请大家睁开眼睛看一看，在一些西方国家地区，竟然有这种现象：屠夫猎人联手开公司，特制一套砍杀武器，里面传出的是阵阵撕心裂肺的惨叫，简直是狱卒来到人间，不得不让人联想到“人间地狱”；妓女猖獗，横行于市，伤风败俗，一城一镇之内，妓院竞相争抢路人宿客，分出层次，活动于酒桌旁卡拉厅，妓女一条龙，政府发“证书”，居然每月交税正式营业，并互相祝贺“生意兴隆”，真让人痛心疾首！若君主稍微明智一点，应该统统将这号人物加以改造，以免污染了大地，给人类带来晦气。
国王不应独自去林中打猎游逛，以免不幸遇上猛兽和歹徒，身家性命难保。修行人若是能独自调伏禽兽猎人等，去林中静修也无妨；若是为了消遣散心，尤其是女众，最好不要独往林中，以免不测，而应安坐垫上，漫游在书林中，方能真正地善伏自心。
无有意义渡大江，玩耍毒蛇猛兽等，
乘骑不驯野马等，若行此事毁自己。
在没有很大意义的情况下，不要横渡汹涌澎湃的大江、玩耍毒蛇猛兽、乘骑未驯服的野马等，君主如果乐于行持这些无聊的事，则很快会毁坏自己。
现在许多人从来不涉阅经论，也不索求人生的真谛，内心极为空虚无聊，往往赖以外境寻欢作乐，寻求刺激而消磨时光。夏天带着救生圈去游泳度假，经常是好游者多死于水中，成为弄潮者毕竟为数甚少。无所事事时，玩耍毒蛇、挑逗狮子老虎等，一不小心就会刹那间送命归西。还有些人骑烈马开快车，结果没有找到快乐，反而摔得粉身碎骨，车毁人亡……这些人为什么不用这珍贵的人生寻找佛法的渡舟，去横渡茫茫无涯的生死大海？为什么不在经论中寻找智慧的准绳，去调伏自己嗔心的毒蛇？为什么不从大中观中找来空性的斧头降伏烦恼的猛兽？为什么不拜读经论找到正知正念的马鞭调驯自心的意马？只可惜，他们仅仅借着外境的玩乐而枉费自己的人生，踉跄惨跌于轮回的痛苦深渊中！
是故国王众君主，一切事业诸行为，
当依佛经论典中，所说严谨而守护。
所以国王及众君主的一切事业与所有行为，应当谨依佛经及论典中所宣说的去严谨守护。
国王的事业是治理国家，使臣民百姓安居乐业，行持善法，国家繁荣昌盛。若能执行仁政，以佛法治国则是民众的福星，因为这样不仅对民众今生有利，而且于来世也受益匪浅。历史上的明君在治理朝政时，均有精通三藏经论的国师相辅，当抉择国事时，君主皆征询国师之意，学富五车的国师会一一引经据典详作取舍，君主才依此奉行。古代圣贤君主赤松德赞依止西藏佛教的祖师莲花生大士，谨遵其教言统领臣民，如今泰国的国王大臣们对国家大小政策的制定，必先请示僧王，经开许后，才定案实行。若是每一君主都能如此行持，那才是真正利益人民的圣明君主。
高僧大德的事业是依据佛法行持一切事业，真正地利乐一切有情，其所作所为，一举一动皆谨依教典严格行持，无有违犯，这样才能成为世间极为殊胜的庄严。如今的寺院住持，依照佛经摄受弟子，调伏其相续，遵照论典格言处理世事，什么事情都会处理得很圆满，以此欲成办弘法利生的事业自然会得心应手，所作所为也深得人心。若寺院住持，行为取舍仅以自己的分别念，既无根据也不严谨，将经论束之高阁，作为礼拜的对境，而不把它作为取舍的所依，结果人走鸟飞，哪里谈得上利益度化他人？所以，谨依经教论典主办一切事业是利乐有情的根本保证。
仅见亦能生欢喜，月亮位于虚空中，
诸众眼前倍绚丽，君主庄严此大地。
仅见就能生起欢喜心的月亮，您住于群星集聚的虚空中；在众人眼目中显得分外绚丽的君主，您庄严于众人依存的大地上，二者仅仅是位置的差别而已。
每当月半十五吉日良宵，夜幕降临之时，东方那一轮皎月冉冉升起，悄悄给辛劳的人们在夜间送来光明，默默地勾起诗人墨客诱人的遐想，使他们笔下生花，给独在异乡唯异客的漂泊者，寄一份“千里共婵娟”的思乡之情，……万千思绪的人们，或苦思冥想的禅修者，一旦看见一直微笑的您，心情会倍加舒畅，难怪诗人称您是甘露丸，凡是身心热恼痛苦的人见到您，都会得到快慰和清凉。您也曾送与许多静修者证悟真谛的无言启示，在整个大地上，有谁见您而不生欢喜呢？您是群星的主尊，您是虚空的庄严！同样，众人仰慕的上师，地上那些利欲熏心的人们，见到您就会不由自主地布施供养；那些贡高我慢的凡夫后学，见到您就会身不由己地五体投地；那些妄念纷飞、不能调伏自心的老僧，见到您就会万念俱寂，顿忘人法证真空……，只要您出现在众人中，八十岁的老翁也会像孩童一样，欣慰难忍。您的慈心，您的智慧，令人们的智慧莲心争相绽放，绚丽馨香……，正如诗学中常喻：“天上的月亮，地上的君王，位置有上下，其余无不同。”君主的功德如圆月无有缺少，君主的品德如皎月洁白无瑕。真正的君主，即是地上的明月，时时刻刻都会遣除人们内心的热恼。
眷众群星所围绕，住于善规虚空中，
高尚品行光辉者，宛如满月之君主；
天界诸天能生喜，何况说是人间众？
是故善行之君主，住于何处增吉祥。
如群星般众多的眷属周匝围绕，行为安住于善规的虚空中，这种品行高尚、完美无缺的君主犹如遍洒光辉的满月，天界的各个天尊都能生大欢喜，何况说是他所统领的人间眷众呢？因此，具足善行的君主，无论住于何处都能增上吉祥。
本品终结的两偈，若此君主以上师而言，就是扼要地总括了具相上师的德行，并从方方面面说明了犹如满月的上师所具足的高尚行为。如满月居群星之首，为群星所捧服，上师则为众生之无上导师，是菩提道上的引路先驱为众人所敬仰；宁静的夜晚，满月周围的群星光芒闪烁，静静的深夜，君主足下的眷众拜读经论教典的各色电灯漫山遍野，五彩斑斓；满月安住于无风的晴空中给行路人默默地照明，君主则安住于世法与佛法的善行中引导人们走出内心的黑暗，趋向法界的光明；月亮的光辉洒遍大地，上师的教法普照并滋润着人们的心田……天人本因行善才感生天界，他们见此尽善尽美的君主，自然忍不住生起大欢喜，励力护持，受诸天护持怎能不增上吉祥？
现在这个时代的众生，仅仅依靠大圆满的证语是很难调伏的，要有很多善巧方便才行，否则，弟众中会以嫉妒等产生各种烦恼。若不精通这些教言，很难合众人意，初始，弟众可能是成千上万，但渐渐会越来越少，也可能只剩下光杆司令一个。有些寺院住持，从幼年就学习二规教言及经律论等，到度生因缘成熟，就如日月运行于空中一样畅行无阻，天顺人愿，一切遂意，这样的君主，四大天王、梵天、帝释日日善护，乃至如《事师五十颂》中云：“十方所住诸如来，三时现前为作礼。”人间的大德、国王、臣民百姓，无不从内心深处依怙他，无论他住在何处或莅临何地，人们都会如百川汇大海般地竞相投归。甚至邀请信函，多如雪花，因为他每到一处，都会奉劝众多人们：戒杀放生，奉行五戒十善；整顿僧团，倡导以戒为师等赐予发自肺腑的甘露教言，凡到之处人们都会受益匪浅，免除很多天灾人祸，整个地方都是吉祥如意。具 相之 君主，自始至终如满月一样，给人天增上吉祥。
第四品 观察语言
世间一切取舍事，皆从言中可了知，
是故无论任何语，当思功过而言说。
世间上一切取舍之事，都可以从话语中了知，所以，无论对任何语言，应当先思维其功德与过失，尔后再言说。
语言是人们互相了解的渠道，世出世间的一切取舍事，都是从语言中了知的。如法师在传法过程中，经常强调因果、人格、戒律、闻思修，就可了知这位上师是遵循世尊的足迹引导众生趋向善道，值得依止，对他作恭敬赞叹依止都是功德，应当对别人也如实宣说其本有的功德。若是来路不明，自封的“上师”，说话瞒头盖尾，讲神通，攀缘找钱，基本的八无暇也讲不清道不明，其人品如何也就不言而喻了。因此，平时处处留心某人的语言，就可抉择出自己该取该舍的对境。特别是众人面前，说一句话，要看十个人的脸，反复思维，因为说出去的话如泼出的水，是收不回来的。若是对众人有功德就一定要说，若给佛教僧团会带来不利，话来嘴边也不要出口。尤其道友之间，不能说话不长头脑，管它三七二十一，哗拉哗拉，不管别人生邪见，也不怕自己造口业，嘴巴不为前途着想，到了查追原因时，哭哭啼啼离开了道友僧众，只是痛悔自己的语言把自己赶走了。所以，我们说话一定要再三思维，不能图一时的口快而自食其果。本人曾几次发心讲此语言品，今日机缘成熟，与大家共学，唯愿都能受益。
有时缄默不成事，有时默言成办事，
若不了知应说否，信口雌黄多过患。
在处理事情的过程中，有时沉默缄言无法成办事情，有时以此却能成办事情，若是不了知应说不应说的时间，信口开河，乱说一气，则必定会引生众多过患。
有些人认为言多必失，适时也不说话，什么时候都保持沉默是金的态度，或者又有认为道理不讲他人不明，什么事情都要说清楚道明白，这两种观点都不正确，该说的一定要说，事情才能办成，不该说的一定不说，到了一定的时候再说，才不会影响事情的成办。
尤其是一个部门的负责人或寺院的住持，不能像佛像一样，风吹灭了油灯也是笑咪咪的，狗叼走了神馐供品还是笑咪咪的，从来没有过明确的表态，让众人莫衷一是，无所适从，事情也只好一拖再拖，一误再误，结果一无所成。在该抉择的时候，一定要理直气壮，按照戒律及教言中的准则讲明，即使那些不如法不懂戒规的少数人不高兴，也不能顾及，否则，整个僧众做得不如法，其过失自然归于负责人。比如大家要求背诵某部大论，向法师请求时，法师只字不提，只是笑一笑，大家也不敢冒然行事，因为没有明确的开许，就放下来不背诵，结果耽搁下来又是一年浪费过去，什么事情也没办成。
有些时候做事情又忌讳过早张扬，就是常人所说的滴雨未下雷声震天，特别是某些大德打算去某地传讲甚深法要之前，几年的筹备工作最多一两个人知道，直到百分之九十九成功了，才对大众宣布。这样，就避免了很不必要的麻烦，事情也顺利办成了。
很多事情不到时候，随便一传十，十传百，肯定会弄巧成拙的，并留下很多后患。因此，要分清说话的界限，不能不分时间、地点、对象，像留声机一样，说个不停，或者像雕塑一样一言不发，这都会引来不必要的过患。应该当仁不让，该说的一定说，不该说的到海枯石烂也不要说出来。
实语乃为胜功德，故君主当说实语，
言说实语应赞叹，妄语受责当舍弃。
说真实语是最为殊胜的功德，所以，君主应当说谛实语。说实语理应受到赞叹，打妄语必然会遭到众人的责备，所以应当舍弃。
如《阿弥陀经》中云：“舍利弗，如是等恒河沙数诸佛，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。”意为说诚实语，能具如是舌相功德，使三千大千世界众生为诸佛所护念，一时同得无上正等正觉。所以凡是发心为三界轮回众生得到究竟 解脱的 君主们，应当遵佛之言教而说谛实语，谛实语确实具足很多殊胜功德。
说实语经常会受到当时人们的共同赞叹，正如人们经常赞叹说：“那个人所说的百分百可靠，像纯金一样的，一丁点也不会有假。”就像有些人，看上去很笨，说话也没有技巧，老实巴交的，一是一，二是二，这样的人，一开始，别人会有其他看法，但日久见人心，久而久之，对他所说的话，大家特别相信，经常会称赞随喜他的功德。那些油嘴滑舌的人，虽然说的比唱的还好听，都是瞎编一套，张口是谎言，闭口是妄语，不过几天或几次交道，马脚露出来了，其必然受到众人的责备或敬而远之，甚至引起公愤，这样的不良习气，无论是以现世果报还是来世的果报来衡量，都为应舍弃之处。尤其是身为佛子，不能因为一时逢迎别人而谎话连篇，致使毁坏了自相续，对自己的今生来世肯定无益，在家白衣也不易起信心。我们对诚实的众生都应该彼此以发自肺腑之言来友好相待，舍弃一切不实语。
应保密事虽未说，有必要故无过错，
非尔一切平常语，妄说少许亦卑劣。
理应保密的事，即使没有实言相告，因为有此必要，所以也没有过失。如果不是这样，在平常的语言中，仅说少许的妄语也是非常卑劣的。
最好大小事情都不要说妄语，但其中理应保密的不说也无过失。日常生活谁都有秘密，如嘱托密、修法密等等。有许多人不明白这一点，往往在回答父母师长的问话时，总是为难，说也不行，不说也不行，其实也没什么难处，只要你明说是“受人委托保密，恕我不能奉告”，明智的父母上师肯定不会追问下去，自己也不会有过失，这是智者的做法。像修法中的秘密，有的只能本人知道，谁也不告诉的，如一位上师修了四十年的一个法，连日日夜夜共住的道友也不知道。在誓言中有明确规定，有些修法，上师也不必告诉，对于这些类似应理的保密是没有任何过失的。
如果没有很大的必要，平常也不能随便乱说一气。以前一个牧童，在山上边玩边唱：“狼来了，狼来了，狼来山上吃羊了。”别人听后，信以为真，气喘嘘嘘跑到了山上，才知道他是信口乱唱的。第二天，狼真的来了，他又同昨天一样叫，却没有一个人来，结果狼真的吃了羊，这就是乱说的后果。尤其是我们身为人天师表，言行上要为人表率，对待上师道友、一面之交的过客，不能说妄语。若对上师说妄语，根本骗不了上师，只是自己形成不良的习气，造下恶业；若对众生说妄语，本来就愚痴的众生被你坑害了，自己也犯了自性戒及佛制戒。所以，无论对任何人，都没有必要说妄语。在西方国家有一个比较良好的传统方式，就是总统在上任之前一定起誓，并有特级法官专门监督他的言行，这样有一定的约束，既不敢妄语也不敢妄为，人品就会愈趋完美高尚。
于具智慧正直士，直言相告令生喜，
于狡诈行之愚者，亦无必要说直语。
对具足智慧正直者前，直言不讳，实语相告，能令他生起欢喜心，但对那些口是心非的狡诈愚人，也没有必要对他直话直说。
在智慧正直者前，最聪明的做法就是诚实。具足智慧的人，他一眼就能洞查事 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >> |
