假设世间上的君主，本身野蛮凶残，杀人与杀牦牛好像没有很大的差别，点滴的大悲心也没有，杀人对他来说是无所谓的，根本不会意识到他们是生命同样会感受身心上的痛苦。这样的国王虽然造了很大的恶业，但他身为一国之主，谁敢主持公道惩罚于他呢？像如今的有些国王，专设有举上之过的机构，而大部分国家的臣民是千万千万不 能说 君主过失的，不然的话，非但说者自己很危险，甚至诛连九族。那么，又有谁来惩罚他呢？别人也不敢惩罚，即使惩罚，他也不服气，所以，只有君主自己惩罚自己。

那么国王以何种方式来惩治自己呢？是不是把自己关于监狱，以刀鞭杀打自己呢？并非如此。而是应详察自相续是否很放逸，具不具悲心，有没有解除眷属根本痛苦的发心，如是以智慧观察后发现自己行为不如法，无有慈愍之心，长此下去则恶名传遍天下，将使许多人受苦，来世也只有三恶趣是去处，一想到现来归处的可畏可怖，便立即调正自相续，改正自己的行为。

真正愿意行持佛法的国王，在自己国境内，对那些被众人公认为德行高尚的人士，精通一切经论明处的沙门大德和婆罗门，凡是具有一定学问的学者前应请教：哪些是善法？哪些为非善法？怎样行持才能成为真正善妙的君主？行持什么样的法会成为恶业？如是在善知识前断除我慢，虔心请教，并赐予说法的机会。因为国王威望高，任何人都不敢轻言妄谈，随便对国王教导宣讲不合国王心意的想法，所以君主应赐给他们说法的机会并虚心请教，才有可能了知如法与非法之行。

那些高尚的贤善大德、广博学识者， 应对君主宣讲古代一直流传至今为人类所信奉的贤善道理，像福德圆满的佛陀所宣说的经论，大德们所作的对国王身心等各方面有益的贤善论典和格言。在机缘成熟、国王心情愉悦时，应以和缓的语气指出国王的过失，如不能杀人、不能饮酒等，此皆不合经论，且后世必感受痛苦之果报，以有利于国王今生来世的经论善巧地遮止国王的罪业。

君主自己调伏自己，就是外缘依止具足法相的善知识调伏自己蛮横的行为，内缘依靠自己的智慧力调伏自己的相续。这二者缺一不可，因为外缘只有通过内因才能起作用，完全依靠外缘善知识也不可能从根本上断除自己的野蛮行为。像我们修行人，上师固然十分重要，但上师只能引导我们走向解脱，而绝不可能像抛石块一样，直接把我们投到清净刹土，主要还是依靠我们自己的智慧力精进圆满福慧资粮。否则，会如《格言宝藏论》中说：“常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。”又由于佛法极为深广，没有善知识的开导也不能以自力契佛密意，所谓“佛法无人宣，虽智莫能解”，因此，国王欲杜绝自己的蛮横行也是同样，一定要依止国师，自己从内心断除贪嗔痴，生起大悲心，才是比较有效的调伏方法。

奉行佛法的君主，保护器世界及有情众生的方法：应当是不焚烧不毁坏，如对器世界的山河大地，在未有水土严重流失，生态仍是平衡时，就应该设防护林、生物保护圈，防患于未然；对有情众生不能焚毁他们的精神粮食，不能像历史上的暴君为了禁锢人们的思想而“焚书坑儒”，应遵照佛法中所讲的世规去做，绝不应妨碍人类的经济发展和生活稳定。

某些愚昧无知的君主，当嗔恨心正在发作时，迁怒于无情的外境——器世界，焚烧大大小小的城邑，毁坏净池，砍伐果树，破坏优美的环境，糟蹋庄稼，摧毁佛塔，以及那些优雅怡人赏心悦目的游览胜地，乃 至失去理智地毁坏修行者静处灵地、名山名水的风景区等优美的环境，这些都是不应理的。类似这些愚蠢行为，无异于无能的妻子对丈夫无奈或窝囊的丈夫拿刁妻没办法时，只有摔锅砸碗一样的可笑。然而恶君魔王常常都是这样，在不高兴的时候，会做出各种坏事，自己还认为以此逞了威风。

君主所嗔恨的实物外境，都是其他众生所依赖生存的处所，家宅的四周等环境，多住有天神和旁生，他们并未惹你生气，也没有造任何罪恶，无缘无故遭受灭顶之灾，肯定是有非常难忍的痛苦。他们因遭受不幸而不欢喜，对国王生大嗔心，做一些不祥之事，使国王遭殃，这些于己于他都是不利的。

如果没有毁坏上述的那些外境，说明君主保护了器世界，同时也保护了器世界所依存的一切众生。应该如理如法地保护有情和无情世界，尽自己的一切力量来利益他们，合理地保护环境、爱护动物等等都是君王爱护器情的很好体现。

那么，应当如何保护住在自己国境内的天人呢？就是对那些村落户邑、聚落城舍、田林树丛，凡所依怙之处皆不作损毁，对依彼的众生经常布施供品食子等，保证给予他们饮食，使他们生起欢喜心，同时杜绝一些野蛮者伤害他们，爱护小生命，如此执政则无有任何罪过，一切事业都能成功，也为后世积累了很大的福德。像寺院中，每天都供养护法神，护法神众会在你成办事情过程中尽力赐予顺缘。

为了成办众生各自的利益，君主应如理如法护持有情，在力所能及的情况下满足他们的需求，除了国境中的人以外，对非人旁生等同样要尽力善加护持。国境中的一切财产并非国王一人拥有，而是所有众生的共业所感，国王的一切是“随所负责任，要待他授给”，有责任护持而不能任意享用。否则，遇到反腐败的大风，还是极为危险的。国王不能把国产认为是自己私人拥有的， 若有这样的想法，自己的行持很难如法，久之连支配的权力也会失去。故而国王一定要谨慎行持。

作为君主的眷属，拥有相当多的财富，却不向君主交合理的税收，虽然这不是不与取，但也会成为吝啬的罪业，是应该忏悔之处。在自己有钱财时，对合理的国税应交纳。

在每一个国境中，都有一批富裕之人，有些富商做人是老老实实规规矩矩的，但其中少数人，越富裕越吝啬，连合理的税收也不愿意交纳，对这种人，君主以暴力取得赋税也是没有过失的。就像仆人给主人做了定期的工作，理当有相应的劳动报酬，仆人应该索取，主人应该付给，这没有什么不合理的，与此相同，国王强取合理的税收不会成为不与取，不成为不善业。若是一位行持佛法的君主，不懂得这些开遮处，欲将处理世事与行持佛法同时做得如理，内心会很矛盾的。这里作者以其甚深广大的智慧作了明示，对君主来说是很应需的。

国王强行收取贫穷者的税收，可分为 有罪与无罪两种。那么，何等情况属于有罪？何种又属无罪呢？无罪者就是对那些以赌博娼淫为业的邪命之徒，为了制止他们无度地挥霍非法受用，国王理应采取暴力的方式，没收他们的财产。这样，一方面强制了他们的非法行，使他们不得不改邪归正，对他们的今生来世有很大利益。另一方面，国家财政上也有一笔可观的收入，可以用来济贫救苦方面，是一举两得。而今却并非如此，对赌博卖淫等现象，个别地方的执法人员不但不极力制止，反而在明处暗处给予各种支持，目睹此情此景，不得不令明智的人们感慨道：千古历来真君少！

国王对何者收税成罪业？就是对那些横遭水灾、火灾、风灾等自然灾害者，他们的财产受到很大的损失，几乎已沦为乞丐，连基本的生活资具也依靠他人资助，若国王仍旧照收不误，这就是极大的错误。而应在他们走投无路时给予物质上的帮助和精神上的安慰，不如是加以保护遭难者定成罪业。

若如上所述，君主已具有悲心和不放逸，那么还需要具足哪些条件，才能被世人共称同誉为一切圆满的法王呢？此即如下所说。

圆满的法王具足十种条件：福泽圆满，眷属调顺，智慧殊胜，勇猛精进，恭敬有情，通达事理，柔顺和蔼，明晓世行，忍诸不幸，受持佛法无颠倒。具此十条方堪称为圆满法王。

初者，君王以其本身俱来的福德力，使国中的大臣、王妃、眷民等所有人均是健康无病，不受任何自然灾害和人为的损害，都生活在和乐的氛围里，财富受用不短缺，这就可称为福泽圆满。如往昔，净饭王在位时，古印度的人们家家富如多闻天子，信奉善法，过着安乐的生活。今日的法王晋美彭措安住在一个偏僻寂静的山沟里，几千眷属个个都能衣食无缺，整天沉浸在法乐中，这些都是福泽圆满的法王福德力所现。

真正的法王所拥有的眷属，都极为调顺贤善，彼此和合，不会为贪嗔痴等所缚而生种种烦恼，自心调伏得像棉花一样的柔软，因此君主不需辛劳而无勤享受安乐。眷属对君主所吩咐的事都是非常乐意地圆满承办，君王不必像如今的总统想尽办法维护王位，担心被改选下台，而是以其福德受眷众推崇，稳坐江山，这样的眷属可称为调顺者。像末法时代的人们，由于业力所感，很少人能顺从上师之意，一个寺院里虽然仅有三四个僧人，却劳驾阿阇黎天天批评，管家拿着棍棒打人，下面人还是拿着刀子狠对管家。而某些地方在大德摄持下，几千个人欢聚一处从不会出现类似的野蛮行为。

智慧圆满的君主，自己有合情合理的见解和主张，不需要依赖他人，心中对如法护持众生的道理极为明了通晓，在实施时非常善巧，众人都乐于接受，完全能相应众生的各自根基。否则，就会像《格言宝藏论》中所说的“智慧方便若不具，纵然小事难成办”，所以，贵为君主必须智慧圆满方便具足，才能真正以法护众。

对自己所做的大小任何事，皆能如理精进不懈的君主，会如人们常言的“精诚所至，金石为开”，外境的敌人内心的烦恼都是不能毁坏他的，有这样的能增上诸宝藏的精进，君主一切作为都会圆满。尤其是具证之长老，常常精进于利众，任何邪魔敌人违缘都损害不了他，他安住在修证的境界中，相续充满欢喜。

恭敬佛法的大君主，做任何事情都能以佛法为重，以佛法为准则，以此从来都不会失毁今生来世的福德，因为仰仗佛法的威力和加持力，能杜绝世间一切蛮横行为之故，因此他的行为极为如法。依靠佛法中很多调伏野蛮众生的方便法能调伏那些蛮横之人，这样善恶之人都能行持正道，彼此都不会损耗福德，否则于刹那间就造极大的罪业。所以只有对佛法恭敬，才能如法而行。

已经精通事理的君主，做任何事情都会有一个恒心，持久不退转之坚固心，根本不会半途而废而使自己失败。像某些道场闻思修的纯正道风，几十年如一日经久未衰，其主因就是住持者有持之以恒的精神。并且大君主处处留心时时观察自己和他人所做的一切事情，从中总结成败的主因所在，自己能回避不利之因，蹈从顺利之因，这样心中的清净愿在很短时间内都能实现。这个窍诀，无论是广摄众生还是静居独修，都是必不可少的顺缘。

作为众生怙主的君王，相续必须调柔，自相续要与法相应，只有与法相应，才能柔和调顺。相续柔和者，无论安住于任何地方，都可作这一方众生的依赖处，能解除他们的身心痛苦，凡是柔和的大德怙主所在之处，诸众自然云集。相续不调柔的人，无论住在哪里，就会像毒蛇一样，心生烦恼发出毒气，或者因不留心说了一句不称意的话，他也很容易被触怒而大发雷霆，谁人也都是敬而远之，不敢靠近。可见，君主相续理应柔和，方能广利群生。

所谓的明白通晓世间如法行的大君主，他能了知合理与非理的学处，了知开遮持犯一切戒律，平时自不用说，即使是在饥馑之年或自心烦恼之时，都不会断绝僧众的受用，因为彼为严厉的对境故，若断绝其所需的四资具，过失非常大，若通达世出世间的应理处，绝不会损害僧众。

世上的每个人在成办大大小小事中都不可能一帆风顺，都会遇到不同程度的违缘，此时各人所采取的态度是不相同的。像大君主所不共同的就是能堪忍一切不幸，从而圆满国家中一切重要大事，也正是俗语所谓的“忍得了多大的气，就能成得了多大的器”。无论是佛法还是世间法，不经过任何磨难也能圆满成办者是极为罕见的，甚至是诸佛菩萨化现的大圣者，在其修行度化有情的生涯中，同样会遭遇到平凡人所难忍的违缘，也正如有一句名言说“不平凡的人一定有不平凡的坎坷经历”，而他能堪忍这些违缘和不幸，依靠种种方便战胜违缘，对一切痛苦毫不畏惧，事实证实此理不虚。作为君主，在不幸痛苦前应毫不委馁，示现出大家风范，才能圆满诸事。

君主因具有别人所不共的智慧福德，心定一处，能够安住于趋向胜果的道行中，有甚深的取舍定解，而恒时不远离善知识。因为他自己非常明白：一旦远离善知识及其真实有益的言教，必然不会有光明的前途。以善知识的教诲甘露，来冲洗自己无始劫来的分别念，能避免自己随着外境转，这样就不会颠倒行持正法。

假设彼国君主在自境内圆满行持佛法，而其边境上或境内爆发战争，此时君主该如何对待？置之不理或是奋勇抗击？究竟应当如何郑重行事呢？

在发生战争冲突的初中后三个阶段，应当以三种善巧方便，来保护自己的国境，其宗旨是不离佛法的规则，不能认为自己行持佛法而不能迎战，坐以待毙。