那么三种善巧方便是哪些呢？即是战争冲突初始，君主自己亲自出马或差遣重臣等首要人物出面，想法以友好方式、慈悲的爱心和平调解，或者饶益对方，好言善劝，或者联合主张正义之邦国，共同制止对方的策划和行动，等等之类的种种善巧方便，竭力息灭祸国殃民的无必要战争。

倘若已用友爱、饶益、谴责等方式不能化解这场战争时，面对这种情况的诸位法王，应当作三种思维发心之后，回击这场不可避免的战争。

第一种思维，国王当言：我国土上所有的众生，无缘无故遭受这场不幸的战争灾难，我有责任，应想尽办法制止外来敌方的侵害。以这种正确的发心来保护众生，不为自己求得苟安，也不把战争作为儿戏或耍威风去还击对方，而是为了保护国内人们的生命和财产作自我保卫之还击。

第二步应该考虑的是可以制伏来犯之敌人的策略，以能够制胜对方的战略战术来反侵略；第三要慎重思维，为了保护国境中所有众生的生命，我应向自己的四大军队传下军令：马上排兵布阵，准备与敌方应战。

最后，应该出兵之时，将自己军队中那些力量较为薄弱的诸勇士，排到前面作先锋，再将一些中等勇士紧随其后列阵而出，复次将骑兵勇士在下中等二者后面派出。

一切上等的英勇雄壮之士众，紧随君主左右，与王同行的强悍军兵住于他们的后面压住阵脚，这样比较安全，所有的步兵也为国王作掩护，各个军队就能顺利取得胜利。

国王如是善巧排兵布阵之后，诸军无论上中下等之士兵都会对国王有敬畏之心，并且有感恩图报之心。因国王对他们非常爱护，为保护自己国家的百姓，国王御驾亲征，眷民们所爱戴的君主能亲自督战，为民为众不顾自身，故全军都会齐心协力，为保国家而奋勇作战，从内心里不愿做令国王不欢喜的逃兵，为报恩令国王生喜，他们会奋不顾身勇往直前地痛击敌方。

冲锋陷阵的军队要毫无畏惧，因为后面有强有力的军队——上等英勇之主力军，国王和重臣们压后阵，仗此势力，全力以赴地迎头痛击，谁也不能后退。作战之上策是一鼓作气，只能前进，不能后退，历史上的军家兵法也多是承许依此窍诀能获胜。布兵列阵得当、方便善巧，护法天众也会相助，从而易于取胜。据说，藏地有两个部落打仗时，其中的一个部落受美青护法神以吉祥草的帮助，未伤死一人而大获全胜，对方却是一败涂地。

如果国王依靠种种善巧方便，排兵布阵对抗敌方，虽然让对方遭到惨重的死亡，乃至全军覆没，而其罪过也是极为轻微的。真正的法王确实很需要这个方法，否则是很矛盾的。若他国来犯，自己是位持戒的居士，不去迎战，任敌方摧毁城堡殃及无辜民众，这是有过失的。若是发心非常清净，早作如是善巧安排，在自卫还击的战争中杀伤人马也是轻罪或无罪。历史上几度灭佛的运动中，某些修行人为了保护佛教让他人杀死很多人，也是掌握了这个窍诀。

如果有人问：与对方作战杀害那么多众生却没有很大罪过，这是为何？此是因为君主依靠大慈大悲之心，用兵迎战的缘故。

君主为了保护国境内的所有众生、家族中的子女妻眷等的利益，将自己置之度外，舍弃一切受用而率军亲征，以此利益诸民众之大悲心为基础，如是发心清净，不但没有过失，反而其福德力更加增长。正如佛陀在因地为商主时，以悲心杀了欲夺五百商人之生命的短矛黑人，而积累了七万劫的资粮一样。

真正信奉佛法的国境上，若不由自主地遇到了战争，国君绞尽脑汁也想不出办法和解时，就应当如是作战。

凡是为一切如母众生离苦得乐的君主们，在昼夜六时中，应当如何观想思维呢？即是依靠八种观想：首先是对自己的眷属诸众生，生起全是自己的亲生子女想。众所周知，父亲教化孩子时，表面上示现种种粗暴恶狠的行为，恨铁不成钢，为了自己孩子能成才成器，对他严厉地责骂殴打，但实际上，对他的悲心一刹那也未舍离过。同理，君主的内心对那些野蛮者的悲心，犹如大海和波浪一样一刻也不能舍弃。作为君主，如果不经常这样思维观察自己悲心是否常在，就很容易失去德行或毁坏戒律。所以说首要的乃是不舍悲心。

君主对那些行为蛮横刚强不驯的众生，应生起彼为患染重疴的病人之想。当然，一个重病者或精神不正常的患者，已经失去理智，像日常生活中每当目睹那些麻风病及精神病患者，不管他对自己或周围的人如何的谩骂或追打，都不应对他生气，而应生起同情心、怜悯心，绝不应对他作断指等损害，只是想尽量断除他的过失。

君主对这些毫无自在、随业牵转恒时痛苦的众生，时常思维彼等所感受的种种痛苦，生起强烈的慈爱悲悯之心，此后自己尽心尽力断除损害他们的想法和减少刑罚，行饶益彼等之一切善法。凡夫众生都有身心上的各种不共的痛苦，如云：“诸苦众生沉溺于分别念之波浪中，安乐机会实难得。”确实如此，凡是在风心尚未获得自在之人，必然有痛苦。所以，大家在短短共住的日子里，常应相互体贴安慰，不要有别人兴旺发达时去抬举拍马，偶遇不顺时再踩上一脚的世俗小人之举，自己要有一个与人为善、平等利益他人之准则和行为。

对那些具足安乐和财富的人，应当生起欢喜心，不要对彼生贪心，企图将其财产据为己有，也不能生嫉妒心，以不正当手段损害他，希望他不得安乐或者其财富损耗殆尽。往往那些嫉妒心重的人会做出很多愚蠢的非法行，自己还不以为然，旁观者看得一清二楚，对他提醒时他也是执迷不悟，所以大家常观自心，常修随喜，积累这一分不需要花费任何精力和财富的功德。

俗语云：“无论是多么完美的人也会有三个敌人，无论是多么恶劣的人也有三个好友。”也就是说世人谁都会不同程度地被人加害，这是难免的，那么 在遇到难免的加害时，我们是不是应以牙还牙呢？不是。因为他对我生嗔心是他为烦恼所左右，没有一点自由，以烦恼过患为因而造作种种罪业，害我、打我、辱骂我、冤枉我……，此时我们不能以嗔恨心来变本加厉对他更凶，而应以友爱的方式忍辱或劝阻，使他断除嗔恼，从而善巧地保护他的善根福德。不能一语未称心便怒发冲冠，所以大家要好好修忍辱，圣天菩萨云：“若忍无劬劳，能得大福德，若于忍作障，有谁愚同彼。”至少，从某一角度上来说，不要因小事把自己搞得很辛苦，一定要和睦相处。

君主对待一切众生的慈爱，应像爱护自己的知心密友一样，常把他们作为自己的密友想，昔日是如何的友爱关心，现在还是保持以往的爱心，以后也是如此，彼此的情谊始终如一，稳固不移。往往人格的好坏，可以从交友中得到很好的说明，人格好的人性情稳固，不易喜新厌旧，几十年一直保持友好的关系。人格坏的人，朝三暮四，今日一个朋友，明日一个挚交，如狗熊挖雪猪一样，抱一个丢一个。先辈大德像阿底峡尊者等，都特别强调这一点：情谊要长久稳固。所以，大家平时共处时，不要过冷过热常犯冷热病，要像古人所说的“君子之交淡如水”，关系将要出现僵局，互让一步修忍辱，不要换密友像换洗衣服一样的频繁。君主对众生也应这样保持无有变迁的慈爱。

我们知道：妙药对疾病有起死回生的作用，然后病愈之后，谁也不愿意再服用。那么，同样我们对待衣食住处等一切受用，应像病人对待妙药一样不能贪执，它只是帮助我们生存下去的资具助缘，没有必要贪执，不能将它看得特别重，否则一旦业力现前，顷刻间一失尽光，自己会痛苦难忍的。再者，也不能颠倒享用，像以非法手段邪道所获或违背因果等获取的财富，用来自己享受都属于邪享用。对这生不带来、死不带去的身外之物，应如过眼烟云，不能也不应过分贪执。

君主对自己的五蕴之身不能执著，要生起无我之想，“我”实际上不存在实体，应尽力借此假身寻求佛法之真义，依止善知识精勤听闻佛法，为今生不作恶后世不受苦准备资粮，听闻佛法后，了知积累资粮的方法和应做，之后如法行持，是君主的第八想。

具足如上所述八种想、完全信奉佛法如理行持的君主，他所积累的资粮也是与人不共的，依此别人会对他恭敬供养，从而也能使国家的宝库渐渐增长。其他那些行持非法的国王，依靠谄诳狡诈等种种非法手段，企图维护自己的财富名位，但与奉行佛法的君主相比，亦是不及一分。因为行持佛法的国王对自己和众生的今生来世都有很大的利益，而狡诈的国王，每天对大量的众生唯作残忍的杀害，只是对自己所喜爱的那几个人有一点私利，二者确实无法相比。正像如今自以为是的国王觉得做得很满意，但与古代先贤圣王以佛法护国相比，真是不及一分。

这样，具足八想的君主所统辖的国境内，天众拥护，能应人们所需而及时降下适量的雨水，使得五谷丰登，无有饥馑等灾荒之年景，谁都不会失毁各种衣食受用，境内的野兽也都非常温顺，互不伤害，没有大鱼吃小鱼、小鱼吃毛虾的势力大者威胁弱小者的不幸逼迫，人与人、人与动物、动物与动物都是祥和相处。这样的国境才是极圆满的。

有些为业力所牵的人，对自己的大恩君主，非但不报恩，反而心起歹意，妄图加害于君主，君主是不是需要组织强大的力量来对付他，进行打击呢？大可不必。因为这种人会为其罪业所使，自然而然中将自己毁坏。像文革中某些愚昧的人，原本蓄意加害于有些大德，结果却是自取其害。所以，人要正，若不正自然会遭到非人、天众、护法神的暗中惩治，徒然自食其果。有鉴于此，任何人对持正法的君主切莫妄起歹意。

君主依法护持众生，对这个世界的任何人都能以权威令其行善，不造任何罪业，彼王后世不会堕入恶道，而转生善趣中。正如《亲友书》中所讲的“从明至明者，彼于后世中，成为天界子，享无量安乐”，君主生生世世无苦唯乐，故奉劝各位大君主当如是行持。

第七品 观察具德

《正法念住经》中如是说：已了知万法本性的遍知释迦牟尼佛，以他自己的发愿力，为了遣除天界众生放逸的过失，而转生于天界。

当时，世尊名为鹅王贤时尊，回忆起往昔曾于顶髻佛前，亲耳聆听过佛陀所宣说的一切君主应行持佛法的善说，并将这些教言如理如实地传给夜摩天众及天王。

对夜摩天王所传的教言全载于《正法念住经》中，尊者将其中所载总结成言简意赅的善妙教言，从上到下顺着次第重新作了排列。因为，如今的人一见到浩如烟海的藏经，不乐翻阅，习惯从简了知，故尊者应机说法，为了我们方便拜读，将经义用窍诀性的简明金刚语作了归纳宣说，诸位君主请认真听闻！

君主若想获得今生来世的广大善妙功德，则必须谨慎行持此经中所讲的三十五条佛法。这三十五条对已经发了大乘菩提心的君主们尤为切要，因为你们中极少部分人的信心、智慧、人格都具足，而绝大部分是此三中缺一，故而很有必要常以此三十五条衡量自己的相续，逐渐使法融入自心。

现世能见到的一切善妙功德和来世的各种善妙功德，其根本即是智慧，这种智慧或以宿世积累今世因缘成熟而显现的，或是即生以闻思修行而现量获得。像古人读私塾，先是死背硬记多年再听讲解。古来的寺院僧人亦是有背诵经论的良好传统，这都是智慧熏习的根本做法，但又贵在恒常串习，若是一曝十寒，肯定不会于相续中生起真实的智慧，唯有如水滴日日降于器中，功若恒久则渐渐能盈。智慧的积累亦复如是，贵在于恒常串习，此为第一条。

无论是明君圣主，还是一介凡夫，对今生来世的美好善妙之事，首先深思熟虑、胸有成竹之后，再有计划按步骤如理行持，这是内心的功德。像某些大德为了从根本上救护众生，首先他并不要求一个赖以吃肉生存的民族马上吃素，而是先提倡放生，持续几处大量放生之后，再提倡戒杀，再宣传吃素，大家都能顺理成章地接受，改变旧日的恶习，这就是大德的内心功德。