| 响叮当”，就是有一种学未究竟的人，就像半瓶水一样，无论怎样安放，它也是荡来荡去，一点也不稳。这样的人，自己一知半解，如井底之蛙孤陋寡闻，却非常傲慢，很难承侍他，整天把他顶在头上，他也是挑三捡四，与此人不合，与彼人不睦，这种人应该舍弃的。
卑者乃至贫困间，心地善良本性贤，
一旦获得名利时，立刻现出高傲相。
卑者之所以卑劣就是因为他品性不高尚，在贫困的时候不得不伪装得善良贤慧，一旦获得名誉地位财产时，就扬眉吐气，“得势诸天亦役使”，自认为了不起，把何人都不放在眼里，眼睛也移到头顶上，高傲得不得了。现在这类人有很多，在福报不够时，不得不苦行，待有一天，穷日子过去富日子来临了，说话的声调、看人的眼势都变了，很多人在背后都会谈论取笑他。大家当各自内省，千万不要变成一个高傲的卑者。
虽然年幼却敬老，虽为智者无我慢，
虽具威望却柔和，地位愈高愈无慢。
智者具有行他人所不能行的特点。他在年幼之时能恭敬老人谦让幼童；纵然智慧超群、举世无双，却为人谦下，毫无慢心。虽威望极高，纵能呼风唤雨，但从不厉声下令、妄加指使言语，却是和风细雨，不会对任何人说不悦耳的粗语，乃至智慧地位威望德行到了登峰造极的地步，也像平凡人一样的谦虚，从不宣扬自己具足的 功德。具足以上功德者，大多都是超出凡尘的大德，世间极为难得如是的具德者。所以，每位都应该如理行持，使自己成为具德者。
若依具有威力者，谁人不会得高位，
犹如连接花鬘线，能够系于人头顶。
常言道：“朝中有人好做官。”欲求高位者必须依赖上层权威人物的提拔。如果依靠具有威力者，有谁不能借光晋升高位呢？就像生长在众人足下的花朵，依靠串成花鬘的丝线，就能够系在高高的人头上，作为顶饰佩戴。人要晋升，花要系顶，必须借助一种因缘。像古代有很多仁人志士都怀才不遇，不能得志，无有用武之地，虽然自己才智德行犹如千里良驹，但没有识别任用提拔他的伯乐，也就只好是默然老死于陋巷山野。
倘若依止诸正士，自相续将具功德，
如与果德巴同在，石头亦可成黄金。
世人不同的人和物具有不同的力用。如一种点金剂果德巴，把石头与它同放一处，则可以变成珍贵的黄金。同样，若是不具功德的人，依止了真正的高僧大德、博学多识的圣贤者，通过大德正士的加持，其自相续一定会具足不可思议的功德。就像米拉日巴尊者在遇到马尔巴上师之后，一切分别念俱灭，相续中具足了上师智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上师后，相续中的出离心、信心、悲心、智慧、人格等样样功德，都犹如从上师的模子里刻出的印泥一样，全都具足，其弘法利生事业也随之任运自成。
花鬘于驴有何用？美食于猪有何用？
光于盲或歌于聋，法于愚者有何用？
有情由于其根界意乐的不同，各自的享受也不同。如五颜六色鲜美怡人的花鬘挂在驴的颈项上，它没有半点的欢喜心，如何打扮它也无动于衷，有何用呢？若把美味佳肴盛于金银器皿中，摆在老猪的面前，它根本不知道享用，反跑去找不净粪，美食也不会解除它的饥饿。七彩的光芒使人目不暇给，兴奋不已，但于盲者却安然无事；动听悦耳的歌声使人们陶醉其中，但于聋者却是置若罔闻。同样，甚深的解脱之法，赐予人们安乐，但对于为了养家糊口而忙碌的愚人又有什么用呢？他们为了安乐，却如驴猪盲聋者远离真正安乐的因，怎能不让人怜悯痛心？大家反思一下，自己属于哪一类型？
佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，
百世连续转为狗，复转生于劣种中。
佛陀在经中说：如果自己在某位上师前得闻一句法，受持其义，也要对彼恭 恭敬敬，否则，将在一百世中连续转为狗身。若从旁生中解脱出来，转生为人，又会转生为人中的恶劣种姓，成为屠夫、妓女等。所以，我们一定要对赐予自己佛法的上师恭敬。
年轻之时学知识，冬季之时饲养牛，
春天之时耕田地，此三成熟果之因。
凡是欲成果者，必须先种下因。如人欲得晚年的幸福、来世的安乐，那么必须在青年韶华之际，潜心博学积累福慧资粮，否则，不学无术，虚度少年，成了耆年老叟时，只有哀叹“少壮不努力，老大徒伤悲”。对牧民来说，他们的所有财富就是牦牛，为了它们能顺利度过春天，在草枯严寒的冬季，给它们喂养黄豆等饲料，使它们养精蓄锐，开春之时能抵御反春之风雪酷寒等外境。对于农民来说，一年之计在于春，春天耕耘夏日播种，秋季收成，这是生物成熟的必然规律，若是春季不耕，夏播种则很难生根发芽，又何谈秋收成果？世人为了生活，尚需“晴备雨伞暖备衣”，要从因上着手，那么修行人为什么自由自在地活着时不为死作准备呢？应该在自己菩提的心田中，趁得人身之美好时光，以大乘行持之耕牛，精进地耕耘，则毕竟功不唐捐。
蚁穴蜂蜜上弦月，学习知识之智慧，
国王以及乞丐财，依次逐渐得增长。
无论世间财富或圣者七财，都是依靠今生的不断积累或前世至今的积累而得。如常见的蚁穴是经无数的蚂蚁不停搬运，以嘴啃齿啮的辛劳才渐渐成为安乐之居穴。一罐罐香甜可口的蜂蜜，都是小小的蜜蜂日日时时点滴酿造出来的。月半的满月，圆满无缺，也是每日的不断增长，方有圆月之现。同样，国王的宝库七宝聚集，并不是顷刻间由天降满，也是逐渐积累而来的，乞丐手捧满满的饭碗饱餐一顿，也是他沿街挨家挨户乞讨而来的，并非一次性讨来的。同理，我们想圆满佛果，不是今天得一个法，明天立证普贤王果位，也需多生累世不断积累二种资粮，福慧具足后，才现前佛果的。所以，初学者不要性急，要学习释迦世尊在因地，没有一寸他未曾修过六度万行的土地，那么，一介凡夫具足了多少资粮，为什么还不愿学习蜜蜂的精神脚踏实地积资忏罪呢？
应当勤奋求功德，显露傲相有何用？
无有功德傲慢者，只会贬低自己也。
具功德者是世上最殊胜的庄严，而此功德来自于勤奋的学习、谦下的修习。世人的学识也是为谦下勤奋者所拥有，出世的智慧德行也是。如果一个人想得到成佛的窍诀，却在上师前高高在上，满肚是摧毁功德的傲气，这种人犹如覆瓶不可能装进甘露一样，不可能得到点滴的智慧。如是毫无功德者，将头抬得再高，别人也会忍不住大笑。所以，在未得佛果之前，没有任何资本和必要显露自己的傲慢相来贬低自己，当勤奋谦下求学。
无义安逸散乱者，岂能生起大功德？
是故求学功德时，当不顾及一切苦。
有史以来，在安闲放逸中获得功德者从未见闻过，故而请问后来的学人，无义安逸散乱中，难道会生起大功德吗？因此，大家在求得学识积累功德过程中，应当不顾一切苦行，专心致志。不能外面有动静，便如坐针毡，刻不容缓地向外冲。还有一种人，贪图享乐，不肯吃苦，有点头痛发烧，便如四大分散一样，要求十几个人护理，这样什么功德都生不起来。在求学功德过程中，一定要忍受身心所难忍的一切痛苦，善以正知谨护根门，方能获得真实的功德。
殊胜经论与明处，未曾听闻不了知，
依闻于诸取舍理，睁开智慧之明眸。
一般来说，于诸殊胜经论及大小五明学处，不依师解无师自通的人极少，凡经论明处都必须在善知识座下闻受，方能确知其中甚深不共之密意，及无字处的窍诀所在，依此自己在实际中可以准确无误地取舍，打开智慧的明眸。像世人及未闻思过经论的出家人，由于不知取舍，很多事情的抉择都是模棱两可，含糊不清。若是听闻拜读过很多经论，不用请教别人也能一清二楚地如理抉择，所以，闻法是极关要的。如云：“闻可增智慧，若具有闻思，从中定生修，获无上成就。”闻具有言说不尽之功德。
未依智者阿阇黎，彼之所学诸知识，
犹如娼妇之儿子，不具清净之来源。
世间的学识技术未依靠智者的正统传教是不够地道的，出世的学修若未依止规范正行的善知识，则所学必定不具有传承的窍诀。这类似的现象是很多现代无师之宗派所共有的，他们东拼西凑，剽窃佛教的咒语，抄写道家的功夫，偷学儒家的理论，结合社会主义政策，就冠冕堂皇地开辟出一个宗派，将自己冠冕为某宗派的创始人。殊不知他无形中给自己贴上一个“杂种”的标号，犹如娼妇妓女的儿子，不知他父亲到底是谁，没有一个清净的来源。所以，若是正宗的释子后学，当效仿先贤们，凡传法必须要有清净的传承，再传授于后学。
依止高贵种族者，智者以及殊胜士，
抑或以其为根据，亦可赢得他人敬。
赢得他人恭敬的窍诀之一便是自己的言行有根有据，不是自作主张。如果一个普通人依止了高贵的种姓者，人们都会因为他有清净的传承而相信他的见解窍诀；或者依止了智者殊胜士夫，如某人依止了全知麦彭仁波切，某人依止过第十三祖印光大师，或根据圣者们的教证为依据，别人就会刮目相看，不敢怠慢。最可笑的是往往有些无知的人为了抬举自己，所有的传承上师一个都不要，妄言是释迦佛从梦中直接给他传佛法，听者也是半信半疑，有智慧鉴别的人会禁不住捧腹大笑。所以，大家一定要恭敬具有传承加持的所有上师智者及其言教，才会对自己有究竟的切身利益。
设使学问至究竟，虽知一论亦如日，
若具怀疑学多论，亦如星宿终散失。
如云：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能明照如星光。”也就是说一位学问臻至究竟的智者，他一通百通，虽然仅知一部论典，却能遣除相续中的众多黑暗，犹如空中丽日虽仅一轮，却能遣除器情界中诸多众生的黑暗。相反，若是有怀疑的人，纵然博学古今，广知经论，于自相续也无甚多利益，犹如群星虽成千上万，然不如一轮红日能遣除黑暗一样，很难真实遣除自己的疑难。
一心专注所闻义，通过理证作分析，
若未获得思定解，多数闻诵如鹦鹉。
无论是世间学识还是佛法，在上师前闻受后，一定要通过自己的思维以理分析，于相续中生起真正的定解，才能成为自己所拥有的智慧。否则，只是人云亦云，与鹦鹉学舌无异。譬如汉地常讽诵的《金刚经》，自己在上师前听闻过后，若只是如数家珍般地说，行住坐卧也不作思维，那根本与调伏自相续无干，仅仅有一个闻法功德而已。若反复思维读诵，久而久之，此经的真义将自然显现于自相续中，自己有一种不同的觉受，即使是一句普通的法句，也会有一次比一次深刻的领悟。为了稳固自己的见解，每位当于经义思维再思维，将会受益无穷！
无察合理非理慧，不求听闻福德义，
仅以交媾饱度日，彼与畜牲有何别？
世间俗人，本身没有观察合理与非理的智慧，如盲如聋，亦不知希求，不欲听闻与增长福德具真实义等有关的佛法世规之胜典，一生始终碌碌无为，白日为求美食锦衣而殚精竭虑，晚间唯作不净行而空耗精气，这与猪狗畜生又有何异？因此，生存于世贵为人者，理应希求有意义之事。有缘依止善士者，当精勤于生死大事，才不虚掷人生。
即使老态龙钟矣，亦勤求学闻思慧，
依此熏染彼相续，来世将成为智者。
人们常说“活到老学到老”，学无止境，即便是已近黄昏的龙钟老人，也应精勤求学闻思智慧。因为以闻法之功德可以熏染自相续，于阿赖耶中种下智慧的种子，以此在以后的生生世世中因缘成熟之时，必将成为总集无量度生法门的大智者。古人云：“朝闻道，夕死可矣。”也说明所学所闻并非仅仅用于换取自己今生求得生存的廉价物品，而是为最终成佛须多生多世蓄储资粮，故何时都不能放弃闻思。
置于书中之学问，未经修持之密咒，
未曾保管诸资具，需要之时难应急。
应急的学问必须平时铭记于心相续，到时才能信手拈来，不费功夫，若将学问置于书本中，束之高阁，那也不可能每到一处背上大大的书橱以备查阅。就好像在文革的十几年浩劫中，那些没能将法义融入自心的人，不得不虚度十载黄金般的岁月。而法义了然于胸的大德们，从慧海中任意取出一个修法，狱中生活倒真正地成了他闭关修行的良机。密咒，其加持力固然不可思议，但若未圆满诵修仪轨中所规定的数量，并亲修证得相应的验相，那是绝不可能显现其本具的妙用，只有实证亲修了，才可能在承办息、增、怀、诛事业时，如数家珍得心应手，马上可以现前密咒的功用。自己的资具如文房的笔墨纸砚法本笔记等，平时也不归类，床上、地上、灶上到处乱扔一气，待急需之时，翻箱倒柜，大闹天宫，也不一定能找到。平时应善加保管，就不致于临渴掘井，措手不及！
君主恒时当策励，自己现后世善资，
以及庶民诸利益，莫以懈怠而推迟。
作为君主应时时刻刻观察自己今生的所为、来世所趣，勇于鞭策鼓励自己，为自己今生后世的善处积累资粮。若不能反省自己，仅藉自己一时的权位，便作威作福，好像不受因果限制一样，恐怕因果是六亲不认、龙门铁面无私，到时只有送你去三恶趣报到。所以君主对自己要长远考虑，同时要对自己所属的庶民负责，考虑到他们的贴身利益与长远利益，并且为此天天精勤不懈，不放逸推迟，否则明日复明日，万事成磋跎，何谈成二利？
倘若无有精进心，纵为小事亦难成，
若具精进诸功德，如同握于手掌中。
假如没有精进心，纵然去做很小的事情也很难成办。比如背一部并不难的论典，若不精进，一天一个偈颂也懒得去背，今天拖到明天，明天又找个借口迁就自己，发愿后天再背，这样，一部论典三百六十天也背不会。而精进者，相同的时间内既为僧众发心，又背书等三四样事情都能同时圆满完成。以精进力的功德，任何事情都像握在自己手掌中一样的容易，所以，我们不能培养自己的惰性，要习惯于精进，很多事情才能如愿。
自己即为自怙主，其他谁能成依怙，
是故了知利己者，当备精勤取功德。
如云：“我为汝说解脱法，当知解脱依自己。”应了知唯有自己才是自己的真实怙主，不可能如乌龟总驮在鸟背上，恒时依赖别人和上师的开示守护督促，自己应自策自励，其余有谁能成为自己的依怙呢？因此，了知利益自己的人，当精勤受取功德。藉此暇满人身，唯一断恶行善，应如世尊在因地时所说那样：因为人身短暂，我绝不借此造恶，正因为短暂的人身，故我不惜任何代价，励力行善积德。世尊成就自利利他之无上佛果，其根本就是依于自己的精进。
若欲隔离怨敌者，自己当具诸功德，
依靠嗔心与粗语，不能调他反害己。
如果一个人想隔离怨敌，最佳方法就是使自己本身具足种种功德，以不共功德力，怨敌自然远离你而不能损害。如果某人本来嗔心很大，你再用嗔心去反击他，则犹如火上浇油，绝不可能息灭对方的嗔恼，只有自己具足调柔忍辱的功德，使对方相形见绌，自觉惭愧，只好悄悄溜之大吉，这种寂静柔和的方法使对方不会对自己起嗔恼心。若唯以粗语伤害他众，对方会以牙还牙，恶口对骂，并且旁观者会认为自己人格不好，同时摧毁自己的善根，是两败俱伤的蠢举。欲离诸怨敌、调伏他人者，当使自己具足功德方足以成。
胜士衰败困苦时，毅力更强智愈高，
黑暗笼罩越沉重，灯盏愈加放光芒。
如云：“正士虽然遭衰失，行为显得更如法，犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。”殊胜的正士，倘遇逆境困苦衰败之时，反能更加坚毅，激发出更耀眼的慧光。俗语有云：“在其家死了人以后，就能推知他究竟怎样。”此时，可以看出他是否冷静理智，是否乱了手脚，束手无策者，只有悲伤痛苦。在漫长艰辛的菩提道上，同样会遭遇各种令人痛苦之事，此亦唯依坚强方能走到尽头。如同大地越黑暗，灯盏就愈发光亮，胜士之慧灯亦是如此，无明愚暗越是黑沉，胜士之慧日光芒越发灿烂照人。
何者嗔怒无畏惧，纵然欢喜亦无利，
无有制伏摄受力，此人喜怒有何用？
有一种人生嗔心发怒时，也没有什么可惧的，令他欢喜，他也不会对别人有什么利益，根本没有制伏能力和摄受能力。不像殊胜的善士，且不说发怒，即便表情上略显不悦，就把人吓得汗毛竖立，担心来世不生善处，他具极强制伏力；若是令彼欢喜，则会对众人今生来世有极大生死攸关的利益，具有很大的摄受力。若是喜怒于人无利无害，那又有何用？故作为人应具有殊胜的能力。
于饶益者不报恩，于损害者不报仇，
犹如路旁之假人，无能力者众人辱。
我们知道路旁的稻草人或商店里的假人模特，别人如何对它横眉冷对、百般欺辱，它也不知报仇；对它倍加关怀尽情饶益，它也是漠然不理，不知报恩。世间上有一种人就是这样，尽管他人如何欺凌，他也如大菩萨一样如如不动，不思还报，当别人对他生活给予物质资助、心灵给予净化安慰、赐予佛法甘露尽力饶益时，他也从不理会，不思报恩，自己没有一定境界前，这是极不应理的。因为菩萨就是因为报众生曾为父母之恩才发起无上大悲心的，继而生起无伪菩提心，故而不能没有报恩之心，像假人一样，此如假人般必然会遭受众人的凌辱。作为佛教徒，报仇固不应理，而力济三途苦，誓报四重恩，不违出世间之正理。
于具胜慧诸菩萨，虽做小事报大恩，
纵常加害无忿恼，宛如大地安然住，
然未获得彼智前，了知他人之利害，
具有制伏摄受力，此人赢得众人敬。
一般精明之世人，对恩怨犹为分明，也善于报恩与报仇。但真正具慧殊胜菩萨仅是对报恩方面犹为重视，对报仇方面毫不提倡。且不说他的常随弟众对他做微小之事，即使是一面之交的陌生人对他稍尽一点心力去做一件小事，大菩萨或以财物回报或诵经加持彼等，尽力报恩。而对那些诡诈之徒的无因毁谤，甚至企图谋命者的无理损害，大菩萨却从不嗔怒，身心宛如大地般毫无所动，一如既往地安然而住，反而会对他们生起悲愍之心。然而不同的是，在自己尚未证得与大菩萨相同的智慧境界之前，应了知别人对自己的饶益和危害，对作害者应有能力把他们调制得服服贴贴，让他再不敢有害人的鬼把戏重演。对那些常行饶益者应以爱语等各种方式摄受他们，这样能赢得众人的恭敬。像有些寺院的大管家，小偷听到他名字就吓得浑身发抖，懈于闻思修行者也不敢与其相对，而乐于闻思者听到他的名字油然而生一种安全感，乐于见闻，真正具足此 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] 下一页 |
