在所有佛法妙药中，最殊胜的是菩提心。一个人生起菩提心后，他所有罪业，所有的痛苦，就会如同器界遇到劫末火一般，迅速消尽无余。我们可以看到，众多大乘行人因生起了真实菩提心，坦然地面对各种疾病痛苦，将违缘转为道用，那些让常人无法想象的痛苦，似乎变得与他们无关，或变成了一种安乐。密勒日巴尊者于重病时说：“魔病罪恶一切障，安住气脉明点处，为我修持作庄严，为我德行作庄严。”我们之中经常也有类似事件：有些道友患了严重疾病或遇车祸受伤，有很难忍的痛苦，但他们依殊胜菩提心，修持自他相换窍诀，诚恳地发愿以此痛苦去代替所有众生受苦，将自己安乐施与一切有情。虽然痛苦开始时很难受，但想到以此能替代父母众生的痛苦，让他们得到安乐，心里渐渐生起欢喜，以此痛苦也渐渐减轻、消散。这种疗除疾病的殊胜妙方——自他相换菩提心，大多数人或许都知道。但自己在遇到违缘病苦时，是否能真实运用呢？修行不能只挂于口头上，如果在逆境中你能修持这些转违缘为道用的窍诀，那证明你平时闻思修行真实有力！

我们每个陷于轮回者，各种烦恼疾病非常严重。现在已经反复讲述了菩提心妙药能很好地对治，如果还有一些人，虽然时时为这些疾病所苦，却不愿去服用这些妙药，这种人精神确实有点问题，若没有问题，那也是不可理喻的一件怪事！

菩提心是漂泊于三有长途众生可以歇息的荫凉大树，它也像一座跨越苦海之大桥，能引导众生脱离恶趣。

漂泊在三有中的众生，于各趣中生死轮转，其苦难历程无法计量。此过程就像一个孤独旅人，行在无有边际的大沙漠中，灼热的太阳，茫茫的黄沙，没有水、没有可歇息之荫凉……。在玄奘法师的传记中，有这么一段他在新疆莫贺延绩中的描写，根登群佩大师以前去印度时，也写过反映这种旅程的诗，读来心中充满凄凉，意译成汉文大致为：“茫茫黄沙兮极目荒，炎炎酷日兮灼渴干，戚戚孤影兮步踉跄，安得大树兮憩清凉！”我们在轮回荒漠中流浪，经历的只有业和烦恼之黑风、黄沙、酷暑，孤身只影于其中生生死死，无助无望，疲倦困乏，非常渴望找到能休息的荫凉之处。而这种休息唯有依靠一切智智的佛陀所教，去修习佛法才可真正做到。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中，总集显宗密宗法门，分十三次第引导我们做究竟安乐之休息。密勒日巴尊者也在《瑜伽走马歌》中，以佛法引导众生，“舍弃轮回于脑后，菩提树下可息荫”。所有大乘的佛法，其心要即为菩提心，无论修何种法，如果没有菩提心，即无法达到安乐之休息处。华智仁波切特别强调过：一个人即使精进地修生圆二次第，若不具菩提心，就无法获得暂时与究竟果位。我们每个人都要重视这点，如果自相续未生起菩提心，你修生圆次第、大手印、大圆满，根本没有成就的可能。密宗任何修法前，首先都要发菩提心，修行人若具足此心，则能一切皆具足，才有可能让自他得到究竟安乐之休息。

菩提心也如同一座桥梁，众生依之能渡过三有深渊，达到解脱彼岸。轮回众生不断流溢的三毒烦恼如同波涛汹涌之大海，特别是恶趣众生更是陷于血泪狂涛之中。藏族有句谚语说“解脱之缘唯上师，过河必依为桥梁”，要跨越可怕的轮回血海，必须要有一座坚固的大桥梁，此大桥即菩提心，每个轮回中有情依之可到达究竟解脱之成佛彼岸。上师诸佛度化众生，也是完全依靠菩提心这座大桥。对于想暂时远离三恶趣的众生来说，上师如意宝提到过“如在自相续中存有无伪的菩提心，则决不会堕三恶趣”。久远劫以前本师释迦牟尼佛转生为贾巴杰达时，堕在地狱，因他对同受地狱痛苦的朋友生起了一念大悲心，一刹那便脱离恶趣，生于天境。

菩提心能让自他暂时、究竟度脱恶趣，这样的功德桥我们已经得到，各位应当生起无比的欢喜心。

它是心中东升之明月，能息除烦恼障的燥热；它是璀璨的丽日，能驱尽所知障的阴霾。

此偈颂宣说菩提心能驱除轮回之苦因（烦恼障、所知障）的功德。前一句是讲菩提心的大悲力量方面：月轮象征着菩提心的大悲力量，它能消除烦恼障；后一句述菩提心的智慧方面：以日轮象征菩提心的一切智智，它能彻底灭尽所知障。烦恼障与所知障是我们成佛路上两大障难，而依菩提心能彻底铲除此二障。有些人对菩提心不太了解，将慈悲心认成为菩提心，这是不全面的，菩提心包括大慈大悲心与彻底圆满的智慧。前面我们一直强调世俗菩提心，此心真实生起后，胜义菩提心便会顺此心的增长而逐渐显现出来。在菩提心中，大慈大悲与大智慧不可分割，是不二双运。悲智无别的菩提心在我们相续中生起后，就自然地遣除无明烦恼痴暗，断除人我执和法我执。这是我们修行最关键之处，因为一切众生流转轮回，感受痛苦的根因即是我执。印度一位大德在西方讲经时说过：“我执是世间各种痛苦的根源，举个小事例，人们睡觉时老鼠在他们头上跑过，有执着者马上会产生恐惧等心理。”我们也以生活中的事来分析，有些印度、藏地、汉地的人听见乌鸦叫时，认为不吉祥，心里会生起忧虑、恐惧，有些人甚至还要朝乌鸦吐唾沫、咒骂一番。这些事情其根源即是我执，如果没有我执，老鼠爬也罢、乌鸦叫也罢，根本不会引起任何恐惧和忧虑。而我们相续中若能生起菩提心，以菩提心圆满、强大的力量，便能顺利地从根本上消除一切毫无意义的痛苦，也即烦恼障，再进一步，也能除尽无明痴暗之所知障（二障的具体概念、如何断除在本论第九品详述）。

我经常有一种想法：作为一个修行人，必须要具足信心、悲心和智慧，谁具足了这三种要素，那他肯定是了不起的修行人。我观察在座中部分人智慧很好，学经论方面理解能力很清晰，但对众生大悲心不具足，即使现量见到众生正在受苦，心里也不为所动，这样便从根本上可断定他没有步入修行之正道；有些人具足了一定的智慧和悲心，但信心不具足，常去想上师的话不了义，不好听，然后不愿听，渐渐对佛陀的教言也生起轻慢，这样就导致上师诸佛的加持不能融入心间，失去了上进的可能性；有部分人信心很足，却缺乏智慧与大悲心，这样也不行，信心需要以智慧摄持，以悲心助进，方可保持不退与升华。没有大悲心与智慧，他所作所为就会经常违越上师与诸佛的教言，这种人的信心并无多大用处，而且其实质上只是一种自私自利心而已。总之，这三种因素只要有一个不具足，菩提心于其相续中就不会生起来；如果完全具备，即身成佛就不会有太大困难。大家认真观察自己具不具足这三条，在哪方面比较缺乏，这三条关键因素，哪条不足都会使自己无法顺利趣入解脱正道。为此，各自当于欠缺之处全力以赴，迅速使其增上。

它是闻思修慧之棒搅拌正法鲜乳，所出的精妙醍醐。

大家都知道，牛奶通过搅拌提炼，最终得到的精华就是醍醐。而正法乳海中八万四千法门，以闻思修去善加搅拌，最终得到的精妙醍醐即是菩提心。在利益品中我们也讲过：“佛于多劫深思维，见此觉心最饶益。”本师释迦牟尼佛以身体力行，经三大阿僧祇劫精进修行，以一切智智抉择出佛法之精华即是菩提心。佛陀如是抉择后传给了后人，经寂天论师、华智仁波切、上师如意宝，一代代无比殊胜、清净传承，现在到了我们手中。我们也就不必要再费力去寻觅最胜解脱之道，可以直接修习此精华菩提心。

对于诸漂泊于三有中的众生，想安享幸福快乐的人们，菩提心能满足他们的一切意愿，使他们都安住最胜安乐之中。

漂泊在三界轮回中的无数众生，都向往幸福安乐。根登群佩大师说过：“没有眼睛的小蚂蚁为了安乐而忙碌；没有四肢的蚯蚓也为了安乐而忙碌……，总之，世间所有众生都是为了求得安乐而奔波。”确实，上至梵天，下至地狱有情，没有一个不追求安乐的。可是众生虽然想求安乐，所作所为却去毁灭乐因，制造苦因，一步步迈向更深的痛苦深渊。要解救这些悲惨命运的父母众生，佛陀告诉我们：依靠菩提心，是满足一切众生需求、引导他们得到无上安乐的最胜方法。

一个真正具足菩提心的大修行人，像密勒日巴尊者、无垢光尊者，独住山洞，吃穿等什么财物也没有，但他们的大自在安乐，世人谁能比得上呢？而且依靠这些修行菩提心成就者，引导了无量无边众生趋向安乐之境，满足了无边有情的愿望。

现代众生，痴迷更为严重了，“天下熙熙，皆为利驱；天下嚷嚷，皆为利往。”他们为追求名利受用陷入了狂躁不安。我每次到城市去时，见着忙忙碌碌的人们，心里总是生起很大悲悯。尤其每次去色达县城办事，在金马十字街休息一会儿间，看见街上南来北往的行人，搞生意、拉人力车、逛商场、打扮身体……，为求财、求名、求饱食而匆匆忙忙，与蚂蚁、蜜蜂无异。他们似乎从没有满足过贪心，更未去想过自己追求的东西到底有无意义，看上去他们之中没有一个精神正常的人，吵吵闹闹，骚动不安，像一个疯狂世界。你们看到这类景象时，是否也为他们生起悲悯之念呢？

大家都是发过菩提心的大乘佛子，只要持守此心，去精进地修持。以此如同摩尼宝一样的菩提心，将会出生无量无边的功德，满足众生的各种需求，引导他们获得最殊胜之安乐。大家都会有如是功德，是不是应该对自己生起一点自信与珍重之心呢！

今在一切怙主的面前，我诚恳地邀请一切众生为宾客，来宴飨成佛和其它一切安乐，愿天非天等所有三界有情都能生起欢喜。

在以上数偈中，宣说了生起菩提心后能为自他除苦果苦因，成办暂时与究竟利益之功德，自己为此应生起无比欢喜；现在我们也要让众生知道这点，亦生起这种欢喜心。因此，我们在“一切怙主”——所有十方诸佛、十地菩萨、金刚上师等圣众前，发过心后，要很恳切地邀请一切众生，来享受这无上喜宴。这些客人到来后，我招待并非平常的东西，而是宴飨究竟大乐佛果，与菩萨、阿罗汉、人天的种种福乐，愿所有的人天、非天等一切众生都为此而生起欢喜。

我们发过菩提心后，此果报最终会成熟，大家对此应该生起坚定不移的信心。如同本师释迦牟尼佛当时在因地发愿：与我有缘的一切众生，你们不要痛苦，我现在已经生起了菩提心，以后一定会度化你们。世尊证道后，在他教法下成就解脱者不可计数。不说别的，在宁玛巴的噶托派中，就已经有十万人成就了虹身。三世诸佛菩萨，所有大乘传承上师，都是依菩提心之大道，顺利地证得了菩提，以此菩提心，也将我们引进了无上殊妙法门。我们将来也能如同诸佛一般，度化无量的有缘众生，将他们安置于暂时或究竟安乐之中。

第三品、结语

引导未生者受持菩提心的内容至此已传讲圆满。本论这三品可以说是发菩提心的大仪轨。以前华智仁波切给在家弟子传讲本论时，大多数是传授此三品。让学人理解意义后，恒常诵持观修，使自己明了菩提心的功德而生起向往之心；并通过七支供的修法，忏除业障违缘，积聚福德顺缘；再以近取因之修心而愿意舍弃自己的身财善根利益他人；如是净治自心后，发起“为利众生而求正等菩提”的无上菩提心，真实地趋入大乘菩提正道。希望每一个真正想修习大乘显密佛法的学佛者，对此予以切实的注重。如能反复诵修前三品的131颂，以此而从内心发起一度真实的善愿，那就比你在身口方面做任何善法都有意义。

我们听习佛法，其目的主要是改变自相续，疏导心理障碍，使自己与法相应。如果没有这样的转变，虽然闻法功德很大，但不能得到直接、圆满的功德。此过程如同口渴者，遇到了甘露泉流，若他只是遇到而没有去饮用，亦无法解决他的口渴。我们听闻到教法后，必须“学而时习之”，去实际修习自己所学的佛法，在实践中去身体力行自利利他之善法。当然，这个道理我说起来很方便，你们也听得很明白，但无始劫来的恶习气，顽固地推动着自己，与佛法背道而驰。我们必须要经常观察，警醒督促自己，像以前大修行者那样，时时用上师传授的窍诀教法去克制恶习烦恼，降伏自心。否则自己听闻佛法而生起的少许清净菩提心，没办法去避免烦恼瀑流的冲毁，也无因缘让它茁壮成长。现今有很多人在入佛门听闻了一两次开示，然后修上一两座法，就想有验相成就，降伏烦恼，这是不可能的事。在此，并不是说佛法没有让你“立地成佛”之能力，而是针对现在一般凡夫而言，烦恼串习时间太长，如果不投入相当程度的精进努力，休想轻易与法相应。往昔高僧大德都是以如同滴水穿石般之恒毅，长期精进不懈地熏习，方得成就。更况我们这样的众生，罪垢深重，唯有长期闻思修，效果才会越来越明显。开始时确实有点难度，进度也很慢；如同竹笋，从地下长到拱破地面，需很长时间，似乎见不到它在生长，但长出地面后，一遇春雨，便能节节向上，长势迅速。

我们修持菩提心，必须每年去修，每月乃至每日每个时刻，分秒之间都要坚持去修，这样，自相续一定能转变到善法正道上。有些人认为这是那些恶业深重者所应修的吧，像我这样大圆满、禅宗根器，不用如何长期精进地修行。不要这么想，你们回顾印度汉藏历代祖师大德，他们根机是何等锐利，他们又是如何修持。修行人在尚未登地前还是凡夫，不可能像初地菩萨一样去七日得到佛果，还需要长期脚踏实地闻思修持，需要昼夜不懈地努力精进。我们看看学院的高僧大德、堪布活佛，他们真正是大成就者，但他们连生火吃饭的时间都用在闻思修行上。以此对照自己，想想自己学佛有多长时间，闻思佛法又有多少？精进程度又是如何呢？

修行人要想真正在今生有所成就，应当从各个方面去下功夫，不间断地听闻思维经论，背诵经论，念诵经咒，修观心性。上师如意宝说过：我们应该从几个方面去精进修持，这样即使在某一方面进展慢，那也能从另一方面得到较大利益。比如说若因往昔业力，有人在闻法方面没有收获，如果他在闻法之余坚持念咒，这就得到了另一方面的功德。否则，如他只抓一个，万一不成功就什么也没有了。当然，这和很多高僧大德提倡的专修一门并不矛盾，因为上师如意宝主张从闻思修几个手段趋入佛法，并不是让你修很多法门。而且闻思修是本师释迦牟尼佛与历代高僧大德所推崇的，是我们趋入佛法的正途。

上师以无上智慧，现量见到我们大多数人的根机，所以安排了一年时间来传讲《入菩萨行》，引导大家发菩提心，修持此八万四千法门之心要。希望每个修行人都不要错过这个机会。我们这个人身很难得，上师如意宝这样的大菩萨传讲如此精要之大乘佛法更是难逢，时间在刹那刹那一去不复返，今年剩余时间还有多少呢？现在各人好好地观察自相续，内心是否真正地生起了菩提心呢？如果没有生起来，应该反复阅读前面的内容，祈祷上师三宝加持，采取各种方便，努力使自心与法相合。不然，上师如意宝在我们每个人顶上降下了佛法甘露，而自己信心之门紧闭着，一点也没得到，岂不是太可惜了！阳光已经洒遍世间，但有人不睁开双眼，处于无明之大黑暗中，还自言自怨：“黑暗痛苦太可怕了！我怎么办？”这些人太可怜，我在此也只能叹其不争、怜其不幸，为他发愿回向而已！

在上师如意宝安排的四年传法计划中，首先是让我们生起因果正见。通过去年传习《百业经》，大多数人已生起了与以往不同的因果正见；今年计划是引导我们发菩提心；明年和后年若因缘成熟，准备讲密法部分。现在发菩提心的前行、正行都已传讲完毕，要进入稳固增上菩提心部分了，如果有人在自相续中还未生起菩提心，请你扪心自问一番：在这样殊胜论典加持引导之下，又有上师的窍诀、督促，自己还生不起此心，失去现在这样的良机，以后自己是否还能有机会呢？发菩提心关系到每个人的生生世世，没有生起此心，则绝入大乘之门。我已经再三强调了这点，如有人还不去好好思维观察，不如吃饭时将嘴边的饭菜推开，老老实实饿上几天，然后再仔细回想自己不去思维正法，不发菩提心之举，是否与不吃嘴边的饭菜一般呢？自取恶果，真正是“极痴应诃责”！

《入行论》是佛菩萨的金刚语，其意义非常深远，利益也很广大。大家不要以为此论平淡易懂而生慢心。印度的大论师对此有一百多部讲义，藏地也有许多大成就者作了讲义。若是一般易懂的论典，不可能有许多大智者去著论、讲解。你们如能了解到本论的重要性，对其生起特别的信心与希求，将自全部身心去投入闻思修习此论，以此论不可思议之加持力，相续中会自然地生起菩提心，从此就真正步入了菩提正道，顺利地到达成佛彼岸！

第四品 不放逸

佛子既然如此坚定地受持了愿行菩提心，就应该恒常精进而不放逸，切莫违越诸菩萨学处。

我们发过菩提心后，为了不退失，首先要修持不放逸。不放逸是指谨慎地摄持身口意三门，不放纵三门造恶业。在《学集论》中，不放逸定义为：“身口意恒时谨慎，不背善道。”在《阿毗达磨论》中，不放逸定义为：“无贪、无嗔、无痴，精进修持善法，断除有漏、护持自心。”关于不放逸，有一个比喻能很形象地让大家理解其意义，比喻说：国王命令一人端着满满一钵油，绕王宫而行，只要洒出一滴油，即处以死刑，那么此人定极其小心谨慎，这种态度就是不放逸。我们如果违犯誓戒，在即生会受很多痛苦，来世定堕三恶趣，念及这些痛苦，自己对身语意就会慎加守护，不去违犯学处，如此谨慎的态度，即是不放逸。

不放逸对初发心的菩萨非常重要。在《文殊庄严国土经》中本师释迦佛告诉舍利子：“菩提道根本就是不放逸。舍利子，放逸者，声闻之道亦不能成就，更况无上菩提正道。”《月灯经》中说：“如我所说诸善法，谓戒闻舍及忍辱，以不放逸为根本，是名善誓最胜财。”在《如来秘密经》中说：“云何不放逸，谓能最初调摄诸根，……善能息彼烦恼染爱，此名不放逸。”并阐述了由不放逸而能随顺精进，集净信功德，由此而能修正知正念，不失去一切菩提分法。在《亲友书》中龙树菩萨也说过：“佛说不放逸甘露，放逸乃为死亡处，是故汝为增善法，当恒敬具不放逸。”不放逸在修行中有如是的重要性，因此大家应尽心尽力来学习这一品的内容。

某件事前如果没有谨慎的思考，或是毫无考虑，轻率从事，虽然已经答应去作，后时应该去详加观察而行取舍。但发心受持菩提心不是这样，因为这是诸佛菩萨以大智慧作过观察，我自己也再三思维和抉择过，那么为何现在要舍弃此誓戒呢？

如果在做一件事前，我们没有详加观察，或者根本没有考虑过，就轻率地答应去作，后来自己再去考虑一番：是否值得去作？是否有能力去作？然后加以取舍，这是应该的。因为你在事前没有考虑，如果此事对自他都有害处，贸然行之是不应理的。但是我们发菩提心守菩萨戒可不是这样，因为诸佛菩萨在多劫中以甚深智慧观察过：菩提心对众生有最殊胜的利益。前面我们反复提过：“佛于多劫深思维，见此觉心最饶益。”发菩提心能让自他获得究竟、暂时一切安乐，这是三界中无上善举，最有意义、最值得去作的事。我们自己经过反复闻思、抉择后，才决定去受持菩提心，发誓去成办自他二利之究竟事业。上师如意宝说过：“可能有极少数人不懂多少道理，跟着别人转，而去受菩萨戒，但大多数人不会盲目听信他人，他们用智慧详细观察后，才决定去守持大乘菩提心。

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