如果世人将往昔追逐虚名的财富、生命、能力等全部用在善法上，用在二利事业上，那么不要说世间那些虚名的小安乐，解脱成佛的无上大安乐也已得到成就。但可惜的是，世人对此却愚昧无知，不懂得这样去取舍。我们每个人在轮回中也曾有过这样的愚昧行为，现在既然明白了，应迅速放下这些徒劳无益的追名行为，如果将这一切力量都扭转到修习不为名誉受损而嗔的安忍上，安忍修习一定会迅速圆满。

当用沙游戏堆成的房屋倒塌时，幼稚无知的孩童就会为之伤心哭泣，同样，如果我为失去虚幻的名誉而伤心，那么我岂不是像稚童一样无知吗？

在圣者的眼中，世人追名逐利的生活像幼稚的小孩做游戏一样，把那些虚假的东西当成了真的，而患得患失，无谓地受苦。

孩童非常幼稚，没有辨别真假的智力，他们在沙滩上做堆沙屋的游戏时，对自己用沙构成的小屋非常爱惜，把这些当成真的生活乐园一般，这样的游戏你们有许多人都玩过吧。我去泰国的时候，有一次在海滩上散步，看见许多小孩在玩这种游戏，堆城堡、挖沙洞，顶着烈日玩得兴高采烈，他们叽叽咂咂地似乎在说：“这是我的房子，那是你的……。”寂天菩萨当年可能也在印度南方的海滩上见到了这种景象，因而触动了对众生的慈愍之心，将这些做比喻用在了论典中。小孩子做这样的游戏时，由于他们把这当成了真实的，而沙屋呢，又很容易倾塌，因而这经常给他们带来了家园毁灭的痛苦伤感。每当沙屋倒塌时，总要引来一阵伤心的哭泣：“呜！我的房子倒了，家没了！……。”我们牧区的小孩，通常玩的不是堆沙屋，而是“放牦牛”，各自捡一些好看的黑石头、白石头，放在草地上作为牦牛玩，有些顽皮的小孩喜欢抢这些“牦牛”，因而经常要引发其他小孩子的痛哭：“啊！你把我的牦牛给偷走了……。”然后就要扭在一块儿，为这些“牦牛”而战斗。在稚童的心目中，这些沙屋、牦牛似乎是真的一样，因此他们对这些特别的认真、执着。然而在智力成熟的大人眼中，稚童们对沙屋、石头“牦牛”的执爱，非常可笑，这些只是虚拟的游戏，实际上并没有什么真的屋子、牦牛，只不过是小孩们在自己的心目中假立了这些东西，然后当成真的去执爱，而实际根本不值得去为这些得失而喜忧吵闹。

同样，世间大人其实也从未停止过可笑的儿戏，只不过游戏的范围、种类更为复杂罢了，而游戏的性质毫无区别。人们在自心中虚构出无数的游戏境，很多人费了非常大的辛苦，以分别心念沙尘构筑了虚幻的功名大厦，一旦这些名誉沙屋倒塌，或为别人所毁时，人们的伤心程度要远远超过无知的孩童，他们会为之而痛苦、绝望、愤怒，有的甚至为这种游戏而毁掉宝贵的生命。我们经常可以看到世间的一些竞选活动，那些人在玩这种“沙屋”游戏时，绞尽脑汁去勾心斗角，乃至寝食不安，痛苦万分。在出世圣者与那些对世间八法有了解的人看来，这些为名利而争吵的人确实与小孩游戏一样，没有任何意义，根本不值得去为这些游戏的失败而伤心愤怒。

我们讲解闻思这些法，不是为了揭露别人，而是为了调伏自心，这些法现在是为自己而学的。如果你想真正的修行，那么请对照这个比喻去返观自己，看看自己对这些游戏“沙屋”是不是也一样在执爱，是不是一样在为“名誉沙屋”的成坏而喜忧。每一个人在世间都会有一些成败得失，有许多不如意处，但是大家要明白这些都是虚幻的。人生如同孩童们的游戏，明白了这点，应努力从愚痴的执爱中摆脱出来，要不然，你也像稚童一样，为了那些虚假的游戏而哭泣，作为一个修行人，想想这种无知而可笑的愚昧举动，都应脸红。

大家看看现在的世间，在出家人之中似乎也很少有人明白这些道理，有很多人为了构筑自己的名利“沙屋”搞很多与佛法修行风马牛不相及的事情，他们不知道这是游戏，因而非常执着，甚至不惜以造罪的手段去追求维护那些虚幻的“名利沙屋”。世间八法都与小孩们的“沙屋”等玩具一样，如果人们懂得了这个道理，对名利就会看淡一些吧。我们有些人对自相续的观察不是那么仔细，认为自己的修证不错，不会有这种无知的执爱，而一边在想：“啊，上师今天为什么不表扬我？”“啊，上师今天指责我了，当着这么多道友的面，以后我的脸往哪儿搁，呜呜呜，我的‘沙屋’倒了。”

赞誉我的声音是短暂、无心的，因而这种无有意识而且无常的称誉何足为乐呢？如果说因为他欢喜我才赞美我，所以他的称赞就是我欢喜的原因。然而无论他赞美我或是他生起欢喜，这些对我来说有什么利益呢？那些喜乐是属于他内心的，我一点儿也不可能得到。

当别人以言辞音声赞美称誉我们时，我们自然会生起欢喜心，那自己到底为什么而生起欢喜心呢？现在应去详细地分析。自己生欢喜心的直接原因，是听到了一种赞美声，随即对这个声音生起了分别念，认为它非常好，于是生起愉悦之心。而这种赞美我们的声音，如果去分析，它是一种很短暂的法，显现后无间即入于寂灭，不再存在。没有哪一种赞美你的声音会一直显现不灭，“你真了不起，你真了不起……。”这样的音声在一刹那过后，便会烟消云散。赞美声的存在是暂时，而它本身又是一种无情法，不可能有“我要赞美某人”的分别意念。它只是一种响声，由微尘的不同振动频率而组成，与自然界的水声风声没有区别，对这样的无情现象，理应不能生执爱，认为它在赞美自己而为之高兴吧。如果这样的声音能使你快乐，那你用不着辛辛苦苦去追求，自己可以到山谷中去大喊：“你好得不得了，你是大人物……。”那些回音也应该使你高兴得直昏过去才对。而实际上，我们谁也不会因空谷回音在赞美自己而高兴，那你又为什么因别人的赞美声而高兴呢！

如果有人说：“我不是仅仅听到声音就高兴的，而是因为他人的赞美声，表达了他们对我的欢喜心、恭敬心，代表了我在他们心目中的印象和地位，因此我才对他人的赞美感到了高兴。”这种想法也不能成立，因为别人不管如何对我们欢喜、如何赞美，那只是别人心目中的感受，完全不可能分给我们，对自己今生来世的安乐解脱，也不会有什么利益。自己如果没有积累功德，那么别人无论怎么赞叹，都是不会增加的。打个比喻说，你如果今天吃得很饱，那旁边有人给你赞叹：“你吃得真饱”，或者讥讽：“你又饿肚子了，真可怜”。这些话不会对你的饱觉产生任何影响。你自己吃饱了，并不需要他人对此生欢喜心，别人对此生起了欢喜心，也不可能使你增加饱觉，也不可能把欢喜心分给你。众生的身心是不能相代的，他人的安乐属于他个人，而心识更是如此，萨迦班智达在《量理宝藏论》第一品中说：“若现自心是自境，若不显现彼非境，是故异性所取境，岂能执着为一体。”现于自心的才是自境，他人的分别念与我的分别念各自分开，他心中的高兴，不会分给我，那我为什么对他人欢喜称赞而生喜心呢？这无非是众生的分别念做怪罢了。自己就像傻子或木偶一样，为烦恼分别念戏弄，在别人称赞自己时，就好像已经得到了很大的功德和利益一样，因而对称誉生起实执，这就是我们漂泊轮回的根本因。陈那论师在《文殊赞》中说：“妄念大无明，令堕轮回海，若离此妄念，汝恒得涅槃。”这个轮回根源的无明妄念，导致了人们诸般毫无道理的偏执痛苦，如果能斩断这个毒根，那我们怎会对名誉称赞起贪执呢？

如果说自己是因他人的快乐而快乐，那么对所有的人都应该同样随喜才对，为何他人赞誉我的仇敌而欢乐时，我却闷闷不乐呢？

有人也许会进一步辩难：“你说的有道理，别人快乐与自己快乐，这二者之间没有什么必然的联系。但是我们都知道，如果儿子很快乐，母亲也必然会很快乐，这之间不需要什么理由。别人赞美我的时候，他心里必然很喜悦，那么我对此也会感到舒服，所以我这种高兴也是合理的，而且随喜他人的快乐也是有功德的嘛！”

对这种狡辩，作者回答说：如果真是这样，那你很慈悲善良，也可算是具备了大乘菩萨的发心。你既然能对众生的快乐感到高兴，那么这种随喜应该很广大，可以遍及每一个众生吧！但实际上你的心好像很会拣择，当别人赞叹你的敌人时，你为什么不去随喜呢？那时你不但不高兴，反而生起嗔恼痛苦，这与你的说法完全相反。别人的名声传扬各方而喜悦时，你在旁边的心境如何呢？恐怕是除了甜味外，苦、酸、辣的味道都会满溢，那时你的欢喜心早就被嫉妒毒火烧得一干二净。

我们很多人在以前与别人结过一些不愉快的“疙瘩”，因而自己的随喜心往往要为这个“疙瘩”所堵。这次有些人饮用了安忍甘露而痊愈了，但有的人可能对安忍甘露没有去好好服用，他那些妄念无明所成的“心结石”，至今尚未化开，“原来那个人说过我，他现在居然受了表扬，气死我了……。”这种人请务必反省，如果有这种心念，你又有何菩提心可言呢？现在遇到了这么殊胜的妙法，还不化开这些无明毒结，那你什么时候才能得到解脱！

因此，当我受到别人称赞的时候，如果内心因此而生起欢喜，这种欢喜没有什么意义，只能算是一种无知稚童的行为。

前面从受赞的整个过程作了分析，赞誉的声音，赞誉者的心意，赞誉的结果等这些都不会带来什么利益，不足为乐。所以，当自己受到别人的赞誉、恭敬时，应当内观自心，看看自己是不是为之生起了欢喜心，自心如果为别人的称赞而沾沾自喜，这种心态实际上没有任何意义，如同小孩子得到玩具时而欢喜雀跃一样无知而幼稚。人们在没有对佛陀教诲产生定解之前，自己的智慧不足，每当受到别人赞叹时，想控制心里的高兴也没办法，对此我们许多人都有过亲身体验。然而在智者看来，“有德何需他人赞，无德赞叹有何用？”他人的赞誉对自己毫无利益，自己又有什么理由去高兴呢？为他人的赞叹而洋洋自得，只不过是愚痴无知的表现，一种妄想分别习气。

世人认为，自己受到讥谤时应生嗔还击，受到赞叹时应高兴，这是必然的习惯，不需要作任何考虑。如果你顽固地坚持这种所谓的“必然习惯”，别人稍有一些不恭敬的言词，你就暴跳如雷或灰心丧气；别人口里轻轻地吐出几句恭维话，你就欣喜若狂，这样岂不是变成了别人言词所控制的玩具。不能自主而为一些无心的言词所左右，这种习惯又有什么合理性可言呢？作为修行人，追求的是身心自在，不管别人如何讥毁、赞叹，都应稳重自持，保持澄净而自在的心境。古代噶当派的格西们，在这方面给后人留下了许许多多的榜样。噶当派的修心法，可谓独树一帜，从那些大德们的传记中，可以看到许多殊胜的修心窍诀，我们如果去效之修持，不管面对讥毁、称誉，都保持一种稳重宁静的心态，那么自己的修行就有了一个非常坚实的基础。不管外境如何，你如果能安住于真正的“寂静处”——平常心，那你的修行肯定会日飞猛进。

“心随境转”是凡夫的做法，“境随心转”是出世圣者们的境界，也是每一个修行者所追求的境界。古代的禅师说：“未悟之前，山即是山，水即是水”，修行人未到一定证悟前，为执着外境的习气所牵，无法保持自在寂静的心境，但一旦有所悟入，此时自心不再为外境牵着鼻子转，而是外境随自心而转了。很多人的心完全像瞎子一样，被外境牵着乱转，一旦外境不顺，自心就崩溃了，痛苦不堪；一旦遇到顺境，自己就控制不住高兴，这种人的修行，又有何境界可谈呢？我们的一生，外境变化是无法预料的，如果自己不调治自心，你无论到哪儿，也会有烦恼现前，即使在无人的深山中，那里的山水林石也会成贪执或嗔恨之因，虽然没有他人，到了一定时候，你会觉得山林都在嘲笑伤害你，马上就要离开。所以，我们从现在起，就要励力于净治自心，灭除对外境的执着，要不然，自己总像那些稚嫩无知的小孩，为“沙屋”的成坏而时喜时哭，这样毫无意义，而且为智者所耻笑。

赞美称誉会使我的心掉举散乱，损坏自己的厌离心，使我嫉妒具有福德才学之人，破坏圆满福慧资粮的法行。

有一些修行人在没有得到名誉前，是很如法的修行人，但声名大振后，许多人前来恭敬赞叹，这时他的相续中很容易生起种种分别念，修法的专注心也就渐渐散乱。由于有众多人的恭敬供养赞叹，修行者也就会渐渐忘了世间的种种苦难，对世间八法的贪执也渐渐生起来，出离心也就遭到损害。在我们身边经常发生这类事例，某些人本来很精进，一心专注在闻思修行中，但有一天他被某寺院任命“住持”、“活佛”，他的心便改变了：我现在很了不起，不应跟以前那样苦修了。一天到晚心不在焉，闻思修行出离解脱似乎不再是他的主要任务。有许多修行人看到了这些实例，所以很害怕别人给他宣扬名声，因为一旦有了名声，与外人接触也就会增多，自己的修持不够坚固时，心境会散乱，陷入世俗事务之中。澳大利亚的南昆洛吾活佛在小时候，别人为他举行坐床仪式，他在法座上听其他喇嘛念了几个小时的经，心里一直觉得这些很麻烦，终于等到仪式结束，当时他想：“啊，现在结束了，当活佛的事也就完成了”。但后来他在传记中说：“没有想到，从那时起，活佛的麻烦事情才刚刚开始。”看到这段传记时，我想起了自己在离开炉霍县城时，心里也是在想：“现在我要去喇荣山沟那块寂静的修行圣地，从此以后，县城这种散乱的生活环境不会再有了，这一切终于结束了！”可现在才发现，那时不是结束，而是与外面大城市接触的开始……。

由名闻利养而导致自心从佛法中分散出来，求解脱的心便会日益衰减。在他人恭敬赞叹的荣耀光环中，凡夫人很快就会觉得轮回并不那么苦，而是处处有安乐，就像我们冬天时坐在热房子里不出去，久了就会忘记外面冷的事实。一个人吃穿受用都很舒适，又有许多人对他恭敬赞叹，对他来说，人世间似乎不存在有出离的必要。名声赞誉对凡夫有很大的欺骗作用，是我们生起出离心的大障。另外，如果自己贪执名声地位，对其他有功德者就会自然地生起嫉妒，不忍别人的功德如何。没有名声的人，他能默然无闻地精勤于修学，不会去计较别人超胜于自己，但有了名声地位，凡夫往往会注意别人是否超胜于自己，生起竞争攀比和嫉妒心。一旦因名声而生起贪执世俗的心、嫉妒心，自己的善法资粮也就很快停止了增长，甚至为一念嫉妒嗔恼而摧毁自己在往昔积聚的福德。

赞美称誉能招致这么严重的过患，因此很多明智的修行人对它避之不及，唯恐自己遭到这些障碍。对修行人来说，得到的暇满人身不容易，自己生起的一点出离心等功德，也是费了很大的努力，如果一刹那贪执名誉把这一切全都毁坏了，我想谁都会为此而扼腕叹息。阿底峡尊者说过：“赞誉和名声引诱我们趋向罪恶深渊，所以应如唾涕那样舍弃！”每一个想趋向解脱的修行人，当如是依教奉行！

因此，如果现在有人想损害我的声誉，那么他岂不是在救护我，使我免于堕落恶趣吗！

在前面的分析中，我们已清楚了赞誉名声的过患。如果自己陷于虚假的名誉中，为它所拖累、障蔽，愈来愈趋向于危险的罪业恶趣，这时有人用诽谤、讥讽等方法，摧毁我的这种名声迷网，使自己从障蔽中解脱，那么这个人的恩德岂不是很大吗？如果没有他的帮助，我们就会一迷不返，堕落在罪恶险坑，造不可思议罪业而堕入恶趣。而他的诽谤却使我从这危险中摆脱出来，自己怎么能对此不知恩报恩，反而去生嗔呢？难道我们要一直挥霍虚耗众人的恭敬利养，将自己推落在地狱中去受苦才甘心吗？所以，他人对我们的名闻做损毁，实际上是把自己从三恶道中解救出来的行为，对此应当了知恩德。

在现实中，许多人往往不按理而行事，而是颠倒是非，恩将仇报。有许多人为虚幻的名声所迷惑，认不清自己到底是什么人，相续中为嫉妒傲慢等烦恼所充满，他们对此却是一点也不觉察，以为自己很了不起，以此而不断地趋向罪恶堕落。现在这种人到处都有，他一点出离心的功德也没有，却到处宣扬名声，给自己封上“活佛”、“法王”的名号。周围一些愚昧的人不加观察，也给他火上加油、大加吹捧，弄得他自己也糊糊涂涂、不分真伪，还真的以为自己如何如何了不起。如果是真正的大德，那么从他的修证功德，弘法利生事业一看便知，而没有这种功德却去贪执名声，这种恶业的后果，大家都会清楚。有些人很愚昧，到处去为名声而造恶业，而现在社会上有许多更愚昧的盲从者，一大群盲人瞎马去瞎闹，弄出了许许多多的“名人”、“大师”。大家看看社会上那些搞邪门歪道的人，对他们这种“名声”，明智者又有谁会羡慕呢？如果有人能去摧毁他们的虚名，也就中断了他们的恶业，这对于他们确实是一种有很大恩德的救护行为。

我只想追求自他解脱的大安乐，不需要世俗名利恭敬的束缚。对于解除名利束缚的恩人，我为何要嗔恨他们呢？

我们在座诸人，都希望自己和父母众生从三界轮回中得到究竟解脱的无上安乐。如果不是这种目的，那我们离家学佛，到这么艰苦的环境中长年闻思修法，又求什么呢？大家唯一目的都是想迅速到达解脱安乐之究竟彼岸，在这个过程中，谁也不想被其它东西所羁缚。如果是一个明智的修行人，他会时刻牢记目标，不会去钻进名闻利养的网罟而遭受障难。名利恭敬对一个修行人来说，就如同阎罗死主的黑绳一样可怕，当我们前面出现这些时，实际上意味着轮回罗网又紧紧地收拢来了，也可以说是迷惑心智的毒药又送到嘴边来了。《迦叶请问经》中说：“出家人最大之困缚即名闻利养，于此必须断绝。”智悲光尊者也说过：如果你的施主、吃穿等这些方面都很好，那么佛法没有成就之前，魔已经成就了。

名利恭敬对修行人的困缚、障碍，虽然是显而易见的事实，然而在五浊恶世之中，真正能不为这些所染的修行人很罕见。我想人生如草头朝露，世间又有许多的苦难，我们既然有缘闻到解脱法，那么一生中应做一个清净的出家人，毫无粘滞地直趋解脱大道。不然自己穿上大雄如来的法服，却如苍蝇逐臭一样，整天往世间八法里钻，造许多恶业，这是可耻可鄙的！这些话有人可能在现在无法接受，觉得不好听，但以后或许会觉得这些话有其实用之处。我不愿为了一些人顺耳，就装饰言词，而是实实在在地把内心感受说出来，真正想修行的人或许能从中获益吧。因为作为人，大家有相同的业力，有许多烦恼也相同，我自己有许多与烦恼作战的体验，说出来希望你们能借鉴。

阿底峡尊者说：“出家人应完全解开名闻利养的困缚，谁能如此，他就是火中莲花。”修行者要做到身处浊世而不染，需要许多智慧方便法门，因而对那些能帮助自己解开名利束缚的人或方便法，应去恭敬和追求，而不是嗔恨与拒绝。在遇到他人指责过失、讥毁等损害自己的名誉时，自己应如遇大恩人一般恭敬听受。在上偈中我们也作了分析，他人的这些举动，实际上能将自己从名利迷网中解脱出来，能使自己从迷梦中苏醒过来。这种恩举，好比是在我们罹患恶疾时的良药，虽然当时感到苦口，却是“良药苦口利于病”啊！对此怎么能不接受，反而生嗔呢？龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“设若不舍彼，医师为病愈，而给诸苦药，病灭不应嗔。”如果我们没有他人的强力帮助，很难从贪着名利的恶疾缠缚中解脱，现在既然得到了他人的“良药”，断除息灭自己的贪执，我们理所应当要以感激之心来安忍这些“良药”的些微苦味！

好比我想走进充满险恶苦难的宅舍，却蒙受佛陀的护念与加持，有人紧闭着门户不放我进去受苦，我为何反而要嗔恨他呢？

佛陀的加持不仅表现为增上顺缘，往往还会表现为逆境违缘，因为佛陀的智慧洞察一切，能适不同需要而给我们加持。比如说我们如果拥有很大的名声，地位也不错，世间种种受用圆满，由于这些作障碍，自己对三宝始终生不起信心，对轮回厌离心更不容易生起来。但是在这时候，突然出现了违缘，别人诽谤、造谣中伤，损坏了我的名誉，也使我失去了高位，通过这些逆缘，障蔽自己的名誉幻网被撕开了，我们对自身、对世间便会生起客观认识。对此许多人有切身体会吧，如果没有受到逆境违缘，自己很难发起精进学佛求解脱之心。而这些逆增上缘，其实都是佛陀加持而显现的。当修行人沉溺于赞誉，被恭敬赞叹所迷惑而无法自知，一步步滑向罪恶深渊时，这时候，如果他有往昔的福报缘分，佛陀就会显现特别的大悲加持，让他突然受到别人诽谤等违逆损害，这些像当头一棒一样使他清醒过来，重新回归到修行的正道。而自己如果没有足够的福报善根，佛陀的加持也无由显现，他们只有随恶业，相续不断地在世间八法中漂泊。也许当时世人觉得他幸福圆满，诸事通泰，然而在明眼人看来，这类人非

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