因为忧伤难过，双眼哭得又红又肿，泪水不断地从双颊滚落下来，此时，与围绕的亲友绝望地分手，而独自去见阎魔使者恐怖的脸孔。

在活着时，如果白白将自己的精力、时间、顺缘条件全部浪费，没有用于积聚资粮，到了人生宝洲而什么也没取。临死时，想到自己再也没有活在人世的希望，决定为死魔所擒，而回忆一生的作为，往昔懒于修善法而多为恶业，此时将要受到这些放逸恶业的苦楚，以此会生起很大的悔恼、恐惧、痛苦，眼泪也就无法控制地流出来，直哭得双眼红肿……。大家也许都见过一般人在死亡到来时那种可怕情景：两眼绝望流泪，双手抓胸等，让人见而生起悲愍。不管世人在生前如何欢乐，如何享受权贵荣华，如果他没有积累善法功德，死时毫无例外，与围绕着的亲友绝望地告别，而独自步入中阴后世。

人们在世间本来有很大的能力，可以平山填海，刹那将一座大城市夷为荒漠，甚至可以飞往月球太空，但是，集全人类所有力量，也没有办法把哪怕是一个人的生命从死神手中夺回来。人们只有绝望地看着亲人一个个死去，每个人自己也只有绝望地离开亲人，在四大分离的巨大痛苦中，眼前注定要浮现出阎魔使者狰狞的面孔，特别是生前造杀业恶业者，此时在他的境界中，生前所杀的众生都会前来索债，或者撕咬殴打，令他恐怖万状。密勒日巴尊者说：“若见恶业之人死，示业因果善知识。”罪业深重者的死状，正是开示业因果不虚的善知识，假如我们有幸亲见，何不以此而想想：如果现在不精进修法，而将什么事情都往后推，一旦死亡降临，到时自己又会如何呢？

临死前，因为重忆一生的懒惰罪行将会忧恼不堪，听到地狱中恐怖的声音更是畏惧不已，甚至于惊狂而致流出不净秽物染污自身，那时你该怎么办呢？

人们在临死时，一生的所作所为会一幕幕地在脑海中重现，以往所为的恶业历历在目时，临死者自然要为此而懊悔忧恼；此时恶业成熟之声影也会显现出来，恶业深重的临死者往往会听到地狱中惨号，由此而极度恐惧，导致屎尿脓血等污秽遍身，但这时大势所趋，害怕、懊悔又有什么用呢？

如果平时不断除懒惰，精进地忏罪修法，到临死时我们也难逃这样的厄运，即使是自己往昔不经意的事件，在临死前也会清晰地现前，那时如看电影一样，重新现前一生的经历，自己对生平的所作所为作总结。如果发现自己一生为懒惰所拖累，于善法功德方面没有精进积累，于罪业方面没有去精进忏悔、对治，此时念及那些罪业将招致的可怕果报，懊悔、忧愁的痛苦会十分强烈；此时中阴黑道也隐隐显现，不可思议的阎罗狱卒发出震天动地的恐怖叫声，惊恐之下，全身的孔穴都会流淌着脓血、粪便等不净物。有许多因果实案中记录了造恶业者的死状，我们一部分人也许亲眼见过造恶业者的可怖死状，特别是那些杀生恶业严重的人，死时会大喊大叫：“啊，我以前所杀的某某来了，它们在咬我……。”这时旁人什么也看不见，只是在亡者所说的受伤害之处，皮肉自然糜烂，流淌脓血。惊恐致狂的临死者，身体上下都会污秽遍覆、奇臭无比，有的甚至用自手抓取这些秽物往身上乱涂、往口里塞……。一般来说，死者的尸体如果面目狰狞惊狂，臭秽难闻，那证明亡者恶业较重，神识已堕落恶趣，需要给他加倍地念经回向功德；如果死者的遗体很清净，无有垢秽、肤色正常，那就证明亡者很有善法功德。这一点大家去尸陀林观察，稍加调查便会很清楚。汉地黄檗禅师的教言中说：“我且问，忽临命终时，汝将如何抵敌生死呢？前路茫茫，……苦哉苦哉。”印度的扎嘎达姆扎论师说过：“我们的身体只是暂时借用的东西，在它未衰老，也无疾病时，一定要利用它去精进修持善法，这样一旦遭到病痛死亡，就可以有不惧怕的把握。”往昔积累了很大的善法功德，才得到一次暇满人身，如果只是为了短暂的安逸，将修善法的大事给耽误了，那么在垂死之际呼天抢地地哀号，只是徒然。在狭长可怖的中阴道，在茫茫的后世恶趣中，那时你又该为那些懒惰偷安付出多少代价？

临死时所受的畏惧，犹如挣扎待宰的活鱼，那么宿罪引来地狱众苦，其难忍的怖畏痛苦就更不用说了。

有些人在身健未死之时，往往会口出狂言：“死嘛，也没什么可怕的。”但真正在死相现前时，没有精进修善法的人，无有一个不极度地恐惧。此时对罪业的悔恨与对未来的恐惧，还有四大分离的痛苦等等交相煎熬着临死者，其感受如同待宰的鱼一样。活鱼放在砧板上要被宰杀时，会一刻也不停地翻滚挣扎，其恐惧痛苦到了极限。“犹如待宰鱼”一句在无著贤、贾操杰大师的讲义中，都解释为在热沙地上翻滚挣扎的鱼，鱼被渔夫捕获拉上沙滩上，在炽热的沙地上，活鱼会拼命地跳摆，只要还剩一口气，也不会停止其挣扎；其它讲义中说鱼被宰杀前，放在干盆中时会拼命挣扎；虽有多种解释，但无论怎么说，都是指鱼临死时的各种恐惧挣扎的境相。人们于生前如果懒散懈怠，没有积聚善法功德、忏悔罪障，在临死时，恐惧挣扎的情景与待宰的鱼一样，甚至比鱼的痛苦怖畏更为巨烈。然而这种怖畏痛苦仅仅是漫长痛苦的一个开端而已，罪业所引来的地狱痛苦随即现前，火炼、油炸、冰冻等等钻心蚀骨的痛苦，比死苦更为难忍千万亿倍，那时自心的畏惧痛苦程度又该是何等难忍啊！

《妙贤经》中说：“南赡部洲人，若见地狱之苦，则必定修持于死亡有利之法。”然而我们绝大多数人对轮回、地狱等一无所知，无法以根识去现量感知其惨景，以此而导致很多人“不见后世，无恶不造”。但是有些人因特殊的业力，能够回忆前世于恶趣中受苦的经历，释迦牟尼佛在世时，其座下的干嘎甘布尊者便是一例。干嘎甘布尊者于前世五百世中，一直处在地狱中受苦，得到了人身出家后，每念及世尊有关地狱的教言，都会自然地回忆起前世在地狱中受苦的情形，以此而极度恐惧，乃至全身的毛孔都流血，将法衣染成花色。现在各地都有一些能不同程度回忆前世的人，假如每个人能回忆起自己于恶趣中受苦的情形，能明白因果规律，那么谁也不敢懈怠懒散，耽误修法解脱的机会。但以无明障蔽，人们虽然能见到死亡之苦，对地狱恶趣的痛苦却是如盲如聋，无法现量见到。地狱等处所是凡夫无法现见的“非境处”，然而通过圣者们的教言，我们也可了解。既然有所了知，那明智者理应为自己设身处地去考虑：假如自己面临恶趣众苦，那又该如何办呢？

好比为沸水烫着的时候，细皮嫩肉的婴儿一定会疼痛至极，那么已造下热地狱之罪者，为何还如此逍遥度日呢？

我们将手指探入滚沸的开水中，马上就会感受到极难忍受的灼痛，手指也会立刻收回，一刹那也不敢停留。然而热地狱中的痛苦与此相比起来，不知要严重多少倍，热地狱中的熊熊狱火，比人间最炽热的火都要炽热无数倍；而地狱众生的触觉感受，如同婴孩的皮肤对开水极为敏感一样，十分敏锐脆弱；外境如此炽热酷毒，而自身又是如此敏感嫩弱，那时候的痛苦，确实是无法思议。所以地狱众生特别想死，想早点摆脱这种苦受，然而业力所感，其寿命极长，于亿万年中，怎么想死也死不了。假如我们现在现量见到了这些情景，肯定要闷绝过去，龙树菩萨说：“假设听到地狱的痛苦现相，看到描述地狱的画，都会生起难忍的恐怖，那何况亲受地狱苦呢？”

而实际上我们每个人都造过堕地狱的罪业，这些罪有的是前世所造，有的是今生所造。尤其对学密法的人而言，密乘的续部中说：“入密乘者，三门于坛城中离开一刹那，也是犯根本戒。”大家想想，这类禁戒，自己犯过多少；没有学佛的时候，贪嗔杀生等自性罪，又造过多少？这些罪业如果不忏除，即使只是犯有一条严重罪业，也会感召难忍的地狱果报。既然如此，那自己为什么还如此放逸躺着坐着，不去修法忏罪积资呢？这情景如同火已经烧到自身，有感知的人，为什么还要坐着不动呢？《宝积经》云：“勤求不懈，如救头燃。”《佛藏经》中说：“当勤精进，如救头燃。”华智仁波切也说，当如美女救头燃或如抖落入怀之毒蛇一样，立即精进修法。堕狱的后果不知要比头燃或毒蛇入怀可怕多少倍，因而能理解这些因果事理的修行人，再苦再累，也不会放弃修持善法的精进。

不肯精进修习却希冀得到安乐成就；娇弱不能忍苦，造罪却频繁不休；明知老死将至仍然如天人一样放逸度日，这三种人一定会饱受痛苦的折磨。

惯于同恶懒惰者，大致有三种类型。第一种人虽然希求安乐，然而不想精进修习，像有些人听闻到解脱的胜利后，很想得到这些功德，然而不想付出艰辛去积资忏罪。上师吩咐应修的对治法，有些人在一两天内或许还有些用，能用来改正自己的毛病，但过一段时间后，又恢复到原来的状态，就像藏人的俗语所说那样：“恶习难改，筒纸回宿。”将纸筒展开，一松手又会自动卷回去成原来的状态。另外有一种人自己希求很高，但惯于懈怠，性情娇弱不能耐苦，修法稍有一点难度，就放弃不干，而为了贪图安逸，造恶业却是频频不休，三门所作经常随顺自己的烦恼。还有一种人也明白一些因果、无常方面的道理，但是仍不愿放弃闲散度日的习惯，像天人一样，只顾享受安逸，而不想去修习善法，虽然知道自己肯定要死，死后也会因恶业而堕落受苦，然因恶业习气力的催动，仍贪恋“今朝有酒今朝醉”的生活，不去面对现实。这三种懒惰放逸的行为，好比明知前面是火坑，仍不回头的愚蠢之举一样，其下场一定会受众多剧苦的煎熬，此外无有他处可去。因而作者在此处为众生的懒惰习气而感叹：“呜呼，懒惰的人们，你们总有一天要为此而付出惨重的代价，应该及早醒过来啊！”菩萨感伤悲叹的对象，大家不要以为是别人，各自细察身心行为，就会有所醒悟惭愧吧。

依靠这宝贵的人身舟筏，能帮助我们渡越生死大苦海，这样珍贵的人身筏，来生很难再得到，所以愚笨的人啊，不要再贪睡了！

暇满人身难得的教言，本论第一品中已有过详述。从其本体、比喻、数目等各方面来说，暇满的人身确实很难得到，而暇满人身像载人渡越恶浪狂风大海之船筏一样，是有情渡越生死苦海最好的工具。在六道中，三恶趣的众生基本上没有修行的机会；天人以放逸享乐度日，阿修罗以争斗度日，也没有修法的良好因缘；而人道众生，具足受持别解脱戒的条件，又有众多促发出离心的苦难，依此可以圆满地修习佛法，得到究竟解脱安乐。因此，得到人身就像已经得到了渡越生死大苦海的宝舟，如果不抓住机会，不善加利用，那样只有错失解脱的时机，而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。

暇满人身如果失去了，以后再想得到，如盲龟值轭、撒豆留壁、针尖累豆一样困难。愚昧无知者不能通晓这些道理，不觉得此身的珍贵，一天到晚懒懒散散，随随便便地耗费时间，世间有些人甚至认为这样安逸才有意义，这样才是“安乐人生”，相续中如果有类似的邪见，地狱恶趣也就不太远了。有些人虽然入了佛门，却对三宝的信心不坚，对善知识教言半信半疑，虽然听闻到暇满人身难得，也因信心不足而难以发起精进求解脱的心。我们现在处于永善或永恶的关口，如果贪着睡眠懒乐味，那就只有往下堕落受苦，而错失超脱三界轮回，永享成佛大安乐的机会。因此，诸佛菩萨与历代高僧大德，对修行人应当精进，断除懒惰贪睡方面，有过许多重要的教诫，如《劝发增上意乐经》中说：“若有趣佛菩提者，彼见昏睡诸过失，常发精进而安住，我为策彼而说此。”《摄波罗蜜多论》中说：“昼夜诸时不空度，功德资粮无劣少，获得诸义过人法，如青莲花极增长。”以往的大修行人因见到了贪睡懒惰，会导致自己虚耗人身的大过患，因而时刻警策自己精进修习，从不懈怠。如金厄瓦格西，一生中从不睡眠，他的上师仲敦巴格西劝告他要注意身体，他答以“一想到暇满难得，哪儿有时间休息呢？”像金厄瓦格西那样具足善妙功德的人都没有可休息的空闲，那德薄障深的末法修行人，哪儿还有偷懒之闲呢？

喜爱正法是无边欢乐之因，你为什么要舍弃这种殊胜的喜爱，反而去喜欢散乱掉举等无尽痛苦之因呢？

散乱掉举在此指内心的贪嗔分别妄念、邪见，身体作种种无意义的动作，如舞蹈、求名利的劳作等等，语言上散乱于恶语、绮语、离间语等与善法相违背的语言。对佛法的喜乐追求是解脱之因，而耽著劣事的散乱掉举，能障碍这种喜乐追求的生起，使人懒于修习佛法，因此耽著劣事也是修行中的一大违障，是希求解脱者必须断除的一种恶习。如果耽著劣事，弃舍了对修习正法的欢喜心，则从根本上远离了佛法、解脱，远离了一切暂时与究竟安乐。每一个众生都希求安乐，但所行却与正法相背，常常喜欢散乱、掉举等世俗事务，这些散乱掉举是轮回痛苦的无尽导因，华智仁波切说过识聚散乱于色声香味触法是一切轮回痛苦的根源，希求正法是一切功德的基础。因而，欲求解脱安乐的修行人，当全力以赴断除散乱掉举，生起对正法的信乐、希求之心。有些人因前世的熏习，对正法的喜乐生来就强烈；有些人依靠善知识的引导，或依其它各种因缘，通过努力闻思修习，自心对正法也可生起坚固的喜乐；对一般的修行人来说，善知识与道友的帮助，长时期串习对正法的意乐，非常重要。因为凡夫多劫以来耽著于世俗八法，这种恶习非常深厚，如果不靠有力的助缘与自己的努力调正，自心会自然而然地趋向散掉劣事，而对正法则如草置犬前，很难生起喜乐。

大家各自观察自相续，便会明了自己耽劣事懒惰的习气有多深厚，这不用去问别人，也不用掩遮自己的劣根烦恼，只有面对现实。如果自己意乐不在修行闻思方面，而是喜欢世俗欲乐劣事，那就证明自己善根轻鲜，恶习深厚，也正处在危险的下堕关口。此时还不猛然醒悟，以严厉的手段控制自己，就会为散掉烦恼所乘，导致后世无尽的痛苦。如果你不怕恶趣痛苦，那也就无话可说；如果你不甘受苦，希求解脱，那么断除耽著劣事的懈怠，对正法发起勇猛精进的心，这是唯一的办法。大家要反复吟诵思维这个偈子，时常反问自己、策励自己，真有志者，无论何事毕竟可成！

我应毫无怯懦地勤聚福慧二资，修习禅定使自身心堪能，然后精勤观修自他平等、自他相换的法门。

转轮王要降伏敌人，一统天下，必须先将四大军队等国力培养壮大，有了强大雄厚的势力后，则可荡平一切敌对势力。同样，在修行精进波罗蜜多时，自己的福慧功德威力一定要努力使之增加，使擐甲精进、不满精进（不厌足精进）、不退精进越来越增上，自己的力量强大后，精进的违品——懈怠敌军也就可逐一消灭。最后自己得到正知正念，身心自在自主，不为外境所转，这时精进也会犹如山王一样，任何违缘也动摇不了。

有些人虽然懒惰习气很深厚，开始修行时觉得念一句咒语都有很大困难，身心被懈怠烦恼牢牢地捆缚着，有时甚至会觉得自己永无战胜懒惰的希望。这种怯懦其实毫无必要，懒惰习气势力再大，也可以被消灭无余，首先只要有这样的信心，再一步步踏踏实实地积集福慧二资，以正知正念修持自心。水滴尚可石穿，更何况自心意乐有转变一切的力量，自心不断向善法靠拢，最终必然会得自在自主的力量，自心有了自主力，就可以自在无畏地克服一切懒惰障碍。在此基础上，便可以精进修持自他平等、自他相换等大悲智慧双运的大力法门。

对此偈颂各论师颇有争议。因为自他平等、交换是静虑品中宣说的内容，在此处出现，是什么原因呢？有的论师解释说这是为下品作引子，而有必要简略地在此宣说；印度的布布达论师认为此偈不是原文，而是后人所加，因为在精进品之中，出现这些显得很突然，也显得上下文有些不连贯；另外，还有一些不同观点，此不详述。如果去仔细分析，布布达论师的观点应该值得认许。假如此偈是为了接引下品，理应在本品最后的连接文中，而且看此处前后的内容，要解释这两句显然有些不连贯。当然，大多数的讲义对此没有论述，而是依照颂文直接解释，如贾操杰的释论说“身心堪能自有主宰，然后修如下所述自他平等、自他交换也”，这也没有什么不妥之处，我们在此也就依文直接解释。

我不应怯弱畏缩，怀疑自己不能证得无上菩提，因为如来是实语者，他在《妙臂请问经》中说过这样的真实语：所有的蚊虻、蜜蜂和各种昆虫、蛆类如果发起精进之力，都可以证得无上菩提。

在修行人之中，有不同的根机意乐。有的人在修持菩提中，自己能主动精进，不用别人劝说；有的人不但自己不能主动精进地修持，对别人的劝告忠言也充满怀疑：我这样卑微的弱者，根本不可能证得无上菩提，精进又有什么用呢？他们对自己一点信心也没有，因自我轻视而自暴自弃，毫无积极的意乐，导致了对善法的懒惰。在修行人之中不少人有这种自轻凌懒惰，他们大都由于缺乏信心、智慧等原因，听到佛的功德、大乘菩提道的漫长、菩萨的难行、苦行等，马上产生畏怯之心，认为自己没有能力圆满修持菩萨行，证悟无上菩提。这种想法毫无根据，只是凡夫人的一种愚痴分别念，无上菩提道与果位，并非凡夫的分别念可以抉择，佛在经典中说过：凡夫的根识并非正量，故不可靠，否则圣者的智慧有何用。因此，虽然从凡夫的角度去考虑，自己与佛果相差太远，几乎是永无等同之日，但这种看法没有真实的依据。如果这种观点有真实的依据，那么几千年来无数的智者不可能一直不停地实践菩提道，也不会取得那么辉煌的成就。

佛在《妙臂请问经》中说：“复次菩萨如是正真随学，作是思维随于狮子虎狼雕鹫鹅鹤鸟鸦枭鸟蚊虻蜂蚋一切身中，悉能成就无上菩提，况我现得人身，宁舍生命，亦应勤精进，求证无上菩提也。”佛是永尽一切过失的量士夫，所言说的皆为正量，既然佛说一切众生皆能成就无上菩提，那么谁也不能否认这种观点。《金刚经》中说：“佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”已证得一切智智、断一切过失的佛陀，所言说的真实不虚，不会欺诳众生，我们完全可以信奉，而无需任何怀疑犹豫。《法华经》云：“佛无不实语，智慧不可量。”如果自己的善根智慧不够，对佛信心不够，在修行过程中无疑会生一些犹豫：“今天修的这个法到底有没有意义？我到底能不能证悟无上菩提呢？”犹疑魔障会渐渐摧毁自己的信心善根，而陷入自轻凌懒惰之中。

对佛法生起不退转的正信是每一个学佛者首先的任务。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“依靠名言观察量，无有错谬行取舍，尤其于教与本师，获得诚信唯一门。”依靠无误的名言观察、推理方法，依正确真实的根据，进行辨析取舍，这是对佛法、佛陀生起定信的唯一途径。佛在经中说虫蝇等一切众生悉能成就无上菩提，是因为一切众生都具足清净的佛性，具足清净的如来德相，只要有顺缘助显，他们即可现前无上菩提之果，这个观点在《华严经》、《楞伽经》、《楞严经》等等众多经典中都有过详细的阐述。而且后来的修行者，那些已得甚深证悟的菩萨们也亲身悟达了一切众生皆有佛性（如来藏），如弥勒菩萨在《宝性论》中说：“萎花中佛蜂中蜜，皮壳中果粪中金，地中宝藏果中芽，坏衣之中宝佛像，贫贱丑女腹中王，焦泥模中妙宝像，客尘烦恼所障覆，众生如是佛性住。”众生外像虽似萎花、粪秽等，然无一不具如来藏。凡夫因计执外相而生怯弱、自我轻慢等过失，为了断除这些邪见过失，弥勒菩萨以九种比喻而宣说了众生皆有佛性。马鸣菩萨在《大乘起信论》之中说：“真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒。”龙树菩萨在《法界赞》中说：“轮回三恶道，法界理凝然，本来常清净，法相不能迁。”这些教证都论述了一切众生皆具佛性，无有生灭变异，毕竟常恒。因为具有这样的种因，那么只要发起精进之力，则一定会脱去烦恼垢秽的障蔽，现前无上佛果。这些道理在很多经论中皆有过详细说明，也有无数的修行人以实践证明，因而对此不必要有任何疑虑。

何况我生而为人，能明辨是非善恶、利害得失，如果在菩提道上精进修持不懈，哪有不证得无上正觉的

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