痛苦、不快乐、各种各类的恐惧，所有的欲求不顺遂，这一切恶报都出自往昔的罪行。

要进入佛法，首先必须具备因果正见。如果对因果没有正确的理解，对正法的功德利益生不起信心与欢喜，那么对佛陀所宣说的正法生不起希求心，也就根本不可能趋入正道，更谈不上得什么果了。所以为了增上对正法的了解与信心，需要对因果正见进行反复地思维，使自心对善恶因果报应的真实法则生起坚定信心，这样才能对断恶修善生起信解希求，精进心也就会自然地增上。

我们平时劝他人应精进修法，只不过是一种无力的口头言语而已，实际上起不到很大作用，如果从根本上入手，让人明白因果不虚、轮回可怕，那么对解脱善法自然会生起希求。人们在日常中，有着种种的痛苦觉受，像生病、疲劳、受伤等等，身体上的痛苦每个人都有过感受；还有不悦意、不舒畅，这是心意上的痛苦。在《俱舍论》中，身苦与意苦是分开而言的，实际上身语意之苦皆为心意上的感受，只是因其执着对境不同，而有这些分别。在世间有种种人与非人、猛兽、瘟疫等天灾人祸之恐惧，对后世堕三恶趣受苦之畏惧等等；还有自己所求不得，愿望不能满足之苦，如人们希求名利享受等，往往因所愿不能实现而受到折磨。以上所说的这些痛苦，其实可以包括在生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临这八苦之中。通常人们在遭受这些痛苦时，总会往他人外境上找原因，将之归咎于别人或自己偶尔的处事不当，而实际上并不是这样，这些痛苦祸害的根源在于自己往昔所造的罪业，由于这些罪业的果报成熟，自己才会不断地感受痛苦。

“众生诸苦乐，佛说由业生”，众生所遭遇到的一切，皆有其特定的业因。无论是身心疾病、痛苦，或显现上是外境别人伤害自己而造成的痛苦，无一不是往昔的恶业所感。因此，在感受这些恶业苦果时，应该转为道用，立即想到业果报应的道理，增上自己对佛法的理解与信心，增上自己对断恶修善的信乐。

如果实行了所信乐的善法，那么他无论到什么地方，善行的福德果报都会现前供养他以安乐。

如果一个人心地善良，始终能从内心对善法生起欢喜，能经常履行自己的善愿去利益他人，那么这种人无论到什么地方，都会享受到身心安乐。因为他的善业会如影随形，为他带来福德善果。如《格言宝藏论》中说：“智者离开自处境，至于余处更受敬。”具足善心善行功德的智者，即使他到了陌生的地方，更会受到别人恭敬，因为他时时以善法供养三宝、布施利益众生，这些善法也就会反过来以福善安乐果供养他。以前藏地的老修行人有这么一句话：“有一定修证的修法者，不管在何处都能增上善法，得到众生的恭敬与赞叹。”性格善良、行为如法，有一定修证的修行者，无论在哪儿，都会利益他人，别人也会恭敬供养他。像我们中间一些善良的修行人，无论他到哪儿，福德善果都会现前，受到信众们的恭敬。

精进于善法，能为自己的今生后世带来福善安乐，这是客观的因果规律。佛经中说：“如是造福者，今生或来世，福报如亲友，享用诸安乐，是故为后世，应当积善德。”如果能清楚认识到行善积福可感召安乐果，对修行善法也就易于生起信心和意乐，那么我们的修行必定会成功，否则，对善法因果没有正信，如同大厦没有坚固地基，修行正法的事业必定不会稳固。

大家现在应反观，看看自己有没有这样的感受：“我现在所感受的种种快乐，都是往昔善业的果报啊！”尤其是在别人赞叹、供养我们时，如果能有这样的感受，一方面可以熏习自己对因果的信心，避免傲慢烦恼的产生，一方面加强自己对善法的信乐。经常如去思维，就会习惯以身边的每一件事去思维、观察因果业报。

为非作歹的人，虽然想得到快乐，但是他走到任何地方，罪业的恶报都会现前，剧烈痛苦会折磨摧残他的身心。

世人的性情尽管千差万异，然而在希求安乐这点上，基本上相同。但是在追求安乐时，有一些很愚昧的众生，采用一些非法手段，比如社会上有些歹徒，为了财富而持枪抢劫、贩毒等，无恶不作。这些人开始时也许得到一些财富受用，但他们内心绝不会因积聚钱财而安乐，无论走到哪儿，恐惧不安、空虚等情绪都会如影随形，使他们越来越痛苦。如果不改恶从善，为非作歹的恶徒像吸毒者一样，纵然想寻求快乐，最终却唯有饱受身心痛苦的摧残，因为他们的所欲与所为相背，以造恶业的方式无论如何努力，所得的只有累累苦果而已。

业果是世间无欺的规律，众生在六道中转生及感受苦乐，都是由业而招感，在此，大家应了解一些业的种类。业从感受的过程上分，有引业和满业两种。所谓的引业，就是有情转生至某处的决定业；而引生这一过程所感受苦乐的业，称为满业。众生在转生六道时，其引业、满业可有四种不同情况。一、引业善，满业善：比如转生为天人者，其引业为十善业，他在天界享受种种安乐，于同道众生中较他人的受用更为圆满，这些安乐是他往昔所为善的满业所感；二、引业恶，满业善：比如在饿鬼中，有些鬼具大力及福德，富如天神，这便是由引业恶而满业善所感之果；三、引业善，满业恶：比如转生为人，但恒为他人役使，无有自由而痛苦不断，没有学佛的机会，有的欲界天人，虽然身为天身，却缺乏受用，一辈子非常贫穷，这些都是引业善、满业恶而招感的果报；四、引业恶、满业恶：如堕入地狱，恒时感受无量痛苦者，即是由引业、满业皆恶而招感的恶果。以上是以转生而言引业、满业的不同，其实在每一事件之中，都可以用引业、满业来分析，比如说有些人来到学院，能于心情愉悦中顺利地闻思修行，没有什么障碍和痛苦，这便是感召这个果报的引业、满业皆善之表现。而有些人能来学院，其引业虽是善业，然而他的满业不好，在学院里即便只是住一个月，也是充满痛苦。有些居士的引业恶，没有到寂静圣地修学的福报，只能住在嘈杂的城市之中，然而如果他的满业善，他在那种环境也有机缘皈依佛门，认真修法；如果他的引业、满业皆恶，也就只有住在那样恶劣环境中，无有修善法的机缘，终生充满痛苦。对于业的种类作用差别，在《俱舍论》中讲得比较广，如定业、不定业、黑业、白业、杂业等等，如果能闻思理解这些法义，对因果规律与现象的许多疑问也就会消尽。

众生因为愚痴，昧于因果，对善法毫无信乐，虽然欲求安乐，却恒依三毒烦恼，造作种种恶业，以此而唯有恒时受苦而已。藏族民间的俗语说：“恶人无论至何处，一路总会有坎坷。”恶业深重的人，不管到何处，他所感受的总是痛苦之境，如果他对此仍是执迷不悟，只有越堕越深。我们对于这些因果多加观察思维，就一定会对因果生信心，对善法生起强烈的信乐。

因往昔所修集的清净善业力，佛子将生在广大的莲花苞中，其中妙香芬芳、清凉无比；由于听闻通达了佛陀以妙音所宣的甘露法语，身心滋润而生出光彩；在佛光的照耀中，白色的莲苞缓缓绽放，花蕊上焕然托生出殊妙的色身，欣喜地成为佛前之法子。

大乘修行人以正知正念修持大慈大悲、六度四摄等清净善业，依这些善业功德的力量，后世即可转生到极乐世界等清净刹土。清净佛刹中，投生者一般都在清净的莲花中化生，这种投生方式与胎生有很大区别。众生在投胎出生的过程中，要受很多痛苦，如《大圆满前行引导文》中所言，在住胎时，母亲不当的冷热饮食、行动等，都会让胎儿感受到剧烈痛苦。而在清净刹土中依莲花化生，如《无量寿经》中所说，就连痛苦的名字也听不到，所触所受全是无比的芬芳妙香、清凉悦意。住在莲花苞中，饮食也不像娑婆世间那样食用有漏的食物，而是以诸佛所降的妙法甘露为食，佛法甘露使佛子的身心得以滋润成长，焕发出美妙庄严的光辉；诸佛菩萨的智慧光芒照耀下，洁白的莲花自然开启，托生出花蕊上的佛子。转生于净刹中的佛子，因诸佛不可思议的功德愿力加持与本身功德的感召，具足种种殊妙的相好。佛子就这样生在具足圆满断证功德的如来面前，恒常闻受大乘佛法，享用佛法甘露，身心自在安宁，没有任何痛苦与烦恼。这些安乐都是佛子在往昔所造的各种善业所感，只要有殊胜善法功德，修行人皆可得到这种无比清凉的大安乐。

我们作为修行人，应该对这些安乐都会有向往希求，然而仅仅是向往也不行，要想得到这些安乐，必须靠自己对善法生起信乐，通过精进的修持忏罪、积聚资粮，并对往生净土发殊胜坚定的愿。如果自己听到净土的功德安乐后，能生起信乐，精勤修持善法，那一定会如愿以偿，如《楞严经》中说：“如众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”麦彭仁波切在《净土教言》总说往生净土的四种因，其中也特别强调了希求心，如果对往生净土有希求，那就具足了往生的最基本条件。然而要生起希求心，首先必须通过种种因缘，对因果、对净土的功德生起信心。虽然凡夫无法现量见到净土的境界，然而通过佛菩萨的教言与往昔高僧大德们的真实经历，我们也可对之生起坚定信心。例如藏地的索朗则模大师、恰美仁波切，他们不舍肉身而飞往净土，甚至还可以带上家中的牦牛和狗一起往生，汉地净宗初祖慧远大师，生前曾三次现见极乐世界，他的传记中对此有详细记载。大家经常去翻阅这些高僧大德们的传记，祈请上师三宝加持，就一定能生起信心。

因往昔造作众多恶业而堕落地狱的人，阎魔狱卒会先用剥皮的酷刑使他受到痛苦；然后又用热火熔化的铁水，淋在他们无皮遮护的身体上；再以燃烧的剑矛刺砍，使他们身肉碎裂，纷纷掉落在烧铁地上。

众生如果在生前造作各种严重罪业，不管是佛制罪还是自性罪，这些贪嗔痴罪业，其果报总有一天会现前，如同《百业经》中所言：众生的业不会成熟于外境地水火风，只会成熟于各自的五蕴。上品的恶业成熟时，众生即会现前堕入地狱受苦的恶果，在地狱中，堕狱者面前会显现很多面目狰狞、身形恐怖的阎罗狱卒，这些狱卒手持各种刑具兵器，将堕狱者的皮肤一块块剥剐，使他们感受到惨烈的痛苦。然而这只是痛苦的开端而已，在此之后，狱卒们会将熔化的铁汁不断地浇在堕狱者血肉模糊的身体上，或灌注在他们的口中，使其身体从里到外，为炽热的铁汁烧成焦炭一样。地狱众生的身体刚被摧毁，马上又会恢复，身体恢复并不意味着痛苦停止，而是往昔的恶业所感，让他重新受如是的痛苦。在地狱中，狱卒们还会使用各种燃火炽热的刀剑、枪矛等兵器，穿刺、劈割地狱众生的身体，使他们血肉横飞，身肉碎块一片片落在烧铁地上，而每一片肉骨，仍具足各自的苦感，忍受着烧铁地的煎烧。身体完全被摧毁后，一刹那又会复原，重新受同样的痛苦。堕狱者于亿万年的漫长岁月中，将不断地感受这些难以想象的剧苦，他们虽然时时刻刻都想死去，然而业感未尽之前，这些痛苦不会有片刻停息。

根索曲扎仁波切在讲义中说众生如诽谤佛法、造五无间罪，死后一定会堕入这样的地狱中受苦。堕狱的业因主要是以嗔害心而造恶业，或造了上品严重的贪嗔痴恶业，这些罪业造下后，如果不忏除，必定会感受地狱中的痛苦。这是世间的自然规律，如同喝烈性毒药者，必然会毒发身亡；种下青稞种子，只会长青稞，而不会长稻谷；谁造了严重恶业，则必然堕地狱。龙树菩萨说：“恶业生痛苦，如是往恶趣。”造恶业只会带来痛苦，带来转生恶趣的苦果，这是针对每一个众生都会无欺存在的因果规律，每一个造恶业者都不会有侥幸逃脱恶报的可能性。

对末法时代的众生来说，忽视因果的现象十分严重。有些人往往用口头上的空性言词来轻视因果：“啊，一切都是空性的，哪儿有什么痛苦、安乐呢？”在胜义中固然是空性的，然而那是超离意境的圣者境界，对凡夫修行人来说，不管你谈得如何高妙，仍逃不脱因果规律。口头上谈一切都是无实如幻，然而面对吃饭、穿衣、苦乐感受等等，你能否做到平等无执呢？如果尚未达到“终日吃饭，不曾咬一粒米；终日穿衣，不曾着一缕纱”的心中无所得之境，你的一切行为不可能超脱因果的系缚。莲花生大士说“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”，修行人当努力取舍因果，要不然给自己造下恶果之因，如《月灯经》中所言：“自作自受，他作不受。”到恶境现前时，苦受不会有他人来代替。如果在因果业报这方面反复地听闻思维，内心对恶业招恶果生起定解，自己在日常中的一言一行，每一个心念也就自然会远离恶业，对忏除宿业的善法生起猛励精进。

所以我不但应当信乐善法，还应当恭恭敬敬地修习善法，并按《金刚幢品》中所说的要领，勤行善法并修习自信心。

综上所述，我们在今生所受的一切痛苦源于各自所造的罪业。如果以善心修持善法，则今生恒得安乐善报，如果造恶业则一生中无论到哪儿都会罪报现前，饱受剧苦摧残；对后世来说，修集清净善法的功德，能使自己转生到清净佛刹，成为佛前的法子，而造众多恶业者，定将堕入地狱承受亿万年的烧杀剧苦。如是去经常思维，自己对因果业报将生起坚固信心，对断恶修善法的信乐也就自然地增上。有了强烈的信乐，修行证悟大悲智慧菩提心，就有了牢靠的基础。

有了信乐、希求心后，即应随之趋入对善法的修习，趋入修行之时，应当以恭敬心去对待善法。《宝积经》中有许多这方面的教言，其中在阐述增长智慧的四根本因时，第一个便是要求修持者恭敬佛法和上师，有了恭敬、谨慎的态度，修持者方可得到上师三宝的加持，顺利地生起修法功德。当然，就上师和佛法本身来说，对恭敬不恭敬不会有任何分别执着，而针对修持者本人，自己要顺利地趋入修法、积累资粮，恭敬心必不可少。大家可以翻阅印度、汉、藏各地成就者的传记，他们对上师三宝是如何恭敬，方得到证悟，又是怎样强调过恭敬心的重要性。如印光大师说：“欲得佛法实益，需向恭敬中求，有一分恭敬，则消一份罪业，增一份福慧。”藏地古德也云：“谁有恭敬心，此人得法益。”如果没有恭敬心，修行人要在自相续中生起功德，那就会如同在干旱坚硬的土地上种庄稼一样，绝无收获可言。阿底峡尊者在西藏弘法时，有一名弟子直呼尊者的名讳而要求加持，尊者当时回答说：“坏弟子，你恭敬一点吧！”修行者如果对上师、对佛法不具足身口意的恭敬，而是随意轻率，则是坏修行人，绝无得到加持生起功德的可能。因此，大家细察自相续，要在内心深处生起对上师三宝的恭敬之心，生起对修持善法的恭敬谨慎心，这样才会铺平通向修行成功的大道。

自心有了信乐、希求与恭敬的基础，便可顺利地进入对善法的修习。在修习中，应按《金刚幢品》所述，先修对善法的自信——或说“我慢”，这是圆满善法必要的坚毅力。此处说的“我慢”，指对自己充满自信，充分相信自己能圆满完成善法，以此而坚毅勇猛，不为修法中的任何困难所阻，无论修行任何善法，这是必需的一种心态。这种“我慢”不是五根本烦恼所摄的那种傲慢心，而是智慧所摄的一种信心和坚毅力，它相当于密乘中所说的“佛慢”。在密乘中修生起圆满次第时，行者必须时刻牢记“我就是本尊佛”，时刻以自己是功德圆满的本尊之智慧心态去观待自己，使自心充满自信、坚毅等，这就是“佛慢”，大乘显宗中的“我慢”，实际上也有类似的作用，也是修法中必不可少的方便助缘。

这种“我慢”，在《金刚幢品》中讲得比较细致，毗卢遮那如来有十大以金刚为名的弟子，金刚幢是其中的一尊。在《金刚幢品》中说：“如日天子出现世间，独一无侣，所历而无退转。于生盲者不生厌患，于罗睺阿修罗王不生厌患，……菩萨摩诃萨出现世间亦复如是，……心不动乱，亦不拣择，无有惊畏，发坚勇心不生退转，决定代彼受诸苦恼。”其意是菩萨在修持饶益众生时，当如太阳一样去普照一切，纵然有众生业障深重，不知恩德，反而以怨相报，菩萨仍不会失信心，而仍坚毅勇猛地愿承担一切众生的痛苦，以自己的一切善根回向众生，将度脱一切众生视为己任。我们如果也有这种坚毅无畏的“我慢心”，菩提道上的一切障碍都无法阻挡，如同太阳一样，任何乌云罗睺也无法使其失去照耀万物的光辉。

修行时首先应评估自己的能力，依自力而决定应行或不应行持某法。如果因缘不具，则应暂时搁置，如果开始实行了，就不要放弃退缩。

在修持某种善法前，必须先观察思维，充分认识这件善法的成功，需要什么样的条件。各方面详细周密地考虑，然后衡量自己是否具足完成这件善法的能力，自己的智慧、时间、精力等等，各方面都应加以细察。如果自己在各方面具足条件，那就可以进入行持，如果觉得自己的能力不能胜任，那就应知难而退，暂时退避为佳。藏族人有句格言：“大象所负之重担，毛驴力弱不堪任；智者所成大事业，余人当量己力行。”如果不量力而行，即会如毛驴驮大象所负之重物一样，只会落个惨败的下场。我们在修行中，对此应高度注意，自己的能力确实无法胜任某件善法，而去贸然行事，将会受到很多甚至是致命的违缘。所以，当观察到自己的能力等因缘不具足时，应该头脑清醒地将这件事搁置一旁，不要去强求。如果自己考虑妥当，已经开始行持某善法，那就不要再犹豫退缩，而应“知则行，行必果”，一鼓作气全力以赴地去完成。萨迦班智达说过：“必定发生之事前，对此研究则分清，智者愚者之差别，事后观察即愚者。”如果事情已开始了，才去观察自己能否胜任，这便是愚者的作法。

比如我们要闻思修行某部论，在尚未开始时，应当详细观察考虑：自己有没有时间，会不会中间退怯等。考虑妥当之后，如果决定参加，那么时间再长、难度再大，你也应听受圆满。有些人在这方面很差，做事时缺乏智慧和自信，在听一部法开始时，没有什么考虑观察，而到了中途，便轻率地中断了传承，去干别的事情，这种做法将会给今生后世带来极大的过患。

否则来世也会惯于半途而废，以此而违背誓言，增上罪恶苦果；从事其它的事情时，其善业与果也会很微劣；而且自己最终会一事无成。

在修持某件善法时，如果在中间就放弃，于今生当然也就带来了失败的痛苦，然而这只是暂时的小苦果，更多更大的痛苦果报会出现在来世。这种恶业会在来世招感它的同行等流果，使自己惯于自食其言，违背誓言，做事不能圆满，带来更为严重的过患。根索曲扎仁波切在此将这些过患总结为五条：一、中途废弃善行的恶业，会在后世继续串习，使罪业力越来越大；二、以串习恶业之力，使自己的善业功德减弱而罪业感召的痛苦将增加；三、自己因恶习阻碍，会变得越来越堕落，即使去修善业，也只是微劣的善业；四、因舍善恶习的阻碍，自己修善所得的结果也很卑劣；五、自己最终不能圆满成功任何善法。

没有自信坚毅的力量，而在修行时半途而废，必然会引生这五种过患，从根本上摧毁自己的解脱事业。法王如意宝在此特别强调过，中断听闻佛法传承的罪过极大，而且在生生世世中很难清净，希望大家对此清醒认识。我们在修行过程中，障碍苦难总会有一些，但此时千万不能轻易放弃。龙树菩萨曾说过：“当知心如于水面，土石之上绘图画，其中具惑如初者，诸求胜法如末者。”喜爱正法的修行人，其性格应如硬石上刻字一样稳固不移；性格如同水土上绘画一样容易被外缘所动者，则时时会为烦恼所苦。性格稳重是修行者的人格基础，一个人性格稳重则能坚毅地面对困难，则在任何情况下也会有较大的成功希望，反之则会如藏族的民谚：“性情越易波动者，事业成功率越低。”