如果知道由因生果是以心为根本，依各自意乐为主，那么上述疑问很容易消除。他人虽因我而堕落，但我自己有慈悲善心而安忍的善法功德，故在修忍中，不会有堕落恶趣的恶报；他人虽能帮助我们成就安忍，但他人的发心是嗔害烦恼，故得不到功德。宗喀巴大师也说过：“心善地道亦善，心恶地道亦恶”，汉地禅师亦云：“好心命又好，富贵直到老。”当然，依靠恶人修善法，如果修持者是发心广大的菩萨，通过回向功德、取受对方痛苦的修法，会减轻作害者的痛苦，最后也会渐渐引导他去修善而趋入安乐。但无论如何，以嗔心烦恼作恶者是不会以恶业得到功德的。

如果不修忍而以怨报怨，那么敌人不但不会修忍防护罪业，反而会更加生嗔造罪；而且以此我的修行将会退失，修安忍的艰难德行也因此而毁损。

这也是一个解释疑问的偈颂。有些人也许会想：既然对别人进行损恼，其实是对别人的饶益行，那么我在遇到他人的损害时，能否去以怨报怨，促使他人也修安忍呢？这种想法是不合理的。面对他人的损恼，如果以牙还牙、以怨报怨，问题会越来越严重。因为他人进行伤害行为时，他的心相续为烦恼所制而无有自主，如果在此时遇到了抵抗损害，如同火上浇油，嗔心会更炽盛。他在这种情形下，根本不会去考虑修持安忍，只会更增加他的损害恶业。而且，如果我们这样去做，安忍难行也会毁损，自己的菩萨行也就退失了。大家知道，守持别解脱戒或菩萨戒的修行人，平时必须按“沙门四法”的原则去行事：骂不还口，打不还手，不以嗔怒对嗔怒，不以揭短对揭短。如果以怨报怨，也就违背了这个大小乘行人必须遵循的行为准则，平时修持安忍难行的功德，也就会在刹那之间毁坏殆尽。最终的结果，于人无益，于己有害，所以这种以怨报怨的行为，是万万不可采取的。

沙门四法是每一个佛弟子的基本行为准则，也是我们在平时最扼要的一种修持。作为一个修行人，如果放弃或违背这个准则，那他的修行便会变得毫无意义。现在社会上有一些乱糟糟的影视、书刊，它们的作者不懂得基本的佛教教义，而随意胡乱编造了一些故事，给佛弟子脸上抹黑。一个人穿上出家人的衣服，如果因嗔恨烦恼而手持凶器与世人打打杀杀，那么他不是疯子，便是对佛教一点也不懂的愚笨者，或是某种恶势力的化身……

我想作为佛陀的弟子，无论在什么环境中，也不管遇到什么事件，沙门四法是不能违背的。有些人说：现在社会如何如何复杂，出门不安全，最好弄件武器防身等等。我丝毫不赞成这种说法，也很不以为然，作为佛弟子，唯一的依怙便是上师三宝，护身的武器便是大慈大悲与忍辱铠甲。如果穿着袈裟、剃着光头而手拿刀枪，大发嗔心去伤害众生，不如早点死了好，以免给佛教抹黑。在座的每一个人，都听闻过佛法，如果想从内心、外境行为上都做一个合格的佛弟子，那么希望大家务必牢记这些教言，将自心调柔如棉花一般，不管遇到任何生嗔境，也以“如树安住”等窍诀去安忍。

心意没有形质躯体，所以谁也不能摧毁它。问：如果心意执着身体为我或我所，岂不是会遭到各种痛苦伤害吗？答：这也无法成立。当别人对我轻视，说粗鄙的言语，以及口出恶语相骂时，既然这些对身体毫无伤害，心意你为何要生嗔恨呢？

面对别人的讥讽、诽谤和斥责时，该如何修安忍呢？作者在论中叙述了殊胜的修法，我们应细心地听闻思维，也应时时用来对治自己的烦恼。在日常中，遭受言语诽谤的机会，无疑会有不少，在这种时候，我们应如论中所言，对之作仔细的观察：他人对我的讥毁伤害，是损害了我的心呢？还是损害了我的身？如果此二者都不会受害，哪还会有谁受伤害呢？

首先来看自己的心，在别人讥毁时，会不会受损，如果有损伤，那我们去反击他人，在世间上也许说得过去。但观察心意，它是什么形状？在哪儿？颜色、大小等等。纵然你有过人的智慧，也不可能见到心意有形状、处所，心意它没有任何形体实质，也不住在身内身外等任何地方，佛在《宝积经》中说：“迦叶，此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之无有而可缘也。”在《楞严经》中，佛陀也向阿难七处征心：身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著，这七处都无法成立。心既然没有形体、处所、如同虚空，自然也就无法去损毁它。平时有些人说什么伤心，心受到欺侮等等，其实是没有观察的缘故，如果去深入观察自己的见闻觉知心，其本体就会像石女的儿子一样，根本不会存在受伤害的可能性。这个道理我们如果能了解，面对讥毁时，就能消除心受损毁的误执。

心意既然无形体，不会受讥毁伤害，那么身体会不会受到讥毁伤害呢？身体是地水火风无情法组成的，它本身不会有任何苦乐感受，既无苦乐感受，那么也就不会存在什么受损害的问题。除了身心之外，我们也就没有其它可受苦损之处。可是凡夫遇到他人讥讽时，总要生起苦受而导致生嗔恨，这其中的原因又是什么呢？

“若心执此身，定遭诸苦损”，论中的答案便是这两句，在各论师的讲义中，对此有不同解释。有的讲义解释此句说：若自心执身为我或我所，则会为讥毁所苦。有的讲义中释此句为他人的问辩句，在此我们也遵循这种解释。因在前面作者说“心意无形体”，故不会为讥毁所伤害，但他人不承认，反驳说：心意一定会受到伤害的，比如说心意执身体为我或我所，在身体受到伤害时，心意就会因此而感受到害苦，所以心意生嗔也是有道理的。

这种辩难当然无法成立，因为言语的讥毁对身体不会有任何损害，以此心意也就不会受害，那么心意有什么理由生嗔恨呢？颂词中的“轻蔑”是指藐视、轻视的态度，“语粗鄙”、“恶言辞”指粗恶卑鄙的语言，这些法对身体毫无伤害，纵然有千万众生对某人的身体恶口相加，身体本身也不会有任何感受。既然于身无损，那么心意对身体的执着最厉害，对无损害的外境，也就没有任何可嗔的理由了。可是奇怪之处就在此，于心意本身无损，于心意所执之身也无损，但心意还是要生嗔，我们想不通，也就只好去反问心意本身，“心汝何故嗔”呢？追其根源，也只有是无明妄执在作怪而已，其余根本没有任何正当理由。

我们在日常中，无可避免的要听到一些讥毁言辞，如果此时不能护持正知正念，而随无明习气的指使，肯定免不了莫名其妙地感受到一种本来不应有的伤害、侮辱等等苦受，因此而大发嗔恼，与他人发生冲突。我看汉族四众弟子中有一些人对此应切实地注意，你们有些人之间开始是辩论，慢慢的变成争吵，由没有损害作用的言论而生嗔，最后回去紧闭门户，发愿不再接触他人，这种现象很危险。释迦牟尼佛在世时，有两个老比丘和一位年轻的比丘辩论佛法，后来变成了争吵。其中的一名比丘特别生气，回住房紧闭门窗，躺在床上越想越气，最后竟气死了，而且在死后，马上变成了一条毒蛇。当时世尊以神通知道了此事，叫舍利子去开示毒蛇放弃嗔心，但舍利子无论怎么开示，毒蛇仍气鼓鼓地躲在房子里不肯出来，智慧第一的舍利子尊者只好回来禀告世尊。世尊接着又派神通第一的目犍连尊者去，仍是没有起到作用……，舍卫城的人们听到此事后，很多人都聚集在房前来看稀罕。世尊于是加持那条毒蛇从房子里出来，让它与另外两位争吵的比丘相互忏悔，认清自己的过失。那条毒蛇流出了眼泪，世尊斥责它说：“你造恶业时没有哭，现在果报成熟了，哭又有什么意义呢？”毒蛇与另外两位比丘从内心发露忏悔了嗔心恶业后，世尊说了大慈大悲的法义，加持毒蛇迅速脱离了恶趣。类似的公案，在藏传、汉传佛教中有不少，你们或许都听闻过，希望你们每一个人都引以为诫。

一切言辞如同空谷回音，对我们的心身都毫无损害，然而其事实虽如此，如果不去认清并牢记这点，愚痴的误执习气仍会不断地捉弄我们，将我们推进无端为讥毁而生嗔恼的危险境地。因而不愿受捉弄而堕落的修行人，应尽力断除实执战胜烦恼。

或有人说，其他人会因此而不喜欢我。但事实上，无论在今生或来世，别人对我如何讨厌都不会毁损我，那么我为何要厌恶别人的讥毁呢？

有些人找理由说：虽然身心都不会为讥毁所损害，但讥毁会导致其他人对我生厌心，生憎恶心，为此我自然要对讥毁者生嗔了，这也是合理的呀！凡夫人在遇到他人对自己厌憎时，内心马上就会生不乐情绪，如果发现这是某人对自己的诋毁、讥讽而导致，嗔恨心也就自然地生长起来。但我们继续分析这个过程，生嗔恨心其实也毫无必要。讥毁固然可导致他人对我的不喜，然而他人对我的讨厌，对我的现生、后世不会有任何毁损。如果自己修行很圆满，那么无论别人对自己怎样不欢喜，生厌憎心，对今生是不会有损害的，后世也不会因之受损而得到恶报，既然是对自己的今生后世都无损害，那就毫无必要去对讥毁生嗔心。

每个人在一生中，都会遭受一些流言蜚语，如果能淡然处之，不将这些放在心上，那么世间也有这种说法：“谣言总是有，不听自然无。”只要不去执着，当面的斥责，嘲讽，或背后的诽谤谣言都会自然消灭，对我们不会有损害。仲敦巴尊者说过：“听到别人不悦耳的话语，你应当观为空谷音，如此则自心不会因之而不乐；没有不乐，就不会有嗔恼；没有嗔心烦恼，我们就会有成就的机会。”相反，如果我们心相续中存有嗔恼，就不可能有成就的机会，《父子请问经》中说：“若人嗔怒不成佛，故当恒时慈心观。”

如果一直在一帆风顺的环境里，很不容易发现自己的嗔心烦恼，就像我们之间的一些修行人，平时不喜欢与别人接触，闻思修行表面好像很不错，但稍与外界有接触时，马上就会显露出烦恼习气。我总想你们当中有一些人，应主动给常住办一些事，与周围的道友经常接触，先在学院这种环境中锻炼检验自己，这样能给修行创造很好的增上缘。要不然，你总在“温室”中生活，一旦步出室外，风霜雨雪一齐降临，前途命运也就堪忧了。有的时候，修行人多接触一些人，可能对修行极有助进，比闭关的作用还要好。有些人闭关修了很久，但一出关，贪心、嗔心还是很厉害，我想如果能多接触一些人，心胸眼界能开阔一点，这样就容易跳出自我的小圈圈，也容易发现自己的不足之处。要不然，你一直闭关，闭、闭、闭，把自己闭在一个黑窝窝里，最后就会什么也看不见了。以前在拉萨附近有一对道友，一个喜欢坐禅，一个喜欢绕塔经行。喜欢坐禅的人对绕塔者说：“我现在修到了一定境界，需要很安静的环境，你不要打扰我。”绕塔者问：“真的吗？”“真的，我现在要好好的修定……”于是绕塔者说：“你要坐禅，那你也要吃屎吧！”当头给了一顿责骂，喜欢坐禅的人听了勃然大怒，立即回击：“你才要吃屎……”绕塔者静静地待他发泄完后，才说：“对对，你得到的境界不错！”在汉传佛教中，也有佛印禅师与苏东坡关于这方面的故事。苏东坡被贬到湖北黄州做官时，经常与隔江相望的佛印禅师谈经论禅，东坡学士喜欢坐禅，而且颇以为自己有所悟，一日心血来潮，写了一首诗偈：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”派人过江送给佛印禅师印证，禅师接信一看：好大的口气，居然自诩为八风吹不动了。便在信尾添了几个字，让来人带回，面呈苏学士。学士接后一看，诗偈后批有“放屁！放屁！”四个字，他火冒三丈，命人备船，亲自过江去与佛印禅师算帐，刚近庙门，禅师便满面春风地迎了出来：“哈哈，好个八风吹不动的苏学士，居然让‘一屁’风，吹过江来了，欢迎，欢迎！”

这里我不是反对闭关，闭关是诸佛菩萨及高僧大德最殊胜的静修方便。但不愿接触外人，而自我逃避，躲在无人之处，自以为修到了高境界，那只是坐井观天。我们每个人都应反省、检验自己，如果不能坦然地面对他人的言辞讥讽，那自己所谓的修行又有何境界可谈呢！

或有人说：这些讥毁将会障碍我得到利养。纵然我讨厌讥毁使自己的名利受用遭到损害，然而临命终时，仍不得不舍弃财富和名誉，而憎恨嗔害的罪业却会长久留存于心相续中。

上面虽然分析了讥毁对自己的今生、后世无有毁损，但有些人会进一步找理由：虽然如此，但是他人对我的讥毁，会导致我今生的名闻利养受损，所以，我对他生嗔也不是没有道理的。讥毁会导致名利减损，表面上看这倒是事实，他人如果到处给我们散布谣言，或以种种粗鄙的语言指责过失、讥讽嘲笑，有些人听到后，马上便不再恭敬供养。但这也不能作为生嗔恨的理由，因为不管你如何讨厌名利的衰损，采取何种手段去护持，最终一切名利还是会远离你，这是谁也无法逃避的事实。世间一切都是无常的，你最终有一天要死，死时也不得不离开此世的一切利养、名位、亲眷等等，那时就连一分钱一根草也不可能带走。《教王经》中云：“国王到达死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”在临终时，现世的一切名利对你毫无作用，然你在生前为名利而与他人嗔恨争斗等种种恶业，倒是会留下来，像影子一样，紧随不舍，给你的死亡、中阴、后世，带来无法估量的痛苦。为了今生短暂而微小的名利，去大发嗔恼，以致自己长远的大安乐损坏无余，这是十分愚昧的行为，也是每一个有头脑者不会去干的傻事。

有些人虽然知道了一些要修安忍的道理，但在遇到讥毁时，立刻怒气攻心，将有关教言抛到了九宵云外，恨得要死要活的。这类人要注意，这便是恶业习气深厚的表现，如果不痛加忏悔，弄不好就会如同“毒蛇的舅舅”一样，自己气死自己。藏族人有种说法是：“某某人不能惹，像毒蛇的舅舅一样”，“毒蛇的舅舅”是一种小虫，藏语的名字叫“爵”，这种小虫在遇到别人捉弄伤害时，会特别得生气，如果有人用草棍去挑拨它，不多久它便会“啪”的一声爆炸，内脏全部炸出来而死去。在世间自己气死的人也有不少，他们不懂佛法，倒是不可过分指责，但在修行人之中，如果听闻过这些修法，还要如此，那岂不是比“爵”更愚痴更可怜吗！

我宁愿现在迅速死去，也不愿过邪命活，苟且偷安地过日子，纵然可以活得长久，但最终必定要面临死亡和堕落的痛苦。

“邪命活”指以不正当的手段取得利养而生活，在《宝鬘论》中说：“矫为利敬故，伪现根防护，媚为利敬故，先说柔软语。侧面求所得，称赞他财物，方便求利故，当面讥谤他，赞叹现所得。”其意指以矫作、谄媚、侧面乞求、方便研求、以利求利的手段去求利养者为五种邪命活。此处的邪命活主要是指为取得利养而嗔恨他人讥毁的恶业，当然也可包括其它种种以恶业非法谋生的邪命活。以邪命而活的人，时时刻刻都在积累恶业，为自己的后世与修行解脱，时时刻刻都在制造痛苦与障碍，而一点福德善法方面的义利也不会有。陷入这样的处境中，确实是不如早点死了好，古人也云：“宁为玉碎，不为瓦全。”藏族俗语也说：“恶人短命，世人无害。”

今天早上我在色达县城从屠宰场上买了几条牦牛放生，看见那个卖牦牛给屠夫的老人时，突然想起了这个问题：“自己今生会不会像这个老人一样过这种邪命活呢？假设因缘变幻，自己也处于他的地位，如果不卖牦牛就要饿死，那么自己就干脆选择死亡好了。听说人不吃饭，半个月才会死，那时可能有点难受，但这点能够忍受吧……。”当时桑管家指着街市上的人说：“你看这么多人，全都是为了今世的生活而忙碌着啊！”确实，世间的绝大部分人都是为了今生而活的，因为他们只有这么短浅的目光。他们是决不惮以邪命而活的，佛经中说过：“不见后世，无恶不造”，为了短暂的安逸，制造着千万劫也还不清的恶债，这是何等的愚昧！一个人即生中靠邪命而活，苟且偷安地过日子，以恶业去求得安逸，纵然能长命百年，然而这百年中的每一点安逸，必定要以将来巨大的痛苦为代价，他最终要遭受死亡和堕落恶趣的痛苦。有生者必有死，造恶业者得恶报，这是世人谁也无法逃脱的规律，如果能清楚这点，谁愿意去受长久的大痛苦，谁愿意造恶业过邪命活呢！如果有人知晓了这个道理后，还要去为自己取得利养而嗔责他人的讥毁，那他确实是愚者中的愚者！

假使有人在梦中，享受了百年快乐以后才苏醒过来；而另有一人在梦中，只享受了短暂的欢乐就醒过来，这两人醒来以后，都一样不可复得梦中的快乐。同样，人的寿命虽然有长有短，但死时都带不走生前的任何享乐。

我们的人生经历，其实与做梦并无区别，不管在梦中得到过多少安乐，亦只是梦景而已，在醒后无论如何也不可复得，毫无意义，因此我们不应贪求梦幻的利养，而应致力于觉醒生死大梦的修行。

梦是一种迷乱意识的起现，它的产生与每个人的习气有关。有些人做梦，于一梦中可梦历百年，从年轻一直到衰老，有着漫长的过程；有些人做梦，只有短短的时间，甚至只梦到一刹那的情景就醒过来了。曾有一个故事说一个人做梦，梦中到了一个陌生的地方，不知怎样回去，也没有任何依靠，只好与当地一个妇人共同生活，这样过了多年，陆陆续续地生了三个孩子，后来三个孩子都夭折了，他特别痛苦，在叹息声中梦醒了，而他梦前泡的茶还在冒热气。汉地流传的“南柯一梦”的故事，大致也是如此吧。有的上师能加持弟子做梦，于短短睡梦中经历很多事情，这类故事也有很多。但不管梦境中有多长时间的安乐享受，醒过来后，就会空空荡荡，什么也不会再存在了。梦中经历百年的帝王生活也好，或只有一刹那的安乐也好，梦醒之后，这一切都如飞鸟过空，不会有任何痕迹留下来。

同样，我们一生中所有的经历，不论它时间有多长，经历如何的美满安乐或痛苦，其实质与梦境毫无区别。人生终结时，如同梦的终结，同样不可能将这些经历继续下去，《三昧王经》中说：“如少女梦中，生子见其死，生喜死不适，诸法如是观。”少女在梦中为生儿子与死儿子而喜忧，而实质上，儿子的生死只是梦景，在实际中根本未曾有过，没有任何可以忧喜的。轮回诸法的自相也与此相同，唯是妄相习气而已，我们在此世活多久，享受怎样的安乐和痛苦，一旦经历后，也只是一种迷乱意念影像而已，什么也不会留存。世人有的一生高贵显赫，有的贫寒低贱，寿命的差别也悬殊，然而无论一生的经历如何，到命终时也就如同梦醒一样，一切都已成为过眼烟云，可想而不可及。此时，所有的人都会一样，孤零零地步入中阴、后世，而相随的只有在世造的善恶业而已，《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”如果为了这样虚幻的人生，而造恶业去追求利养，那是多么不值得。

即使能得到丰厚的利养，长久地享受安逸和快乐，死亡到来时，也会如同遭强盗洗劫一样，赤裸裸地空随业力漂泊而去。

人们生活在这个世间，纵然依靠各种方式，获得极为丰厚的利养，就像那些富甲天下大富翁一样，在百年人生中，享受着如天人一样的安乐生活。但到了死亡时，他纵有充满世界的财富，此时也不可能带走一分钱一块布，就像被强盗洗劫了一般，他只有赤裸裸空无一物，随业力步入中阴后世。

从这个过程去看世间众生的生活，确实是非常可怜，他们仅仅是为了今生而积攒劳苦，而且以这些行为造下很多恶业。尤其是这个时代的大多数人，为了积聚财富，享受安逸，造作的恶业更是不可计数。看他们的作为，似乎是“惟恐自己不堕地狱，堕地狱惟恐不深”，上师的一首道歌中说过：“且瞧世人造恶业，岂诸地狱已毁灭？”以种种欺诈、偷盗、强夺等恶业，积攒了一些财富后，世人往往为此而洋洋得意，就好像不需要受恶报一样。然而死亡时，这些财富如同遭洪水冲劫，丝毫不会给他留下，而为积累财富所造的恶业，却丝毫不爽地带来痛苦。

在律藏中说：“诸比丘，当断除一切贪求利养之心。”对修行人来说，利养是很危险的障碍。有许多人闻思修法，苦行多年后，生起了一点功德，这时候有许多人就会去恭敬供养，如果在这种情况下把持不住自己，对利养生起贪心，那么修法功德很快就会荡然无存。有人在学院时，持戒很清净，闻思修行也精进，但一回到汉地，居士们的恭敬利养使他很快就变了，闻思修法的事放在了一边，而心思全部放在了名闻利养上，经常走南闯北。现在是闻思修习增长功德之时，不应为世间八法而断灭这种福缘。虽然有些人在生活方面很困难，吃的穿的都不好，但这些并不要去刻意追求，现世在受用方面即使能很圆满，但死的时候，又能带走什么呢？就像《大圆满前行》中讲的黑马喇嘛，一生中靠世间共同成就，得到了很多利养，但死后却堕入孤独地狱，大家对此应切实地留意。现在最好一心一意安住在寂静处，抛弃求利养的心，而努力闻思修习，一旦真有一定境界了，弘法利生的事业就会任运而成，正如所谓的“十年寒窗无人问，一举成名天下知”。在有条件弘法时，也一定要观察自心，到底是在造善业，还是在造恶业呢？不然，在他人的恭维、利养前，很容易生起贪心、慢心等染污，而有了这样的染心，无

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