我们在这段时间闻思修习安忍品，很多人的相续确实从这些教言中得到了利益。有几个人昨天遇到他人无缘无故的打骂侮辱，但他们都想到：“噢，现在上师正在给我们传讲如何修习忍辱，自己应该循之好好修习。阿弥陀佛，不管如何，对这些伤害我应该忍受。”结果也就皆大欢喜：对方心满意足；他们几个人也感到战胜了烦恼；我也很满意自己的讲法起到了作用。希望你们在这样的基础上，继续努力，进一步要求自己以宽容慈爱利他之心，接受他人的损害。大家要处处以大乘佛子的身份提醒自己，放弃自我与我所的贪执，并且时时要想到众生都在贪着那些毫无意义的目标，到处在干非法恶业，以此他们难免时时遭受巨大痛苦，为了引导这些父母众生脱苦，应如大地一样，去承受一切苦害，努力修习，求证圆满的菩提。

倘若有人称赞你的敌人有功德，因而获得了赞叹随喜的快乐，那么意识啊，你为何不同样称赞他，而让自己也一起快乐呢？

凡夫都有一些怨家仇人，彼此间由于种种恶缘，相遇时心里总有一些不自在。如果听到有人对这些怨家赞颂恭敬，称扬他的财富、权威、知识、修养等等，一般人的心里马上会生起不乐意情绪，甚至于生起嗔恨烦恼。这是在日常中我们常遇到的生嗔对境，也是必须对治的一种恶习。

他人在赞叹怨敌时，赞叹者和怨敌都会生起欢喜心，为什么呢？因为他人去真正赞叹随喜某人，肯定对被赞叹者某一方面的功德非常钦佩、欢喜，以此怀着恭敬、欢喜去赞叹时，双方都会为此而愉悦，这也是人之常情。他们为此而其乐融融，心中感受到快慰安乐时，我们如果按道理，也应去使自心享受这种和谐的安乐。怨敌有优点和功德，我们如果去欣赏和赞叹，自己也会从中得到随喜的安乐；如果以憎厌的态度去对待，那得到的只有不悦意、嗔恼痛苦。而且我们都是发过菩提心的大乘修行人，每天念经时，都要先念：“愿诸众生永具安乐及安乐因……。”既然每天都是这样发愿，那他人今天已经得到安乐和安乐因，我们的愿望已得到了部分的实现，理所应当生起欢喜。

但人们总是颠倒行事，见到有人赞叹与自己关系不好的人，就极为不快，好像心头压了大石头一样难受，即使这些赞叹是合乎事实的，自己也会不承认，千方百计地找借口刁难，这种做法其实是一种很卑劣的行为。作为修行人，公平正直是必须的人格，麦彭仁波切说过：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们如果想做一个真正的修行人，那么不管别人与自己的关系如何，都应以公平正直的心去对待，对别人的功德应予以正面承认，也应以宽坦慈爱来包容一切人，为他们的安乐而高兴。《法华经》中说：“为一切众生，欢喜而爱敬。”大乘修行应以慈爱恭敬对待一切众生，让他们生起欢喜心。如果我们有了这样的爱敬心，能去公平正直地对待自己的怨仇，那么在他受到别人赞叹时，不但不会生嗔恨，而且能生起随喜心。

赞叹随喜所得到的安乐，是清净的安乐不杂任何罪恶成分，诸佛圣贤们对此也称赞认可，而且这种随喜也是摄受他人的方法。

赞叹、随喜他人的功德，能使自己他人都受用安乐，这种安乐是纯净的善法，它的根是欢喜心，现行是安乐，果亦是安乐。赞叹随喜从暂时和究竟、即生和来世等各方面观察，都是安乐之源。作为修行人，非常需要借助这些方便法保持一种恬静而轻快的心态，断除内心的痛苦。因为在人世间这样如同火坑一般的险恶苦境中，痛苦障难必然是少不了，只有保持一种安乐的心态，对这一切才能正确地对待，顺利地将苦难转化为修行助缘。在《漫步人生的花园》中有一个故事，说一个很富有的人恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人，然而世人谁也没办法给予他快乐。后来有一个人告诉他：如果你能找到那位世界上最快乐的人，把他的衬衣要来穿上，那么你就会得到快乐。于是他很努力地去找那个最快乐的人，终于得知这个人在一处寂静的森林中。他到了林中，看见了一个显得很自在的修行者，便问：“你是不是那个世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧，我现在没有丝毫痛苦。”富人迫不及待地说：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衬衣，谁穿上就可以摆脱痛苦，获得安乐，请你赐给我吧！”修行人告诉他：“其实我什么衣服也没有啊！”富人听了修行人的回答，终于明白了“世界上最快乐的人，原来就是没有贪欲的人啊！”快乐的源泉在于没有贪欲束缚的心灵，而不在于外境，他明白了这个道理后，终于得到了快乐的人生。作者在这个故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华并不会给人快乐。有一次在街上看到一辆非常豪华的奔驰牌小汽车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭，当时自己想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽的姑娘，她为什么不快乐呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”

所以，我们一定要注意调治自心，要不然外境再好，自己也会非常痛苦。如果自己能净化自心的烦恼，原先让自己感到痛苦的事情，都会变成安乐。以前藏地有一位大德，文革时人们每天都要批斗他，但他却显得特别安乐，在私下告诉别人：“我这一生从来没有享受过这样的欢乐，现在我每天都在修安忍的欢喜之中。”我们的修行如果能到达这种境界，则不会为一切逆境所阻，从一切人的功德中都能生起随喜赞叹的安乐。

这种安乐也是诸佛菩萨所赞许的，如本师释迦牟尼佛在《般若经》中说：“应欢喜赞叹善住于六波罗蜜多者。”随喜他人的功德，实际上也是诸佛菩萨高僧大德们摄受众生的一种殊胜方法。菩萨行中有六度四摄法，四摄当中的爱语就是以慈爱恭敬的语言来赞叹别人，鼓励别人勤于善行。很多的高僧大德们在利益众生的过程中，也是经常利用这种方法，使人们生起很大的欢喜心与信心，许多抱有成见的众生，也往往以此而生起安乐。

如果说，赞叹将使敌方获得快乐，而你却不希望他们得到快乐，那么你也不该支付酬资使你的仆人快乐，但是这种做法，今生和来世的安乐都将失去。

如前两颂中所说，别人赞叹我们的敌人，赞叹者与被赞叹者都会从中获得安乐，但是，一般人却会因此而非常不愿意。听到别人这类称赞的语言时，心里如同有虫子爬一样非常难受：“啊，你不要说了，我不爱听这些。”脸色当场就会阴沉下来，由于嫉妒等烦恼作怪不满意他人获得欢喜、安乐，进一步则对此生起憎恨之心。按照这种作法，人们也应该不给自己的仆役下属支付酬资，不让他们得到欢喜安乐。然而一般人却不会这么干，因为人们明白如果这么干，会使下属心生不悦或背离之心，自己立即就会遭受损害，而且后世也会因此而得到不安乐的果报。

我们在平时的这些心行意乐，只要用智慧去分析，就会发现有许多愚昧的颠倒偏执。别人赞叹我们的怨敌，他们都因此而获得快乐，但是我们却在嫉妒嗔恨毒火的灼烧下痛苦不安。他人的安乐善行，自己不随喜生乐，偏偏要去嗔恨使自己得到痛苦，这样自找苦吃，确实是不可理喻的一种怪毛病。自己如果想要得到快乐，就要先让别人得到快乐；如果想让别人痛苦，那么自己必定会先得到痛苦。这个道理我们在面对自己的眷属仆役时，好像都会明白，但面对自己的怨敌时，却将它忘得一干二净。我们知道，如果苛刻对待自己的下属，不给他们支付工资报酬，他们马上就会离开或罢工，让我们在现世中受到苦头；而且按因果规律，我们后世的安乐也就要因此而失去。那么自己去嫉妒、嗔恨怨敌，不想让他们获得安乐，而想让他们处于痛苦之中，这种做法同样不会超越因果规律，同样也要为此而失坏当下与后世的安乐。

为自己的怨敌得到安乐而生嗔，这种作法除了给自己制造苦因苦果外，别无作用，作为大乘佛法的学人，应该明白这个道理。如果自己不断除这种愚痴、狭隘的心念，就会从根本上违背上师三宝的教言。大家应该在这点上多加修行，观察自己对敌方的仇恨憎恶心，到底有什么正当的理由，能为自他带来什么利益……。经常这样去想，将所学的安忍修法，运用在自己所怨恨的对境上，如果能够使自心有变化，嗔恨烦恼渐渐得到调伏，那就证明你的闻思修行没有停留在文字与口头上。不管自己的嗔恨烦恼有多强烈，噶当派的格西们说过：“人的心，最大特点就是能够如面团一样改造成所希望的状态。”只要能一点点地去利用所学窍诀实修对治，最刚强的心也能调柔，安忍度一定能圆满。

当别人称赞我有功德的时候，我也希望他得到赞叹随喜的快乐，然而当别人称赞我的仇敌有功德时，为什么我就感到不乐意呢？

一般我们受到他人的赞叹时，心里自然会生起快乐，同时也希望赞叹者生起安乐。乐于接受他人对自己的赞叹，也是人之常情吧，但是对此智者和愚者的表现却是截然不同。愚笨的人一听到别人称赞，马上就会忘乎所以，得意忘形，根本不会去判断他人的称赞是否合乎实情，也不知道如何正确处理这类事情。而智者不一样，他无论在何时，都会保持宁静、稳重的心态，别人无论如何称赞，也会以冷静清醒的头脑去对待。他不会为虚假的吹捧而动心，如果是他人真诚的赞叹功德，智者也会淡然处之，将这些功德回向给所有的众生，愿他们都得到安乐。

听到他人赞叹时，人们都会很高兴，也愿赞叹者也生起如是安乐。但他人如果去称赞自己不太满意的对象，人们的心马上就要发生变化，虽然他同样地在称赞善法功德，同样地在发随喜心，而一般人的心态却会与他人称赞自己时截然不同，马上就会对他人的随喜心生嗔恨：“哼，你居然这样赞扬我的仇人，真可恶！”同样的随喜善法，为什么要对此区别对待呢？难道是某种功德优点在不同人的身上有不同性质；或是他人随喜怨家仇人的功德，这种行为是恶业，对我们有损害；这些我想无论如何去观察，也是不会成立的。比如说，某人与你关系不好，而与你同时背诵了《入行论》，其他人见后，真心地赞叹你：“啊，你真了不起，智慧如何如何……。”这时你肯定在内心也会希望赞叹者得到安乐与功德，但是接着他又去赞叹与你关系不好的那位背诵者：“啊，你真了不起……。”这时你心里却会生不起安乐。那么分析这种情况，同样是背诵一部论，同样是赞叹随喜这种功德的善法，对此没有任何理由去一喜一恶地分别对待；他去赞叹另外一人的举动是清净的善法，对你的善法功德、身心等等各方面，也不会有任何损害。导致这种区别的原因不是别的，而是我们内心的嫉妒嗔恨烦恼，如果不去克制自己，随顺这种烦恼，对他人生起不乐，无疑要造恶业，导致自己今生后世更大的不乐果。

我想：《入行论》中的这些教言，不管是对讲经说法的法师，还是常年住山闭关的修行人，或者是城市乡村里那些忙碌的世人，都是适用的。如果相续中对这些教言生起定解，那么他的一生将会减少许多不必要的痛苦，得到真正的人生安乐。很可惜我们很多人在小时候，没有得到这样充满世出世间智慧的教言，因而在长大后，面对复杂的社会环境，往往不知如何处理。在藏地，最近有几所师范学校安排过学习《入行论》的课程，那些学生毕业后，在人格、工作能力各方面都显得很突出，得到了很多人的赞叹，他们也以善良的人格影响了许多人。

我原先希望一切有情都能获得安乐，因而发起了“成佛利众生”的菩提心，现在有情自己获得了安乐，为何我反而要为之而嗔恨呢？

我们初入大乘时，曾祈请十方诸佛、大菩萨、金刚上师为自己作证，发下誓言：为了让一切众生都获得无上安乐，自己一定要为此而努力求证菩提。现在有些众生因受到了别人的赞叹或因赞叹随喜功德而获得了安乐，这时候，如果我们为此生起嗔恨，这种心思与自己当初的誓言，完全背道而驰。当初在诸佛圣尊前信誓旦旦，而在实际行动中，却与之完全相反，这种作法是背信弃义的小人行径。

我们学大乘佛法，初入门时发的愿很广大，而现在面对他人的安乐，按道理应生起欢喜，因为自己在发愿时，并没有说“愿除怨敌以外的一切众生获得安乐”，而是说“愿一切众生都得到无上的安乐。”现在却要对众生的安乐生起嫉妒嗔恼，难道忘了自己的菩提心誓言，难道自己不害怕舍弃菩提心誓言的堕罪吗？如果我们能想到这点，就一定会为此而克制自己，忍受这种不乐而不让它发作。麦彭仁波切说过：“我执烦恼如同毒树，应从根本上断除。”大家应当省察自心烦恼之根，随时随地都应以有力的手段去断除，不然在遇到他人受安乐等外境时，自己的烦恼毒树又要发芽生毒果，这样就太可叹了。

最初发心时，想令一切有情成佛而普受三界众生的广大供养，现在看到别人获得了一点微薄的利敬，为什么嫉妒苦恼呢？

大乘佛法的学人，在受菩萨戒时，都要发愿：“愿一切众生得证无上安乐的正觉果，成为三界众生的应供之处。”具足了这样的愿菩提心，方能得到菩萨戒。我们各自观察自己，当初面对诸佛圣尊，确实是发过这样的善愿：“愿一切众生都能获得无上的安乐果”，并没有说：“愿我和我的亲友都得到安乐，而怨敌们一点也得不到。”但是，现在看看自己平时的心行，其实有许多地方没有遵循誓言。别人出于欢喜心，给那些与我们关系不好的人，作了一点恭敬赞叹、供养，我们在见到后，嫉妒之火马上就会燃烧起来。（这种嫉妒也属于嗔恨烦恼，《阿毗达磨》中说：“为贪名利，不忍耐他人之圆满，属嗔之不乐法即嫉妒。”）

现在他人所得到的只是一些极微小的利敬，这种小利敬与成佛得到三界众生广大供养的利敬，相比之下，自是极为渺小。原来发愿要让所有的有情成佛，得到三界众生的广大供养恭敬，现在却为他人所得到的小小利敬大发嫉妒憎恨，现在所行的与自己的初衷完全相反，是不是自己已舍弃了菩提誓言呢？如果害怕舍弃菩提誓言的严重堕罪，那为什么在怨敌获利时生嗔恨烦恼呢？

仔细去分析，就会知道自己为敌获利而生嗔是极不如法的行为，由于平时没有保持正知正念，而随顺了自己的烦恼，才有这种恶劣的心行，如《地藏十轮经》中说：“善男子，有诸众生……，于他所得利养恭敬世所称誉深生嫉妒，常自追求利养恭敬，世所称誉曾无厌倦，恒自赞誉轻毁于他。”我们都不想继续为无明所蔽，不想继续陷于可怕的轮回苦海，那为什么不安忍克制嫉妒烦恼呢？

众生都是你应该赡养的恩人和亲人，应当由你亲自供给他们生活利养，如今他们已经靠自力得到了一些利乐，难道你不但不高兴反而还要生气吗？

世间人在成年后，就应当孝养父母，这是人们应有的道德义务。如果有人不念父母长辈的养育之恩，不承担赡养父母的责任，那么他就是忤逆不孝道德败坏的恶人，人人都会耻骂这种人；如果还有人更为恶劣，不但不赡养父母，当父母凭自力得到一些资财安乐时，他不但不欢喜，反而生嗔恚，想尽一切办法去阻止父母得到安乐，那么这种人更是万恶不赦的恶徒，现世将可耻地受到处罚与道德的谴责，他们的后世，其命运也就会更为悲惨。

大乘修行人因知道轮回中的一切有情都曾做过自己的父母，对自己都有莫大的养育之恩，因此在受菩萨戒时，自己发愿要去利益一切父母众生，将他们都安置于无上大安乐之中。初业修行人自己的能力还不足，不能立即去广大利益父母众生。此时如果父母众生以自己的福业与努力，得到了一些利乐，按理我们应该很欢喜，希望他们能得到更多的安乐。然而在现实中，我们有许多作法却是与此相反，某些与自己关系暂时不大好的众生，以他们自己的福善获得了一些利乐时，我们往往因此而不乐，生起嫉妒嗔恼。这种行为，与世间那些不但不赡养父母，反而要为父母靠自力得到安乐而生嗔的逆子，又有何差别呢？大家仔细想想，不管众生现在与自己的关系如何不好，他们无疑也一样地做过自己的父母，本来应由自己去给他们提供安乐，我们也曾发过誓愿要这样去做，现在他们靠自力而得到了安乐，我们又有什么理由不去为此而生起欢喜心，有什么理由去生气呢？

有些人在现实中，心里往往要为他人的获利而波动，生起嗔恼，这都是自己的嫉妒心在作怪，一些本来值得高兴的事情，由于它的染污，变成了生嗔恼的对境。因此，如果不以正知正念监察调治自心，坚忍地对治嫉恨烦恼，自己便要干一些愚痴而又卑鄙的恶业。

如果不愿众生获得一些小利益，怎可能希望他们证得无上菩提呢？嫉妒、憎恨别人富裕尊贵的人，怎么会有菩提心呢？

有些人会大言不惭地说，或只是在心里悄悄地为自己辩解：“我只是不希望他人在世间法上太过分了，世间八法是众生的轮回之索嘛！至于出世间的功德我是很随喜的。”大家好好去省察，这种心念到底是出于嫉妒烦恼，还是真正地出于慈悲呢？三毒烦恼是不可能与大悲智慧同存一体的，如果对众生的一点点世间利乐都要生起不乐嗔恼，那么你不可能心甘情愿地看到众生得到无上佛果的大安乐，更不可能愿意去作众生解脱道上的阶梯、仆从。菩提心的狮乳只可能存在于清净的金器中，像那种连他人一点小安乐都要去嫉妒憎恨的不净相续中，是不可能存在的。

假如有人不能容忍别人的小安乐，而他说自己希望所有的人都得到无上大安乐，要去帮助所有的人得到无上安乐，这种话谁会相信呢？就像有人见到别人靠自力赚得了十元钱，都要发起嫉妒憎恨，那么他会不会愿意给很多人布施大财富，比如说给每人一百万元，这种事的可能性绝不会有。狭隘悭吝的心相续中，怎么会有这样的善心呢？如果我们不能容忍他人的小安乐，那么也应知道，自相续中绝不会存在着大悲智慧的菩提心。有菩提心的人，内心恒时充满了愿一切众生都离苦得乐的善心，不论见到谁得到了富贵安乐，都会生起由衷的欢喜。而无法忍受别人安乐的相续中，充满了嫉妒毒火，心田已被烧焦了，菩提心苗芽还有可能生存吗？

修行人应观察自心，如果希望自己生起稳固的菩提心，当如《狮吼经》中所说：“从此之后，我应忍耐他人之富贵圆满，不起嫉妒之心。”如果对他人的富贵生起了不乐之心，嫉妒嗔恨的魔王就要将自己的菩提心国王从王宫中赶走，而由他们来执政，将我们驱入轮回恶趣痛苦之中，这样的下场，我们谁也不希望出现吧。有的人嫉妒恶习特别深，看到任何人超过了自己，就要生气，这种人当反复思考，这种心行能为自他带来什么样的好处呢？如果真正能认清这种烦恼的危害性，就一定会以大决心去安忍，不让烦恼得逞。

如果仇敌等人已从他人那儿获得了利养，或者那些利养仍然留在施主家中，这些都没有你的份，别人对怨敌施或不施与你有何相干呢？

别人已经得到或没有得到利养，我们都不应生嫉妒心，为什么呢？如果敌人已经从别人那儿得到了利养，那也没有伤害到你的一丝一毫利益，与你毫不相干，你为何生气呢？如果施主没有供养敌人，你也得不到丝毫利益，也与你毫不相干，你也没有必要高兴。这两种情形都与你毫不相干，而你如果在一旁一时欢喜一时忧恼，像疯子一样，这又有何意义呢？

施主对我们的怨敌施与不施，决意权在他自己，与我们无任何关系。他出于信心供施别人，这是他积累福德的方法，我们为他而烦恼，白白地造恶业，这是很不明智的做法。想象一下，一个与自己不和的人，有一个大施主供养了他，那只是他们两个之间的事，根本与我无关系，也没有损坏我点滴的利益，我如果在一旁嫉妒嗔恼，要死要活的，这是不是有点神经不正常啊！如果施主出于某种考虑，没有供养我们的冤家仇人，那我也没有得到什么利益，我又有什么理由去高兴呢？然而在平时，人们如果不注意，为嫉妒烦恼所支配，经常就会闹出这种可笑可叹的事。

修行人如果不断除名闻利养方面的贪欲，那么自己所谓的修行便变得毫无意义。不管你以前有多大的功德，一旦为名利而动心，为自己的怨仇获得利养而嫉妒憎恨，那么一切修行功德也就会立即荡然无存了。格西仲敦巴曾问阿底峡尊者：“由于希求现世的快乐和利养恭敬等，而造作诸业，有什么果报呢？”尊者回答：“地狱、饿鬼和旁生！”如今国内外有些人，为了某些有财产的施主而勾心斗角，相互生烦恼，实际有什么必要呢？如果别人得利，我们应当随喜，如果别人得不

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