4．常时相伴亲友各自分

  　辛勤所置财物遗空痕

  　身房终被心识客所弃

  　舍今生念是为佛子行

你静下来的时候，虽然说我思维要成佛，要修行，但是修行佛法老觉得不上路。为什么不上路呢？有的人总在这样想：“你说我今天不成佛，明天不成佛，我三天之内不成佛的话，我误了三天工作，被炒鱿鱼了，这就麻烦了吗！如果说我闭关七天能成佛，我索性就闭关七天，不吃不喝也得了，问题是有时候七年、七十年能不能成佛也不知道哇！漫无目的，我怎么能知道成得了呢？唉呀，看来是佛道不可求啊！太远了，我只做一个信佛的人就够了，别那么太投入了，太投入了生活也没有了，家也没有了，老命也快没有了。不行，不行，要不得！”就会这样的想，你这样的想是因为你的心没有了解真实的法义。所以，为了督促自己的缘故要这样思维，“常时相伴亲友各自分”，就是经常在一块相处的亲戚朋友，他不都是各到各的地方去了吗？回想一下，想当年释迦牟尼佛讲法的时候，常随有一千二百五十个比丘，现在不就是只剩下名字了吗？想当年秦始皇，他统一了中国的时候，那是何其的狂妄自大，那真是大地都在他的脚下，张嘴“哇哈哈”大笑，如今还不是人们在到处挖他的坟吗？只要一说是秦王赢政的墓，都去挖，大家都想知道秘密。那时候再厉害了又怎么样？只剩下名字了。然后再想一想，就拿咱们来讲，开法会的时候那么多人在一起，大家共同的来依止上师听法学法，也曾经因为上师讲的法义感动得两眼流泪。但是现在不是一个个傻呵呵地这么呆着，没什么反应，各自就是这么呆着的吗？你的精进哪儿去了？你的信心哪儿去了？你的眼泪难道干了就没事了吗？实际上这只证明了当时的那种环境，它可能的确令你难忘，但它已经无常了，不存在了。所以亲朋好友再好，他也要与你分开的，没有一个不散的宴席。

“辛勤所置财物遗空痕”，即便是你努力的早出晚归，跑来跑去捞了很多的财物，你不可能只挣钱不花钱吧？你总有个花钱的时候吧！花完了，钱哪儿去了？一切都没得了，所以说聚集它也是一种无常，即便是现在什么都有又怎么样？就像现在盖楼，有些人高兴了，盖个大楼，投资多少多少，“咣”一个地震，完蛋了，然后呢？什么都没有了。还有像过去日本人侵略中国时，它忙着外边打仗，美国佬给它一个原子弹，它一下就报销了，底气给抽了。很多很多的地方都是如此，它本来就是很无常的，你为此付出那么多的艰辛又有何益呢？让自己的心永远停留在追求上，停留在对外境不断的这种适应上，这真是在苦苦的寻求一个永远不圆的梦啊！

当你适应新的外境的时候，难道你没觉得已经失去了自我了吗？你已经属于环境，而不属于你自己了，你没有自由，没有自己的任何空间，你只是被一种环境左右。你盲目的、身不由己地去适应各种环境、各种场合，这样一来，你所作的这些事情只是一种毫无意义的收集而已。毫无意义的“聚集”起来的东西，它也会毫无意义的去“分散”。世上没有一个东西会永存的，即便是万里长城永不倒的话，但是组成长城的各种砖，也有很多风化了，只是说它是你一种心灵的支柱，但并不等于说它成了支柱就能够真正的长存下去。就像中华民族，人们对龙的这种寄托总是很殊胜的，说“我们是龙的传人”，事实上谁见过咱们传说中的龙啊？除了叶公之外？所以说心灵的寄托它只是一种寄托，并不等于是你自己的本质，你的本质不需要任何的寄托，只需要你把你自己搞得洒脱自在就可以了，这需要智慧的力量。因此，各种聚集是没有什么实义的，它都是要“毕竟空”的。

 “身房终被心识客所弃”，莫说是你外边的这些亲朋好友，就是你自己所亲自收集来的，我买来的东西、我自己挣来的钱、我自己认识的人等等，这也是终究会空的。这都不说，从真正的本质而言，你的生命都是如此，你的身体就像房子一样，你的心就像客人一样。咱们现在人们忙着买房子，说二十万，挺贵的，说八万就能买，挺便宜的，大家都这样的。即便是白送给你，你能住多久？一百年？你住不了，你活的了活不了一百年都不知道，你还说是那么长时间，根本不可能的。终究你要离开这个房子换成了别人，哪怕这个人是你的亲戚，是你的子女，那也是别人，不是你自己，别人就是别人，冷暖自知嘛。子女如果在享福的时候，你在这儿受苦，那也是苦哇！不等于说别人享福你就也高兴了，不可能的嘛！比如说你生病的时候，也许是别人在那高兴的不得了的时候呢！是他们身体健康，四肢发达，头脑明清的时候呢！而你确是在那个地方生病了，难受的很，一个鼻涕别人都不会替你掉，事情就是这样的。所以说，因果是各自来承担的，不是一个人好大家都好，没有这种说法，个是个的事，谁也不能阻碍谁，谁也不能主使谁，没有人能说我就掌握你，大家都是自己来掌握自己的。因为这个缘故，所以说你的身体它也无常，身体就像房子一样，你这个身体如果活七十年，七十年之后，你的心灵就会离开你的身体，身体就成了个死尸了，再见了就不这么叫你了。比如说活着的时候人们见面之后说：“哎，某某。”这样地叫他，如果他躺那儿已经死了，别人不可能到他跟前说：“哎，某某”了，不能这么叫了，只能是哀悼了。所以说我们现在再也不能够执著任何事的这种常在，我们的身体就是我们生命的所依呀！生命都终究都会消亡的，我们能有几天的寿命都不知道，也许我们辛辛劳劳、忙忙碌碌的收集自己生活顺缘的这个时候会突然死去，这样一来，你连修行佛法的机会都没有了，你不觉得可惜吗？无上菩提大道的确是很遥远，你也没有看到哪一天能够走到，但是生命你看到了吗？生命随时都可能来呀！如果死亡突然降临的话，那个时候佛法你也没有修，钱你也没有挣到，工作还是那么回事，你就死掉了，你说你哪个大哪个小？这个大小一比较就更知道了。所以说，在任何一个时候，一定要胜念无常。

当你知道无常的时候，就知道珍惜时间，精进修学佛法了。佛法虽然是遥远，也许我们说成就佛的那种智慧也许很遥远，也许不容易，但是你要是通过一个过来人来引导你，通过一个善知识的言教来引导你，你还有可能在此生当中获得解脱。而且依靠善知识和三宝真实不欺之力，不管你今生能不能成佛，至少今生能了脱生死，那不就得了吗！你要是活着的时候，为了活这一辈子却是浪费了一生的时间，结果死了下辈子到哪儿都不知道，你说哪个更合算呢？这就好像是保障一样，为什么人们都喜欢有个铁饭碗？因为这是种保障，就是我没有了工作的话，我也有个保障，有口饭吃。不去冒那种险，就好像一没了保障，什么都没有了，谁敢去惹这事啊！现在大的商场卖货，如果卖货的时候是这么说：“我们这个商品就是这个价格，明码标价，绝不退货。”这样肯定很少有人敢去买，因为都知道万一你卖的这个东西是破玩意儿呢！我买了个电视机，买回来了，打开一看壳里面是泥巴，你说多气人呢！又不退货，你又没处说，人家明码标价，没脾气，这样你怎么办呢？所以处于社会上的利益来讲，国家规定消费者的权益，就是说消费法律上规定什么情况下可以要求赔偿，要求退换，这就是一种保障，有了这种保障了，人们才敢到任何一个商场去买东西。那么试问你忙碌下去，你为了自己一生不断的去挣钱也好、养家糊口也好，你死的时候，你来世的时候，你的这种行为它对你有什么保障？你拿出来什么来作保障？你没有保障。死就死了，钱挣多少都是别人的，跟你没关系。死了之后没有什么是你自己的，就是这个样子。所以你没保障，别人有保障，你挣了钱别人会拿到点，你没有任何的保障。但是佛法却不同了，你是不是能够成佛，那就看你的精进力量，看你的缘份和善根，但是你能不能了脱生死，佛法是有保障的，只要你有信心，真正精进修行，了脱生死是势在必得，一定能行，这是有保障的。所以说，一个是有保障，一个是没保障，你不为了有保障的事情去努力，却为了那些无保障的事情去劳心费力的话，你不觉得自己这样很愚痴吗？因此，一定要知道人生当中既然没有保障，又是无常又是无益的这些东西，应该是自己绝不执著它，能够随缘了事也就算了，让自己尽量地作一个无执的人。

所以说“舍今生念是为佛子行”啊！作为一个真正修行佛法的人，应该把今生我这辈子要高官厚禄，我要挣多少钱的妄想舍弃。在年龙寺的时候，有个人对上师这么说：“上师呀，你加持我，让我出去，我用两年的时间挣几十万，我要挣了几十万，然后回来来供养您，我也可以这样的修法，我也能供养你。”上师笑了笑，说：“你是为了修法，还是为了供养我？”他说：“我真正的是为了修法。”上师说：“真的吗？”他说：“真的。”上师说：“那好，你不要离开年龙寺，你就呆在这个地方，你吃的没有我给你吃的，有我吃的就有你吃的，有我住的就有你住的，你好好地修行，在你没有死之前，你不要离开年龙寺，好好修行。”他说：“那不行，我没钱。”上师说：“别客气，我有的就你有，只要我饿不死，你也饿不死。”他还是不行，说“我还干什么……”上师就笑了，说：“你不是为了供养我，也不是为了什么，只是你对无常和了脱生死还没有生起信心的缘故，你还是希望自己在世俗上有所名利，想从自己那种我执的道理上给自己一个交待，你看，我有本事，所以我能够挣来钱，即使死了也觉得自己曾经干过一番。”曾经干过和没干过实际上是一样的！它都是无常的，有什么意义呢？你曾经当过国王和你现在是个乞丐是没有差别的。曾经的辉煌和你现在的落魄这只是一种因果的起伏，对佛来讲这就是镜花水月一样。镜子当中曾经有美人照过，也曾经有那种丑人照过，像东施笑颦一样，那又怎么样？都是无所谓的。同样一条河，美人走过的时候，留下一个倩影，丑人走过，就留下了一个丑的形状，这又何妨呢？对河来讲它照样地流。不会因为是丑人走过，河水大叫一声：“丑哇”，就变成蒸气了吧？谁见过？不可能的事。因此，你们不要执著，当你觉得有什么事了，这一切既然是无常又没有什么实义，随它无常去吧！今生当中不管是能够高官厚禄也好，平平常常也好，都无所谓，关健是要记住一个，要少欲知足，让自己的心时常安住于正法，因为这是真正的成就菩提之道当中最根本的原因，你要把握这个才能把握成就，所以说一定要记住这一点。

    舍弃今生的贪念，指的是“我为了今生而做什么”这种想法一定要断弃，如果你能够断弃这个，这是一切佛子所应行的。如果你不断弃这个，老觉得是我这儿没交待，那儿没交待，你什么时候有个交待？小的时候，老师那儿没交待；上班的时候，领导那儿没交待；成家了，老婆那儿或者老公那儿没交待；然后等你再长大了一点了，孩子那儿我还没交待呢；孩子长大了，孩子的老婆和工作我还没交待呢；看着孙子长大了就说我孙子那儿没交待，……你永远没交待。你死的时候，你跟谁交待呢？你跟阎王老子那儿还没交待呢，该上阎王那儿交待一下吧！所以说，人实际上是用一种自己的分别心造就一种妄想的环境，然后给自己找一种理由而已，这就叫阿Q精神。自己假设一种环境，然后给自己找个理由，轮回中都是假的！人家个有个的因缘，个有个的福报！你自己再努力，再造作的话，只是一种造作而已，你可以增上它，增上的目的不是为去想“消费”。比如说，你增上了一些福德和智慧，不是为了让自己活的时候更有脑瓜子去赚钱，而是让自己更有顺缘去修法，这个一定要知道的。所以说，所有的发心都要为了佛法无上的菩提而发心，这个时候称为“正念”；如果是为了自己世俗当中的顺缘发心的话，就称之为是“非正念”，叫不正思维，叫邪念，所以说这个是“不应行的”，这个是要断弃的，要知道忆念无常是佛子所应行的。

5. 与谁相伴能令三毒增

   闻思修之功德退失尽

   于令了无慈悲恶友众

   悉皆远离是为佛子行

那么我们忆念无常，我们又的确在修行佛法了，但是修行佛法的时候会有很多的违缘，各种违缘如果不遣除的话，我们修行佛法的顺缘将无法聚集。就好像是走路产生路障，你要不把这个路障搬开，你就过不了这条路。这个时候该怎么办呢？这个时候你要这样的思维：你和谁在一起的时候，你的功德没有增长，但是你的贪嗔痴却增长了？你可以这样地想一想，看它怎么样：比如说看电视，当你看到日本人侵华的时候，你就对日本人，哪怕是演员都气得要命。前一段时间，就有一个人特别讨厌日本鬼子和国民党，一看见把解放军杀害了他就气了，“咿”拿起一块砖头把电视机砸了，他就气得是这个样子。但是你不知道，这都是一种幻相，都是假的嘛！你只是看一种历史，并不等于历史在你面前重演。你为什么要这样执着它呢？因此而苦了，把电视机砸了，二千多块钱，这不是业障吗？所以电视会令你情绪起伏的话，就让你生贪的境界或者生嗔的境界。或者是电视上说教你怎么样的去杀生，怎么样的去干什么，这是种恶行啊！它教你一种恶行，你也觉得这很容易。比如说杀鸡，看电视都知道小偷杀鸡的办法，抓住鸡脖子一拧，把翅膀往下一按住，鸡也不响，不声不响就死了，然后拿泥巴一糊，烤熟了吃。要是学会了，人们都去这么干，这样是增长自己的邪见，也就是不明因果的恶行。所以说，看电视也好，干什么也好，如果增长了自己的邪见都是不行的。

佛这么讲过，作为一个佛子不应做散漫行为。比如说下棋呀，跳舞呀，唱歌呀，看电视呀，看一些闲书呀，做任何这种无聊的事情，这个都是应该杜绝的。当然现在有些人不能全都做到，比如说看看电视或干点什么的，反正你们自己考虑吧，按照自己的环境和定力来区别对待。一些真正的修行者，思念无常，没有时间去想这么多，在《华严经》上这么讲，“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”今天太阳落山的这个时候，我的一天就已经耗废尽了，那么这时就像池子里面的鱼，水越来越少的时候，对我来说没几天活头了，等池水干的时候，不就是鱼死的时候吗？所以有什么可高兴的呢？怎么想也没有高兴的事。过去西藏有个博朵瓦格西，他一想起了无常就非常的害怕，一生当中有五六十年的时间，竟然是胁不沾席呀！一直这么坐着，一打瞌睡，马上想起了“如果我这时死，生死还没有把握”，马上又坐起来，又开始观想，开始念诵，就是这个样子，几十年就没有睡过，真的像“如少水鱼”一样！像咱们现在寺庙都有很多人敲木鱼，人们都问：“你的木鱼声音好不好听？”人们都不知道木鱼的意义，木鱼就是“如少水鱼，斯有何乐”的这种表法，木头刻个鱼敲声音的时候，让你一听到这个声音，就想起了鱼的水在渐渐的减少，你的生命在渐渐的趋向无常，死亡也许随时会到来，以此来警醒的。但是现在人们却拿它听声去了，忘掉了它本身的涵义了。所以，如果你说：“几点钟演什么电视，准时看啊！”，高兴得不得了，实际上你已经让电视把你“骗”了，你还以为自己很幸福吗？如果在看电视的那一瞬间，阎王爷在旁边站着，一边看一边说：“电视演得不错吧！杀你更精彩！”然后领着你走的话，那个时候你会怎么样呢？这真正是“失念”呀！这是最可怕的事。看电视和在外边与人吵架是一样的可怕，因为这是增长了自己贪嗔痴的心念。所以说对自己修行有损害的都应当断弃，比如好看的衣服，好吃的东西，任何让你起执著的这种东西，它们全部都是你的障道。这是你一定要知道的。就好像说你最执著谁，你会在谁身上最倒霉，就是这个意思。你最爱的人是让你最倒霉的人，因为他会让你死去活来，大街上你认也不认识的人，他不会影响你。佛说过：“凡所众生执著相，我说彼苦亦无尽”。你执著到哪一部分、执著有多少，痛苦就有多少，在哪儿有执著，在哪儿就有痛苦，这是成正比的。佛已经一再的跟你说过：“一定要断弃执著，离执才能够得乐。”执着是痛苦之因啊！

有人说，“我这个事还没干，那个事还没干”，对任何事情都执著，放不下，这全部是痛苦的根源。不是说你什么都不干了，而是说你可以干任何的事，但是你千万不要执著。如果你能不执著的干任何事，那你是智者，你是洒脱的人，你是解脱的圣者，你了不起，你没苦哇！有苦就麻烦了，同样一件事，有人苦有人不苦，这就能够看出人的业障怎么样了。比如说出门到外边走路，年龙上师那次去取伏藏的时候，要到山上去，上师让人开了个拖拉机就往上走。徒弟们却伤心得不得了，在那儿哭，说：“上师呀，你应该骑个马，就是我们没有什么沙漠王，你也应该骑个马上去呀！”上师说：“不用我自己走上去，我已经很知足了。有了拖拉机已经够好了，拖拉机替我走，这也是一种福德呀，这我已经很知足了，你们那么说真是不必要的！”上师是就这么少欲知足的人，所以说上师经常很安乐。吃饭时，有口吃的就行；穿衣服，有件穿的就行。食不讲甘美，衣不管净垢，自己随便怎么样，都能随缘能够这样过去。正所谓是“未了生死路，随缘度春秋”，真的有这种境界，上师真的很自在，很洒脱，所以说很大乐。别看人们都说，你这样不行啊，那个不行啊，那么全世界的那些人，尤其是国外最发达的那些国家当中，那么多人争先恐后的花了那么多的钱，到了中国，到了西藏，到了落后的偏远的山区里头，找一个山沟里头穿得补丁落补丁的的伏藏大师，到他跟前磕头去供养、求法，为什么呢？这说明一个人的价值并不在于他穿的服饰上、他吃的味美上，不在他的其它上，而在于他真正的功德上。他有这样的智慧，他有这样的境界，这是最值得人们尊重的，这是人天之所应供，这才是真实的庄严，别的东西都是次要的。

所以说，你们能不能以法自庄严，这是你们的“境界”。如果要是不能的情况下，并不是说我心中有法，我脱光衣服在外边晃来晃去的，说“我不执著，我没苦”。如果是这个样子也是不行的，因为你还没有究竟解脱，佛已经说过了，“自净其意，勿扰他心”，你这样会扰乱他心，使社会紊乱，这样一来与世俗谛的因果成相违。莲华生大士说过，“我的见解比天都高，我的行为比粉都细”，因果是很细致的，境界再高的时候都要遵循世俗人的这种观念，别人觉得应该的我们就应该，别人觉得不应该的我们也不应该。甚至于有时候别人觉得应该的事，我们觉得这样会烦害其它众生的时候，我们也不应该做。比如说吃火锅时，有的是活杀这些东西，我们不会去吃，为什么？我们觉得杀生不应该。所以一定要知道善于取舍，这个很重要的。

对增长自己贪嗔痴的外境一定要远离，离它远一点。如果你对一件衣服有执著，“我穿这件衣服很漂亮”，然后就很高兴，挺胸走在街上的时候，你应该马上来批判自己，观想境界当中给自己头上挂个牌子，“我是个大恶霸，我是行尸走肉，穿的是西装革履，心里却是行着这种妄想执著众生之事。我会执著自己，那个街上穿着破衣烂衫的叫花子，衣不遮体的人，他也会执著自己呀，如果他有件好衣服，他也会执著，我也会执著，我有什么比他强的地方？没什么比他强的，所以像我这种人还昂首挺胸的，有什么值得昂首挺胸的？”骂自己一顿就老实了，然后对自己的这个衣服就不再去执著它了。有时自己突然看见别人长得这么漂亮，“唉！我这么丑，下辈子长得漂亮点，不能这么丑，让人家瞧不起吗！”你要这样想的话，那也不对，你要应该马上这样的想：“一个暇满人身，那是何其的难得，像他长得也许很漂亮，也许很有福报，也很庄严，但是如果他不懂佛法，没有遇到善知识，他与了脱生死之间没有把握的话，也许会因为今生耗福过度，来生或者是地狱、恶鬼、畜生、恶道当中受生，他真是很可怜的！这种金玉其外败絮其中的这种形状真的是众生相啊！而我现在有机会听闻佛法，何其幸哉！”于是对他生起了一种怜悯之心，你会觉得他们虽然很漂亮，也很可怜；我虽然丑，但是很伟大，因为我们顶礼的是三宝、是真正的觉者，这是值得高兴的事！因此心里没有什么不平衡的。

所以应该知道，不要用外边的事情和自己比较，否则会使自己的三毒增长。那么三毒增长的最大的一个标志是什么呢？你过去听闻了佛法并且思维和修行的时候，使自己的心越来越安静，越来越慈悲，越来越平坦，越来越包容，越来越执著轻微的这些功德，慢慢就没得了。为什么呢？就比如说你们到那个清净的地方去闭关修修法，修完法了一出来，看见第一个人的时候，你就发现烦恼的出现，“唉呀，真不安静啊，”说什么也不想再去这个地方了，但是不去又无可奈何，不得不去的时候，不少人在感叹。为什么这个样子呢？就是因为当你闻思修行的时候，你的心越来越有了功德，这个时候一发现过失，哪怕是很微细的事，你很容易知道这是过失。但是，因为与外境的相顺，知道这是过失的时候，本来你能够包容它的，却因为你亲近的这种恶知识的缘故，就会逐渐丧失自己的功德。就比如说是看电视，本来你修法修得也很庄重，一切众生都是如母有情，对一切众生生慈悲心，然后坐这儿看电视，结果电视给你介绍一个烧里脊、炸鱼、炖骨头，你看了后馋了就想去吃。因为这个缘故，你到了外边看见它们，你就想吃，然后别人就要想为你杀，这样，你当然会间接造业了。还有很多很多的事情，比如说看电视，你本来修行得心里很安静，结果电视突然告诉你：“现在潮流变了，时兴穿那种破了两个洞的牛仔裤，如果谁不穿就被时代抛弃了。”你一听，不行，我得去买一条，然后就为了这个执著外境，好呀坏呀，贵呀贱呀，他这个人宰我没宰我，什么乱七八糟的，越想越多，修行的功德退失了，慈悲心没有了。跟人搞价的时候，你还有慈悲心吗？哪里还想我在和如母的有情在搞价！你这时候在想着我是跟奸商在搞价，这样一想的时候你心里能平衡了吗？分别心不起是不可能的。

所以说，只要接近这种外境的时候，你的功德肯定会退失。还有，尤其重要的就是人，人是第一因素，这很危险。你们不信看一看你们接触的人，如果你接触的这些人个个都是很江湖豪气的话，不用别人骂你两句话，你上去“啪”打他一顿，没人敢惹你，见了你恭恭敬敬，你就觉得挺得意的，挺高兴。别人稍说你一句什么，你马上就很容易怒形于色，马上就跟人吵，你就不能够接受任何的对立了。这时候你所学的那种道理，对佛的那种智慧是平等的、是包容的、是无碍的、是广大的、是清净的感觉哪儿去了？没有了，马上都变成了黑漆色的形像，因为什么？生气的缘故；语言是恶口，为什么呀？要跟人搞架吵架；表现是粗鲁的，为什么呢？心不平衡要打架。如果是这个样子，你学什么佛，修什么法？轮回对你来说你能出离吗？生死对你来说你有把握去了脱它吗？都不可能了，因为你已经被这种外边环境所转了。所以说对你看上去有益的这些，你一定要小心啊！年龙上师一再说过，恶知识好象就是坏朋友，他不会在自己额头写上“我是恶知识”，他也不会举着个旗在街上走着，挂着“我是恶知识”。但是当你碰到他的时候你咋办？他说话的时候很中听，上师也一再地跟人这么说过，有些人会对你说：“哎呀，看你修行得多累呀，你好好念一点，差不多就行了！心中有佛吗，酒肉穿肠过，佛祖心头坐吗！该休息的时候就要休息，休息好了之后才能好好修行，是不是啊？而且要调节一下心情，不要总把自己关在房子里边嘛，不要老抱着数珠嘛，你可以看看电视，可以到外边散散心，看看风景，心情好了才能修行吗！”。你觉得有道理，结果在看风景时，突然间无常降临，你没有任何的把握。所以说，恶知识或者是用猛厉的外缘使你改变，或者是用一种让你很中听的话，就是“说的比唱的都好听”的语言把你的心改变了，你一下就觉得这个也好，那个也好，什么都好，这样一来暇满人身空耗了，修行就再也没有指望了，这就是恶知识的表现。

你看“于令了无慈悲恶友众”，对于这些能让你心里渐渐没有了慈心，没有了悲心，也没有了正知正见，没有了对佛法的这种发心，也没有一种平等心，这种人就是恶友伴，这就是恶知识，这就是咱们说的坏朋友。对这些人应该怎么办？应该“悉皆远离是为佛子行”，这个时候应该离他远远的。为什么你要远离他？刚才咱们已经讲过了，恶知识你如果不远离的话，你的功德会退失，你的烦恼会增长，轮回你不可能出去了，再也没有希望了，所以说一定要离开这种恶知识。

    离开分两种，一种是真正实际的离开，就是身体全部离开了，永远不和他交往了，断绝来往的这种离开；另一种是内心上的离开，就是从含义上的离开。比如说：“你这个朋友我和你没法交往，咱们以后也不用再来往了”，这样远离了就散了，彼此也没有什么，好说好散，就没事了。还有一种，就是你不可能能够离得开的人，比如说你的上司，你工作当中的同事，你的父母、亲戚朋友，或者任何一个你不可能碰不到的人，你碰到了话，你说我再不见你，不可能，再不交往也不可能，这时怎么办？对这种人，从心里要远离他，就是指语言上的应酬符合于世俗法，但是你的心里不去信赖他说的话，也不去听闻他讲的话，除了该做的事情之外，他的任何语言都不能转动你了，你的心里已经和他分开了，对他没有信任了。所以说你们在修行的时候，也一定要知道要善于远离恶的这种友伴，这个是很重要的。

6. 依止谁人罪咎能永尽

   犹如上弦之月功德增

   将此正士知识比自身

   犹加爱重是为佛子行

    依止谁能够使你的过失永远穷尽呢？当然要依止有功德的人，就是真正有智慧的人。有智慧的人他懂得什么是善，什么是恶，怎么样可以使恶业消失，怎么样可以使善业增长。这就好像过去打仗一样，你要有个好的军师的话，你就知道尽管咱们人少，但是也能以少胜多，怎么样个胜法？我们怎么样的来消耗他们的兵力？怎么样来夺取他们的军心？怎样让自己的军心稳固？怎样使自己的出师有力？天时、地利、人和，都能够把握的好呢？这种好的军师可以以少胜多，可以真正的以一当十的。如果没有这么一个人，那你就完蛋了，越来越倒霉。所以说一个好的军师，是一个行军打仗的王者应该经常爱护的，应该经常收揽在自己身边的。那么我们现在靠谁能够使我们的功德能增长，可以得以成佛呢？这个人一定是佛了，只有佛才能让我们成佛。因为他有成佛的经验，他已经经历了成佛的过程，他知道我们每一个经历的善恶，知道我们修行中的险处，他知道我们的相似之处。他也知道我们怎么样才能断弃，怎么样才能够超越，所以他才是我们应该依止的。但是佛已经圆寂了，能够继承佛的这种法义，能够真正的与佛无别的这种人就是善知识，称为“正士”。“正士”就是指他已经了解了一切诸法的意义，他的内心已经与法相融，他能够真实不虚、刚正不阿的直说法义，能够善解法义，能够经历法义，以他的经验已经把法义融合于自心当中的了。这种正士，就是无上的善知识，我们应该比我自己的身体尤加爱重他们，这是佛子所应行的。

为什么呢？我们应尊敬自己的上师，因为尊重老师，尊重善知识，这样才能使我们趣向解脱道。这就像领路一样，为什么当年日本人请王二小领路，王二小把他们领到包围圈呢？因为他们态度不好，他们来占领王二小的家乡，还让王二小领路，王二小肯定不会饶了他们，当然把他们领向困境当中。比如说，现在为什么国外那么多投资的人来这里投资，也包括有些日本人来投资，人们很热衷的给他们介绍中国的风土人情等等，因为他们来造福一方的，这个时候的向导就会往好处来领他，说话也好听，行为也是温和，就不会像王二小那样，横眉愣目把他们领到地雷圈去，不会是这个样子。这就是说你的态度引生别人的这种态度，这是一种因果。

我们在修行佛法的时候，对于善知识的尊重就表示对法的一种尊重，表示对于法义的一种尊重，也就是说我们懂得了法义，所以才会尊重善知识。因为你尊重善知识，才能显出来在你自己心中法的这种份量有多少，那么你对上师的信心越好，说明你心中对法的这种分量就越足。我们可以比较，往昔释迦牟尼佛为了求四句偈，听四句的法，为了考验他，那个人就说：“你真的要求法？”他说：“真的要求法。”“你真要求法的话你要付出代价。”他说：“我可以付出生命的代价。”那人说：“我不相信。”他说：“你要相信，真的我不惜生命。我虽然贵为王子，但是为能够求到佛法，佛法能使众生解脱，这么了不起的法，我舍弃生命又何足惜！”那人说：“如果真这样的话，我要求你亲自给自己的身上剜一千个眼，点一千盏灯，拿这个灯来供养，我就给你传这个法。”佛当时就说“可以呀！”，马上拿刀来“啪啪啪”给自己身上剜一千个坑，拿酥油填满，擀个捻子，然后就点着了。一千个灯着起来了，他说：“你要再不说我就快死了，我已经这么作了，所以你现在给我讲法吧。”那个人说：“你真的是以法为重，以自己的生命为轻啊！像你这样的人真是很了不起。”然后说了四句法，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”他一听非常地高兴，那人说：“哎，你这个人的发心如此的真实，真是难得。”他说：“真是这样的，三宝谛实之力，倘若我发心不虚的话，那么让我身上的这种千疮还复如故。”这样的发愿的时候，大地六种震动，他身上的伤全部恢复了，一点伤痕也没有了。释迦牟尼过去世，因为他以法为重，所以一切都非常的真实。

咱们现在为什么怎么样赌咒都不行呀？如果你没偷东西，说“我敢发誓”，人家不相信你，为什么不相信？因为你的誓言不灵验嘛！往昔大阿舍黎“贝鲁扎那”在七岁时，有一次跟他母亲去看藏戏，回来路上看见一只野兔，“咚，咚”跑着，他拿起一个石头，朝着野兔打过去，结果一下把野兔打死了。他妈就说：“唉呀，这么小小年纪就这么恶毒，野兔也没得罪你，你就这样残忍的杀害一个众生啊，你这个孩子从小就这么坏呀，长大可怎么办呢！”他说：”我不是这种恶人，野兔因它的福报够了，它的寿命到了，所以它才死的，不是我打死的。”他妈妈说：“你看，这么小还会狡辩，我养这个儿子，真是业障啊！”他说：“妈你别这样想，我决不是那种打妄语的人，我现在向你发誓，如果我说的是真话的话，愿以我的这种实语之力，让野兔马上活过来。”他刚发完愿，野兔一下就活了，“噔，噔，噔”，蹦着蹦着走了。他妈妈一看“呀，真是希有，看来他真是一个实语者，真不妄语的。”所以实语是很不容易的，可是现在咱们怎么发誓也没用，比如有的人有点病了，你发愿说：“我发愿让你的病好，我替你得病。”说是这么说的，你真替他得病了？他病照病，你没事照样没事。为什么这个样子呢？因为你没有这种实语的加持力，你的心还没有清静，你的愿力和你的行为不能等同，当然不行。

往昔麦彭仁波切的时候，那就不一样了，他是当时的大善知识。曾经有人病了，他就写一个纸条“愿你的病好”，让病人带在脖子上，带上之后，病真的好了。别人跟着照做，怎么也不行，那人就跑到上师跟前问，上师说：“因为我证悟了菩提心，你还没有证悟。”因此就有这么大差别。菩萨证悟的是菩提心，而他的心绝对的真实，他是真语者，实语者，决不妄语者，而且他的语言的加持绝对真实，都是摄汇于法界的，法性缘起的自然使它事必如此。但是我们不行，我们的心还在乱想，一边想着愿你病好，另一方面就想：“如果他病好了的话，别人会很尊重我呀，那我是很了不起的人，我能让他病好。这样一来的话，我不是美名远扬了吗？”各种想法都有，要不就为了得到别人的尊重，要不然就要给别人示现一下。不管怎么样，处于分别的烦恼之心绝对不是一种清静的发心，因为这个缘故，我们不能真实起来。什么时候能够真正清净了呢？当你的心真正证悟胜义菩提心的时候，进入圣位的时候，你已经清静了，这个时候的愿力就开始有作用了。你发愿让别人病好，只要你发心诚恳，虽然他的病可能真的没有好，但这样缘起已经建立了。这样从因果上来讲还是好的，所以善念还是要发的，能不能起作用就根据你自己的力量有差别。所以说真正的善知识是位这么了不起的殊胜导师，我们要依止这样的人，你说不解脱怎么可能的呀！

因此，要把导师和他的法平等的看待，要比我自己的生命更加爱重，这才是一切佛子所应奉行的。

对善知识比自己的生命更爱重，这是需要有实际行为的。《侍师五十颂》当中有明确的讲法，龙树菩萨等大阿舍黎都在这么说：对于自己的上师要做真佛想。做真佛想的时候，对上师身语意当中所有的不恭敬你都应该要断弃。比如对“上师的身体”，你认为怎么样对你的身体爱护，比如说你把佛像摆在佛龛里，有了灰尘你会遮开灰尘，那么你对你的上师也应该如此，也就应当怎样地去爱护上师的身体。比如说，看见上师的衣服脏了，说“上师我帮你洗衣服”；看见上师的鞋没有整理好，给上师整理鞋，这是从身上的一种敬侍。还有上师身的范围当中，不应对上师的东西起贪心，比如说上师自己的身体，他所有的用具。有一些人，到了上师这儿一看，上师有一本书，“啊，上师，给我吧。”上师说：“不行，我还有用呢。”“哎呀，给我吧，你也不用了。”这样虽然看上去好像挺可爱的，但事实上是违背身的誓言的。上师的用具，上师的资具也不可跨越，比如说佛的莲花垫，如果一个寺庙塑佛像的时候塑了莲花垫，你敢坐在上头照相吗？你不会的，因为你知道这上头塑的是佛像而不是你，不会去这样坐。同理，那么上师的衣服、上师的坐具，你都不应该坐在上头，否则的话，这都是犯跨越的过失。这样你造的罪业就会很多的，因为这是一种关联，这是一种缘起。……

对于“上师的语”是不应该违逆的，过去的那些祖师们，做得最好的就是那若巴祖师了。上师开一句玩笑，他就去干。上师说谁要是从那儿跳下去我就收他当徒弟，他一看没旁人一头就栽下去，摔死了，然后上师弹指间使他又复活过来。这样，他大死了十二次，小死十二次，合起来二十四次。这就是奉行“上师的语”的这种教言，不能违逆的。但是像我们现在真正的要想这样做到也不容易，因为现在这个时代，这个社会当中玩笑也太多了，如果每一个都这样做，可真不容易。

我说的意思是什么呢？不合适的一种环境，有的时候上师会开玩笑，但如果这种都要去奉行，的确很为难。因此，我们要有一个根本的一种选择，那就是说，法上的事情，要依教奉行，绝不违逆。从行为上作中等的观察，如果从玩笑的话，做下等的观察，把它分成了三等还是可以的，这个对一般的上师都适应的，但是如果对于根本上师来说那是不适合的。如果你真的要是想依止他得以成佛的这么一个上师，那就应该是毫无遗余的，哪怕是玩笑都应该去奉行的。你要像那若巴，做为一个大比丘，什么事他都干了，但是因为是在奉行上师的言教，所以最终成就无上佛果。所以说，对于真正的一个你依止的了脱生死的根本上师，那就是不可违逆的了。但是对于一般意义上的这些上师们，法上你要如教奉行。如果说你能不能帮我去干点什么事，这时候你观察，根据自己的时间、能否承担等等的情况下去办就可以了。如果要是开玩笑的这些事，你可以去听，可以不听，根据情况做出处理就行了。这就是“对上师的语”的奉行。另外，最主要的是不能恶口对上师，对上师说话一定要有区别等等，这些要知道的。比如说不能直呼其名，不能有骂上师的话，议论的上师长短等等，这肯定是不行的，这个要注意。

对于“上师的意”，就是上师心中所有不喜欢的事你都不应该去做。比如说你让上师生气了，让上师不高兴了，故意惹上师生气，这个是不行的。上师说：“你不要穿黑的。”然后你非得穿一身黑的，还说“上师我穿黑的好看吗？”上师说你先别念这个修法，先别修这个法，然后你就非得拿着法本，说“上师我都背会了”这是不行的，这就是唱反调，故意唱反调。“意密”是最重要的，对上师也就是法上不能乖违，这个很重要。上师让你如何的修行，你要尽量的让自己修法符合于上师的意密，认真的安住于大悲心、菩提心和无别的智慧当中，不断地这样修行，这就是上师的意密。但是如果你违背这些，经常不修行，懒散放逸，这是不好的，最主要的就是这些。

次其，从外表上来说，不要惹上师生气，不要惹上师不高兴，要尽力而为让上师高兴，因为这样能够聚集广大的资粮。往昔宁玛派的祖师惹穷瓦，他是一个很了不起的祖师，他过去是个穷光蛋。他依止了上师之后，去要饭，别人吃剩的酒呀什么，他都收下拿回来。因为没有财产，有时他在路上捡东西来供养上师。有一天，上师到他跟前来，问他：“你有酒喝吗？”他说：“有，只是些剩酒。”上师说：“无妨，拿来我喝。”他就拿上来，上师喝了一碗又一碗，说：“还有没有？”他说：“还有。”上师说“你都拿出来吧。”他说：“上师，都在这儿了。”都拿给上师，他看见上师喝他很高兴，他说：“上师，你要能够把这些吃了，把这些喝了的话，我心里真是说不出有多高兴呢！”上师然后说：“你真是个有布施心的人！”他说：“上师你喝了吧！你要是把这些喝了的话，我的心里说不出来的高兴。只要上师您高兴，我就真的太高兴了。因为我这么穷的一个家伙，我根本没有办法能让您高兴，没有办法来供养你。”上师然后笑了笑说：“你到是很有智慧的，能让上师高兴的话，就能让一切诸佛高兴。但是我不能再喝了，也不能再吃了，否则你将会成为西藏最富有、最了不起的一个圣者，所以说就给你留点吧！”后来他的确在修法上、成就上、他的弟子上都是一流的，弟子们求法时，会供献出黄金曼扎等等。但他因为已经证悟了对诸法无执的境界，所以说他根本不在乎那些。你要知道，这一切的福德全部由布施和供养而得来的，我们对上师的供养当然是最殊胜的供养境了，所以能让上师欢喜的所有行为都要竭力而为。上师所有的愿望，只要是上师高兴，怎么都行。一般的弟子是难以做到的，只有你对法的信心越来越好才能做得到，否则的话真是不容易，也不甘心去做。将上师比自己的身体犹加爱重，指的就是这个意思。要安住于这样的誓言当中，有这样的发心，有这样的一种心境才可以。这个就是真正的爱重善知识、恭敬善知识的发心，这是一切佛子所应奉行的，这个是大家都要知道的。

以上的颂词说的意思是什么呢？修行佛法的时候，第一个，你要认识到，你的人身非常的难得，所以说为了在自己的一生当中能够有机会出离轮回的缘故，一定要经常忆念佛法，经常思维佛法、修行佛法，千万不要放逸。

第二个，就是告诉你修行佛法的时候一定要知道因果的取舍，一定要清楚。碰见一些对自己好的你就接受，对自己不好的你就会嗔恼，这时候，你应该想方设法的使自己的心断弃对它的贪执。对其舍弃贪心的行为，就是舍弃“家乡”的行为，或者是离开家乡，或者从心里想方设法断弃执著，这个是很重要的。

然后，你在修行的时候一定要知道，如果你的心不清净，不能够安安静静地修行，你的心妄想纷飞，这样你不可能真正的安住在法上。因此，你要不断地来断弃自己对于法上的分别和执著，那么就应该找一个安静的地方，尽可能地让自己的心静下来，在寂静的地方好好地修行，只有这样，才能使自己真正的能正确的思维佛法，并且得到佛法的利益。

再往后是你要知道，不管是你的亲友也好，你的财物也好，乃至于你的生命，这一切正所谓是“生命动荡，犹如水中泡”，它是随时随地都会消失的，无常随时会到来，所以你们要多多的忆念无常。不要说我这个事没干完，工作没怎么怎么样，这些都是借口。尽管我要干工作，但是要记住了，这都是无常的。在符合于因果律，在不违背了常人所做的事情范围内，做好这些事情之后，就一定要以无常来摄持自己的心，让自己经常提醒自己要修行。不要认为修行是无期的，这样不对，一定要自己以坚定的心来修行佛法，以无常为自己的座右铭来提醒自己精进，这个是非常重要的。

如果在修行过程中，倘若你不断弃对自己修行当中有障碍的行为，那么这些障碍产生的时候，会使你的心六神无主，不能把握，难以安住在真正的修行当中来。所以，对于能够让你产生各种贪嗔的、烦恼的这种外境都要断弃。尤其是能够使你的心能够趣向非法的、让你不去修佛法的这种恶的朋友要远离，这个是非常重要的。如果你不离开这种恶的朋友的话，你会或多或少受他的沾染，“近朱者赤，近墨者黑”。如果受到他的一些污染，他的无明和习气，他的烦恼，他的各种各样的所知障碍，都会侵入到你的头脑当中，然后你就以此为是，背离了佛法，所以对这些你一定要小心。

如果你要想增长功德，消灭罪业，并且能够成就无上佛果的话，那么你一定要找一个和你自己有缘的善知识。他有经历过佛法的经验，并且和你有缘份、有慈悲心，愿意摄受你。与你自己很有缘的一个善知识，是你有缘的一个师父，如果有这样一个人的话，那么你要依止他来学习佛法。如果为求一生成佛，当然要依止无上的上师了，如果依止上师来修行，你要敬重这样的上师胜过爱惜自己的生命。“爱惜”指的是我们敬重上师，需要在“身语意”这三个方面都应注意，能够在各个方面都很看重上师，上师的话都能依教奉行，好好修行，不久的将来一定能够在法上获益的。因为信任会给你带来无限的法喜，这是真正成就的源泉，所以说要坚信上师，这是非常重要的。

信心也有很多的差别，刚开始学法的信心、修行过一段时间的信心、修行了大法就是真正本质的大圆满法的信心、然后当你证悟法的时候的信心，各个时候的信心都不一样，所以说信心也有差别。我们通过不断的修行来使自己的信心提高，也希望不断的依靠自己的信心来实践佛法，使自己的这种修证不断的提高，二者要相提并论的，一块走。所以说对自己的上师要有信心，一定要如此的依止善知识，这样是能够真正的获得成就的殊胜助道，这个要知道的。

你们回去要好好地思维这些，对于如何远离这种恶的友伴、如何依止善知识、如何去思维无常、对因果的取舍等等，这些要在心里好好地想一想。只有这样才能真正的让自己的心契合于佛的法义，契合法义的时候，你才有可能在修行。如果你一边眼睛看着别处，一边想着别处，只是嘴里在不断地“吃葡萄不吐葡萄皮”像念咒的话，这个肯定是没有意义的。藕益大师说过，“口念弥陀心散乱，吼破喉咙也徒然”，就是说你心里没这回事的话，你嘴里再怎么念也没用，它不起作用。不要再去用那种虚伪的方式来修行佛法，一定要用真实的心来体会佛法才行。既然要用真实的心，那就是你自己在修行的时候一定要体会佛的法义，要对佛法有信心，对因果要善于取舍，让自己的心安静下来，要断掉各种外境的伤害。让自己的心里安安静静地在一个信心当中，除了忆念上师、忆念佛法之外，不去计较别人，不执著得失，不去分别各种是非，那就行了。不断这么想的话，这才是修行的真正的启蒙。如果你不这样的修行的话，那就叫门外汉，永远不可能有修行这件事了。所以说，你们回去先这样地修一修，这样的思维一下，千万记住“闻思修”是佛法的三主要道，是最重要的。