10. 无始时来于我大慈悯
诸母痛苦自乐有何用
故为救度无量有情众
发菩提心是为佛子行
“无始时来于我大慈悯”,你看无始无量劫以来,不管我们哪一生哪一世,在什么地方出生的时候,对我们永远以最大的慈悲心在包含着我们的,一直在守护着我们的人是谁呢?是我们的母亲。这些母亲,轮回当中有缘的这些众生,都是曾经转世成为自己的亲人。佛亲口这么说过,宇宙之间,大千世界之中,没有一个众生没有互相作过母亲的。既然这样,那就是所有的这些众生,都应像母亲一样值得我们尊重。这个时候你要知道,她给我们做母亲的时候,对我们是那么的大慈大悲,对我们是那么的无私,那么的爱护,以甘露以自己的乳汁来喂养你,然后以自己的辛勤劳苦来培养你,来抚育你。在你面临各种痛苦的时候,是母亲给你安慰。面临各种挑战的时候,是母亲来鼓励你。在你冷了的时候,在热的时候,都是母亲在无微不至体谅着你。
因此,从任何一个方面来讲,作为一个母亲都在竭尽全力的爱护你,所以说如果母亲在痛苦的时候,你自己得到安乐,又有什么意义呢?古人说“受人点滴之恩,当以涌泉相报。”我们过去世受到那么多众生在过去世不断地爱抚我们、养育我们的这种恩德,而我们现在呢?“反正我不知道你的过去,过去是过去,这辈子反正你不是我什么了,因此我自己该怎么样就怎么样,跟你没关系”。如果你这样想的话,岂不是一种小人之心吗?我们在修行的时候一定要想,一切众生都曾经为我的父母,那么做我父母的时候,她对我的恩德是如此的大,我现在懂得了佛法,而她们还不懂。那么以今生为主,我的过去世和未来世所有的一切母亲们,愿她们也能够解脱,这才是真正我自己应该发的心。所以,想到了一切母亲的痛苦和自己这点的安乐,就显得真的是“乐”不足道了,觉得这根本不是什么安乐,真正的让所有的人都从此得到安乐的话,这才是一种真正的安乐。
于是,“故为救渡无量有情众”,为了所有的一切的众生,一切曾经做过我父母亲的众生,而发起无上菩提之心是为佛子所应奉行的。
发菩提心,就是说为一切众生都能够趣到本来平等的、本来清净的、广大圆融的这种智慧境界而发心,为一切众生都能够在此生之中穷尽轮回之海而发心,为一切众生于当下回复本然,得见自性的本来面目而发心,这样的发心称为是菩提心。如果有这样的发心,那就称为是佛子的发心。我们应该这样的发心,也应该这样的去修行,这就是菩提心的支分。就是说你要想修行的话不仅要不执着善业,要精进的修行,而且要真正有菩提心。前面已经说过菩提心是平等的、包容的。所以说我们发菩提心是为了自他,所有的众生都能成佛,也就是说为了使我们的心趣入一种广大的境界,没有自他分别的缘故而发菩提心的。所以为了自利、利他都必然要发起菩提心,因此菩提心是极为有必要的。
11. 无边痛苦希求己乐生
圆满大觉成由利他心
故将己乐与他诸苦痛
真实相换是为佛子行
我们如何面对修行当中碰到的违缘呢?痛苦都是因为希望自己得到安乐才产生的。这就是说“有求皆苦”啊!苦恼从何而来?我们在生活当中会发现,我们的苦恼都是来源于自己的一种贪求心,这种贪心没有得到满足而出生苦恼。比如说,你走路的时候你自己在想,“我如果能坐上车,人家又不向我要钱要就好了。”在你这样想的时候,结果偏偏连要钱的车都没有,你必须用步行走着,这时候你就会很难过。想占点便宜,结果连花钱乘车都没有了。然后你想吃完饭睡觉算了,结果连饱饭都没吃到,然后就这样饿着肚子睡觉了。所以说苦是从哪来呢?都是从自己的一种贪求心而来。贪是一切苦的根源,所以说千万不要有太大的贪求。
我们要成佛,是为了了脱生死,为了出离轮回,超越因果而修行佛法,并不是为了这一辈子有好吃的、好穿的、好用的、好玩的、好乐的、有好看的,有自己一个赏心悦目的一个环境,有顺心的畅快的一个环境。不是为了这个,是为了真正的永远出离轮回,不再受这个轮回之苦啊!就像牛郎织女唱的那样:“从今再不受这轮回苦…”啊!以真正的无二智慧和悲心来渡过轮回的大海。
得成究竟正觉,要这样的发心。你自己除了这个发心之外,所有的一切贪求都会给你带来无边的痛苦,你要知道苦的来源就是贪求己乐。
“圆满大觉成由利他心”,而“圆满大觉”就是究竟的佛果,它的成功是来源于利益一切众生的这种利他心。比如说,我们在谈论有关于男女平等的时候,女的说这个男的对这个女的不好,这个女的应该怎么怎么办。男的说对这个男的应该是以牙还牙,是这个女的对男的不好,应该是先收拾收拾她。人们就是这样,听起来好像是很合情理,觉得是很解气,很解恨。但这样是否真正对呢?你要这样想一想,你为什么会觉得他对不起你,而他又为什么对不起你?你要想一想这个问题。如果要是说他平白无故对不起你的话,你知道天下没有无因之果呀,咱们相信因果的人都知道,他只要是对你不好,那是恶业,那就是你自己过去做过这种事。难道你过去骗过别人,现在再被别人骗骗你就不行了?你是谁呀,别人就不能骗你?你只是一介凡夫,他也是一介凡夫。他是凡夫,理所应当的要骗你。而你不是一般的凡夫,你是懂得佛法,懂得因果的凡夫,如果你还和一般的凡夫斤斤计较,那么你说我要成佛呀,我要成就佛的智慧呀,我要有无缘大悲呀,我要包容呀,我要平等呀,我没有对立呀,这不是喊口号吗?那有什么意义呢?这个当然不行。这时候,从因果的角度上来讲,你知道这是恶业的果报,除了忏悔之外,不应有其它的增上的心念,这是一。
第二,如果从发心的角度上来讲,刚才已经说过,一切众生皆为父母,他们做父母的时候对我们是那么的好,我们现在为了一切如母的众生,都获得安乐而精进地修行佛法的时候,难道我们对根本不懂佛法的对方也会产生这么大的嗔恨心吗?他不是你的如母有情吗?如果是,那你对他的悲心哪儿去了?如果你对他没有悲心,说明你的悲心是虚假的。就像年龙上师讲法时说的那个样子:“把门关住了,把床铺好了,然后把香点上,衣服穿好好的,盖得暖暖的坐在这儿,开始发菩提心了,寒风一吹来,菩提心随着寒风给吹走了!”就是这个样子!这只是一种造作的心念,而不是称为一种真实的菩提发心。因此的话,你们对一切,所谓“一切”就是毫无例外的,任何一个人都不例外,比如说你自己的亲友呀,为什么昨天讲的远离家乡是为佛子行呢?因为有亲友的情况下,你的贪嗔心很容易生起,所以要远离亲友。当你觉得“我”就是一个孤苦伶仃、无依无靠的一个人,随时可能死,你要是把自己置于这种境地的话,那就先死而后生了。打得你的妄想死,一定会使你的法身活起来。
但是如果在顺缘当中,就觉得你就应该是这样的了。比如说,我作为一个师父要求弟子们,“我现在给你们讲法,你们必须一听说我要讲法就得高高兴兴的,好像是诚惶诚恐的,这才显得你们是弟子,我是上师了。如果你们不这样,我就不给你们讲法了。没有一点恭敬心,那我给你们讲法干什么,不讲了”。如果是这个样子,那就足以证明我自己不是发心在讲法,而是有一种习气,已经习惯了被别人恭维或者被别人尊重的那种环境。如果这样的话,这个上师他不是以法为中心,这就是烦恼,这是一种无明。按依止上师的角度来讲,这个上师是应该远离的上师。
所以说不要因为某些事情产生一种其它的想法,对于自己好的和坏的应该是一视同仁。除了在密法当中特殊的,比如说没有信心和誓言的人不予传的这种法之外,像大众性的讲法,是以你的菩提心,以你的慈悲心,以你的愿力来转移的,而不是因为别人的表现。看见别人非常殷重的时候,你也显得讲法也来劲;看见别人有点不爱听,你就觉得这个人业障重,这个人要变蛇了,这个人要怎么怎么了。如果这样的话,那纯粹是自己的分别心造就的,这不是一个上师的德行,也就不称为善知识了。对于上师尚且如此,你自己跟前的上师是唯一能够让你从这个轮回当中解脱生死的,能引导你成就佛果的,像这么恩德最大的人,你最是不应该离开的人都尚且如此的严格话,对其它的人那又怎么样呢?对于你们自己,当然也要这样了。不孝顺也好,或者说自己夫妻反目也好,或者朋友之间产生了争执也好,或者在自己的生活当中碰到的各种障碍,比如说是强盗呀、土匪呀碰到这种人的时候,应该以菩提发心来对待来处理这件事情。我们之所以现在看见别人这样好,那样坏的时候,心里不平衡,不因为别的,是因为我们的菩提心还不真实,因为我们的心量还不够广大。你看到的是别人的过失,而不是自己过去的因果。如果你能很直观的一倒霉就马上发现这是过去的业障,那么你的心已经不断地在趋入正法当中了。
所以说于因果之间首先要升起一种堪忍。过去世有位上师,就是写《大圆满龙钦心滴前行》的华智仁波切,他是一个菩提心真正能够油然升起的圣者。有一次,他领了一个弟子外出,在路上突然碰到一群强盗,这些强盗到了他跟前说:“把你们的家伙给我们都留下!”华智仁波切从马上下来,把东西给人家堆到那儿,站在旁边笑嘻嘻的。“把衣服也脱了!”华智仁波切就脱了,结果他的徒弟气了,徒弟是个勇士,他拿的是短刀,西藏打仗的武器,他打十几个人都不是对手。他说:“这几个人还敢惹我?!”一下火就上来了,抽出刀想去打。华智仁波切抓着他的手,一边拍他的手一边就说:“忍辱!忍辱!”,他一看华智仁波切那么慈悲、那么宁静的那种目光,他心里马上也平静了。他说:“唉,我真是太惭愧了,做你的弟子,竟然连这一点因果果报都不知道。”然后他也不说什么了,乖乖地把衣服脱了。这个时候,那些强盗一看这个人这么厉害啊,的确是个好喇嘛,他那么一说,大家都那么乖啊,就问:“你为什么好像一点都不怪怨我们抢你东西?”华智仁波切说:“一方面这是业障,另一方面,谁好生生的想抢东西。”还说道:“你拿着我们的东西走吧,希望因为得到了我的东西给你带来无边的快乐。”结果这些强盗都很感动,说:“我抢你东西你还对我这么好!”那些强盗不仅不要他东西,他们都发心皈依佛法了,后来都出家学法了,就是这样的。
真正的菩提心是很自然而然的生起的,你们要不断地这样地来观察,如果你的心里突然出现一个怒发冲冠的这种现像的话,那么你应该马上要提醒你自己,你现在的心已经被外境、被烦恼、被自己的分别心和执著左右了,你已经和佛法背离了。因为佛法是平等法,千万记住:平等、没有对立的,这才是佛法。“凡所有相,皆是虚妄”,你只要执为实境就有了对立,那就肯定已经背离于佛法了。
修行的时候,你一定要知道发心一定要清净,这一切全都不违逆于世俗谛的因果,一定要记住不要违逆因果。有的人在修法的时候自己烦恼现起来了,不知道是自己的烦恼现起,把别人揍一顿,还说:“我是发菩提心给他消业障。”你还没有这种力量来给别人消业障,你这是在造业啊!千万不要用菩提心当借口。因果就是因果,发心就是发心,作为凡夫的时候你的发心和行为一定要保持距离,不要认为发心和行为是平等的。我们现在的境界肯定不平等,你要发心成佛的时候,并不等于你现在已经有了成佛的智慧,你说我要发心渡尽一切众生的时候,你要知道你自己这一个老众生还没渡呢!渡别的人你还没有希望。发心一定要是发起来,但是行为一定要慎重,依止因果律,千万不要盲目的套用这个规律啊!这要记住,要知道利益他人,真正的生起了慈悲心,这是成佛的唯一的顺缘,是一种无私,无私当然是不由我执,不是求自己的利益,这是修行佛法的一个最重要的顺缘。
为了让我们的心中能够真实的产生这种力量的缘故,“故将己乐与他诸痛苦,真实相换是为佛子行”,我们现在要把自己身体当中所有的这种享乐,所有的快乐和别人的痛苦做真实的交换。
做真实的交换这就不容易了。比如说,因为你病了,我说:“哎,愿你的病好。”要是有的人说:“哎呀,要是我替你病有多好啊!”嘴里这么说,实际上你也知道做不到,他也知道做不到,只是说一句话。有的人如果发心真实倒好说,做了一个善业。有的人纯粹是一种我慢心,好像是一种狂傲的心来说这种话,那这样一来这就很麻烦了,那就是我们在造下的新的业障,因此不能这样的做。
要做真实的相换,就是坐在静处这样想:“噢,这些众生真的很痛苦。”就像上师讲过的菩提心的教言,你经常坐在一个地方这样修习,当你吸气的时候,你要想三界六道轮回当中漂流的一切如母有情,无始无量所积造的所有的无边的罪业和痛苦,所有的病魔障碍,一切全部都要变成了黑色的光明吸入到我的左鼻孔,这样,我来承受他们的罪业。然后呼气的时候,观想从自己的右鼻孔呼出去白色的光明,想无始无量劫到今生之间,三世所积造所有的善业毫无遗余的,为了一切众生能够得到安乐的缘故,作圆满的回向:“愿一切众生现在就能得到所有的这种福德,因此福德在世俗位中获得安乐,究竟位中得以成佛。”这样真实的发心,这样在呼吸之间作观修,这就是自他相换的一种循环,要不断地这样观想修习。
比如说,看到一些动物在濒临灭绝,快死了的这个时候,你真的这样地想如果我是它该怎样?想到这样的时候真正的能够使你殷然泪下。如果你要是再看到一些痛苦的那些人们,要饭的呀,或者干什么的,哪怕是在大街上骗人的那些人,你要想一想:“如果我是他的话,我会怎么样?”想想这些,你心里都觉得这些人很不容易,“众生真是痛苦啊!愿我这种安乐能给予他们,我即不需要骗人,又有一些善业,又有机会听闻佛法,又能修行佛法,也许未来能有成佛的顺缘,因此我把我自己这些福德和善业全部回向给他,愿他不要在轮回中漂泊了!”就是这样的,要真正的这样地想。自己每天坐在这里要真实的观修:“我要把善业回向给众生,愿众生能够得到我的一切善业,愿我替他们病、替他们苦、替他们老、替他们死,愿一切众生的罪业我来承担。”要一边这样地想,一边这样的好好如实地观修。
真实的自他相换很不容易,就是真正的从心里毫不造作、毫不虚伪的这样好好如实的观修,毫不虚伪的、不虚假的来这样的观想,这真是不容易的事啊!比如说你要是坐在这里想一想,“愿我的善业……,”那你在街上看见一个人冻得瑟瑟发抖的时候,你肯定不会把自己衣服脱下来给他,如果就是脱的话,如果碰到这种人多了,你给也给不了。你没那么大的福报,给着给着,后来自己就站在街上等别人给你了。所以说,有的时候这种愿力和自己的行为的确是有一定差距的,否则的话就要出偏差了。但是我们现在能作的,就是你真正的发这种心,愿我的福报,比如说我穿衣服的这种福报回向给他,愿他有衣服穿,这种发心你只要是真诚的,就已经很不容易了。
过去有个叫做香巴瓦的,香巴瓦就是慈氏派,西藏的教派当中的一个,他们专门修菩提心、专门修慈悲心的。有位上师真的很了不起,他修这个自他相换的菩提心已经任运自在了,他就是朗日唐巴大师。有一次,他正给弟子讲法,正讲到“一切众生都是如母众生,一切众生的痛苦我当代受”。这个时候,有一只狗从他的跟前走过,结果那些徒弟们一看见有狗跑过来了,拿个石头就打过去。到过藏区的人都知道,藏族人打狗就是用石头往身上砸的,有时打狗用那个铁坠子,“啪”一下能把狗腿砸断。那个人之所以这样打狗,就是他觉得狗就是畜生,虽然听着上师讲的是一切众生都是父母,他根本没把它当父母,只是把它当狗看的。
但是朗日唐巴在法座上就大喊:“嘿!别打,别打!”结果那个人一石头就砸在狗的胯上,结果狗倒没事。朗日唐巴他从法座上却一跟头栽下来了,徒弟一看,太夸张了吧,再一看,咦?狗怎么没事?狗“蹬蹬蹬”高高兴兴吐着舌头走了。结果朗日唐巴捂着肋,痛得不得了,打到狗的哪儿朗日唐巴哪儿就疼。人们说这怎么可能呢?朗日唐巴然后把衣服撩开给他们看,他们一看,腰上果然有一片黑迹,正好就是他们拿石头打的那么大一片。人们觉得太诧异了,他然后对弟子们讲解说:“菩提心是一种真实的修行,不是一种理论!”朗日唐巴真正的能自他相换,他真的能把狗的痛苦换到自己的身上的缘故,所以说狗倒是不疼,而他却皮肉受苦了。所以自他相换真不容易。
《米拉日巴传》里也提到过,米拉日巴临终之前,有个叫匝昨巴的,说的是:“哎,能不能把你的病移到我身上来。”米拉日巴说:“我移到门上吧。”结果移到门上,门吱吱吱吱响,他说不相信,然后米拉日巴弹指之倾移了一半的病给他,他一下疼的在地上打滚,就是这样的。如果自在了自他相换的这种菩提心的人,他是有能力把别的人的痛苦摄取于自身的,但是像咱们现在,拼命地想也做不到这些。因为众生的业障是不同的,你有你的业障,我有我的业障,而咱们的智慧力量还没有平等,当然不能把别人的罪苦摄取于自身了。
真实相换,这是一种修法而不是一种道理,所以说你们自己要这样地修一修,修一修真实相换的这种发心。慈心、悲心、无量心这当中全部具有,这是菩提心的自性,你们不这样修行与大乘佛果真是相距极远!所以一定要这样地修法。经常要想着自己的过失,然后我的过失我要忏悔,我的善业我开始回向给众生,把众生一切的罪业收到自己身上来,真正地能够这样的发心,这样的观修,能够这样地做,那就是一切佛子的行为,我们也应该随学,这个要知道。
12. 若有谁人以大贪求心
尽夺我财或令他夺等
当以身及受用三世善
回向其人是为佛子行
“若有谁人以大贪求心,尽夺我财或令他夺等。”比如说有人为了得到自己的一点快乐,得到一些福气的缘故,以大贪求心对我的财物,我所有的东西,他全部都夺走了。然后不仅他要夺,还跟别人说:“这家伙有钱,你去到他那儿去偷吧。”让别人也到你家去偷东西,或到你那儿去抢东西。或偷或抢,你知道也好,不知道也好,那么现在要求你要做的是什么?不管是谁,就是不管我认识的人也好,不认识的人也好,他偷也好,他让别人来偷也好,他抢也好,他让别人来抢也好,或者看见别人抢了他说好也好,对所有的这些人,我应该怎么想?“当以身及受用三世善,回向其人是为佛子行。”要把我自己的生命、身体还有我三世所有的善业,过去、未来、现在所有的一切善业和福德全部回向给他,这才是一个佛子所应该做的事,这才是真的很平等的。
咱们现在就是怕这样,有一些人,有的时候真的让人抢了也就不吭声了,比如说到了外地时候让人抢了。如果在家门口,让自己的邻居抢了的话,这就不得了了,就跟这个邻居过不去了,打官司一天闹都闹不完。为什么在外边被抢的比较多时不会打官司,而在自家门口被抢的比较少的时候你就会打官司呢?这就是咱们所说的“窝里横”,这就是家乡的过失了,因为你在自己家乡觉得顺缘俱足,所以你有胆量跟别人兴起事非和口舌,有这种底气了,你干坏事的机会也会多了。
但是,如果我们现在还不知道是被谁偷了抢了,生生气,唠唠叨叨骂两句也就算了。如果知道了可就不得了,“啊,我对这家伙那么好,平常的话,他没吃的我给吃的,没穿的我给穿的,结果现在他竟然还来偷我东西,又来抢我东西,别看他蒙着脸,我知道他是谁!”这就气得不得了,心里不平衡。所以佛说凡夫位当中这个因果就是很奇怪,因为人们迷迷糊糊的造业,一转世的时候,前世的事就全忘了,然后又觉得这是我这一辈子新的开端。比如说你是凡夫的时候,没有神通,不知道别人想什么,也不真正知道自己想什么。所以稀哩糊涂地他骗你,你骗他,然后这种骗的因果才产生,互相造各种业,有的时候还是离得你最近的人最骗你。
过去有一个电影叫《飘香一剑》,男主人公叫南人,他懂得“飘香一剑”,他老婆是个邪教的教主,为了偷他的“飘香一剑”,在他身边一直跟他生活了好几年。结果有一天,他老婆没了,《飘香一剑》书也没了。人们问究竟什么是“飘香一剑”?他说世上根本没有“飘香一剑”,但是他老婆让他很伤心。当你知道了害你的人是离你最近的人的时候,你心里会特别的不平衡,气得你要死。如果索性他就是个恶人,比如说是个地主老财,你也没脾气,这样的火气反而小一点。
人就是这样的,同样都是抢了你的东西,为什么你的感觉不同呢?就是你的分别心不同,你分别了这个人。我本来能收拾得了他的,我为什么不收拾他?对于那个人我也收拾不了,就算了吧,这不就是欺软怕硬吗?所以说人在很多事情惦量上,在他们的感觉上,都是以一种分别心为主的。因此我们对任何人,所有对我们坏的,抢夺我们财宝,抢夺我们财产的这些人都要有一个平等心,为他回向善业。
刚才咱们说的华智仁波切,他不是一再地这样的说,“拿走吧!拿走吧!”被抢了他也不说什么。像这样就是真正的能这么做到的,如实做到的,那么我们现在修行的时候也要这样的做啊!修断法的时候要经常的这么想,每当修法的时候都要这样想,“我的这个身体,是属于一切众生的,所有的鬼怪魔障你们来拿走它、吃掉它,把它全部受用了吧!”就要念这种叫‘秋吉儿格、若吉儿格、依稀儿格,……’这样地观想着。在这样不断地观想的时候,你对自己身体的执著会渐渐越来越轻越来越少,等你自己对自己的身体执著全部没有了以后,那你的功德就会升起来了。功德升起来了,那就等于说你对于佛法的智慧已经有了很大程度的理解,已经真正让心和法结合在一起了。当别人欺负你的时候,你就觉得我这个身体这是他的东西,他要欺负很应该的嘛!所以你就根本不在乎了么!
因为这种智慧能够断弃我执的缘故,所以称为“能断般若”,这种能断般若就是咱们所说的《般若经》的精华,《般若经》的精华具有能断金刚般若波罗蜜,就是咱们现在念的《金刚经》,都是讲空性的。玄奘法师翻译的《般若经》六百卷,这里边所讲的全部都是围绕着这一个:就是如何断弃我执。那么“断法”就是把这种《能断金刚般若波罗蜜》的精华结合起来的一种观修方法,你不断的观修,久而久之,就会断弃我执。当别人收拾你的时候,你就会让他拿走吧,高兴得不得了。
就像米拉日巴一样,他在山里住的时候,有很多的魔鬼捣乱来了,又是地震,又是霹雳闪电。当时米拉日巴念了一些忿怒咒金刚橛呀、大威德呀什么的,念了半天不起作用,越念敌人越多,越念越多。后来他就笑了笑,开始修断法,一边念一边说:“一切的这些鬼神众啊,你们全部是我恶业的显现,现在我把这个有漏的身蕴供献给你们!”然后念“那美萨瓦达他嘎他……”念虚空藏咒加持自己的身体,开始观想自己的无量无边的头、目、手、足施给这些魔众,一边这样地想一边嘴里念着“嘎哩嘎哩吧、哩嘎得吧、哩吩嘎得布达耶娑哈”。结果这些魔军全部没有了,并且全部发誓给他作护法来守护他。
他然后就笑了,他说:“外境魔障现起时,唯有能断方断之!”
如果你要是对立的话,“它是魔障,我要干掉魔障”,我执心生起的时候,你永远不可能做到的这些。也就是说,内执不灭,外执难断呀!外边的那种障碍由哪儿产生的?由自己的心产生的!所以自己的心要断执著,这才是根本的断弃。这就好像是树一样,有一颗大树,我们一个树叶一个树叶把树叶拔光了,一个枝子一个枝子把它扯下来,然后一丝一丝的把那个树皮扒下来,这样树死得很慢。如果你直接一铲子下去把树根铲断,这个树就死了,别看它外表看上去枝叶那么多,但是是个死树。所以说我们现在看起来外边很多的敌人呀,这个对你不好,那个对你有障碍,那是次要的!如果你心中对这种恶和善的分别心一下断除了的话,那么外边的违缘早已经消失,根本不存在了。因为你的心已经包容他了,包容就等于平等,违缘和顺缘对你是平等的,别人对你好坏又何妨呢?你心中自然就没有那么多的其它想法了。这真是一种智慧的殊胜行境呀!所以说碰到了那种坏人的时候,要不断地这样的想,他来抢你东西,你应该觉得很高兴:“他来抢我东西了,我过去抢他东西的罪业由此清净,我应该很高兴的!”。但不是说站到大街上喊:“哎,谁到我家抢东西哩?”那就不用了,不是这个样子的。而是说如果在特殊的意外的情况下,碰到了这种事的时候,就要有这样的发心来印证自己的心念,使自己的心永远停留在智慧上、停留在发心上、停留在法义上、停留在本来佛性上、平等清净上,而不是停留在那种外表的贪执上。
13. 己虽未作丝毫过失等
他人却欲令我身首分
藉大悲力将彼一切罪
受取自身是为佛子行
碰到了前面那种违缘的时候,我们能来面对它,如果还有更加强烈的障碍,那时怎么办?你看“己虽未作丝毫过失等”,你虽然是一点一丝一毫的坏事都没干,“他人却欲令我身首分”但是有人却恨的想把你脑袋给割下来,恨成你这个样子。这个时候你要“藉大悲力将彼一切罪,受取自身是为佛子行”。这时你要懂得大悲心。如果你没有造下罪业,别人非得强加给你,这叫诬陷。而且不仅诬陷,还要想害你,要杀了你。有些人恨得看见了你就说,“嘿,我看见他就想宰了他!”
如果这样,对于我们修行人应该怎么想?第一,从因果上来讲,我过去肯定对他造过各种恶业:嗔恨过他或者是造过各种的口业,否则他为什么会嗔恨我呢?不可能平白无故的吗!你如果是找一个某某国家的总统,你让他来嗔恨你,他认都不认识你,嗔恨你干什么?这不是没影的事嘛!那么为什么就有这些人非常的恨你,你没做一点错事,他不仅把过失强加给你,还想杀了你。他为什么这么恨你哪?这就是过去恶业的一种聚集,各种误会等等都是因此产生的。事情产生了,我们没有办法解决这些事情的时候,你要知道这是什么呢?是过去的恶业,这是一种,首先要认识这是恶业。第二种,虽然是过去的恶业,我不理他当然就可以清净了。但是另一方面在想,他也是轮回当中如母有情当中的一员,他不懂得佛的这种平等的、包容的、毫无障碍的,能遍及一切方所的这种智慧、这种悲心,他不懂啊!所以说他才会造就这种恶业,那么我们已经懂了,哪能听之任之呢?好容易他跟我有缘,不管是善缘恶缘,咱们不是说“善恶系属一切六道众”吗!不管善缘恶缘,都是跟我有缘的一切六道众生,有缘才能渡化,管他善恶缘呢!先有缘才行。那么现在既然他对我有这样的恶缘,我在不去恼害他,没有嗔恨心的基础上应该怎么样做呢?应该这样地想,“藉大悲力将彼一切罪”,就是说,“唉!这些众生的心因为愚痴的缘故,因为无明的缘故,因为无知的缘故,所以才造下这种罪业。那么我作为一个懂得了佛法的人应该发愿:他因为认识的是我,我已经发了菩提心的这个缘故,愿他未来世因我的因缘而得解脱,愿我的一切善业都回向给他,愿他所有的恶业全都受取于我身!”
把他的一切罪业都受取自身,真正这样地观想,这是一切佛子的行为,是菩提心的支分,这个很重要。哪怕就是要杀你的人,也要这样的想啊!你看咱们一节一节的升级了。对于有点恼害的事,你要想这是业障,然后来忏悔它;对抢你东西的人时候,你要想的是:“他这个人这是因为不知道因果,而且也是因为贪嗔的原因,所以我现在要把善业回向给他,愿他能够成办各种顺缘和快乐”。然后是现在有人要想杀我的时候,我也应该是这么想,这样地发心。一点一点的来增加自己的信心。
然后你再看,这是于是非之中得解脱的窍诀:
14. 若人于我说诸不悦音
遍及三千世界作宣称
然而当以慈悯之心力
说彼功德是为佛子行
“若人于我说诸不悦音”,如果有人对我说了很多不好听的话,脏话、骂话、诽谤的话、挑拨离间的话,尤其是那种恶口。比如是咱们大同人,或者是其它地方的人,有很多人骂人时候都往死了骂。唐山那些人骂人的时候,骂的时候嗓门又亮、骂得又彻底,把人家祖宗十八代全部给钩召进来了骂。实际上他真的很愚痴,他不知道也许他曾经就是人家祖宗中的一个,他骂完了把自己也骂进去,真的是很可笑啊!现在有些人为什么这样骂人真闹不清楚。
在唐山七十年代的时候,据说有这么件事,是真事。有一个老教师,他有一个女儿,他让他女儿找的这个女婿也是个教师,他们都挺好。这个老教师写一笔好书法,后来她女儿成婚不久,这个老教员就死了。他女儿这时也怀孕了,小孩出生之后,长到五六岁了,这个小孩就是不说话,到七八岁时也不吭声。是不是生了个哑巴?两口子都觉得非常的绝望,辛苦半天养了个哑巴。结果这个小孩七八岁了,他还没上学,但是脑瓜子极聪明,到外边跟其它小孩说话,回到家跟父母不说话,也从来不叫妈妈爸爸,别扭的很。
结果那些小孩有一次就发现这么个事了:他们邻居的这个小孩正是他父亲的学生。有一回这个学生写完作业,教上来这个作业,他看作业上面写的字这么眼熟,他说:“不对吧,你这么点小孩哪能写出这么一笔好看的字?你肯定是让你爸写的吧?”那个小孩说:“没有,没有,我自己写的。”他说:“你给我写个字我看看。”写出来就不像,他说:“这究竟是怎么回事?”那个学生说:“也不是我父母写的。”“谁写的?”“你儿子给写的。”他说:“糊说八道,我儿子连学都没上过,他怎么会写字呢,不可能的事。”那个小孩说:“真的,你不信就让他写。”他回去了就让他儿子写,说:“你是不是帮别人写作业了?在家的时候不跟我们说话,在外边跟别人说话,又打打闹闹的,还帮人写作业、作弊。”怎么怎么的,把自己儿子说一通。他儿子这才说:“不是我不叫你,唉,这样吧,你给我搞点宣纸,把笔墨纸砚给我准备好。”人们准备好了之后,小孩个子小,站到凳子上头,沾饱了墨“哗哗哗”一挥笔写了四个字“业精于勤”,他爸爸一看这几个字傻眼了,抬头一看和墙上写的字一模一样,他们结婚的时候,老教员送给他们的一幅字就是“业精于勤”这几个漂亮的行书字啊!他一看傻眼了,他说:“怎么这么像呢?”他儿子说:“当然像了!我就是你老子吗!”当爸的傻眼了,不吭声了。他儿子说:“你说我怎么叫你,她是我闺女,你是我女婿,然后让我叫你爹,让我叫她妈,我怎么能叫?我要不知道也就罢了,现在我知道的清清楚楚,我怎么能叫呢?”这就麻烦了,这可怎么办?没辙了。后来他们家就像国外一样父母和孩子大家都直呼其名。
所以说因果是这样的,你不要觉得你好像占点便宜,谁知道你的子女是不是你自己的父母或者爷爷辈的,闹不清楚。即便不是的话,一切众生没有作过你父母的一个都没的,你一定要认可这件事情。因此,对所有的恶业,比如别人说你点什么,说一点不好听的话呀,或者说是非,到处给你造谣,到处说你,哪怕是遍及三千大千世界,每天广播电视台也好,全世界联网,在虚空中到处都听见骂你的声音,即便是如此,那么你也应该“然而当以慈悯之心力”,一方面你要认识这是因果,这是你过去造口业的果报。另一方面你也应该知道,我没有做这样的事,这些人们要这样说我,他们真的很可怜,真是无明的众生啊!无明妄想,他们在烦恼当中让自己起伏不断,所以对这些众生,我应该生起慈悲心。我不仅不去以怨报怨说他这个人的不对,说他的不好,反而“说彼功德是为佛子行”,说他的好处。
当然,如果我们知道他的功德可以说,如果不知道,你也不能编着说。编着说反而就弄巧成拙了。如果你真正看到了他的功德和好处的时候,要说他的好处,说他的功德。这个教言真的是很殊胜的,你们要好好这样想一想,有很多人会有很多是非,比如说在工作单位、生活中、家庭中,各个地方都会有人说这个说那个,到处说你,反正理都他占了。要碰到这种事的时候,你一定要懂得这是一种业力,一方面忏悔,另一方面要知道他也是一个无明的众生,不仅不去恼害他,反而要回向功德给他,而且当着别人不说他不对,说他的好处。如果你能这样做的话,那你在修行佛法当中会得到很多心平气和。
15. 即或有人从于众会中
揭发过失宣说恶语等
于彼当生真善知识想
恭敬顶礼是为佛子行
“即或有人从于众会中,揭发过失宣说恶语等”如果他不当着你说也就算了,当着别人说就拉倒了,但是现在他不是这个样子,当众说你,太不给你面子了吧,这人说的时候就喜欢这么说,你对他说:“你要想说我的话,你别当着人说我,关起门来悄悄地说我就行了,你不要是当着那么多人说我,让我没法见人嘛!以后我怎么去当人嘛!”还有的人开批斗大会,就这样一个劲儿地说你,而且在各种各样的亲戚朋友都在的时候,在各种场合当中说你,说你的短处、说你的不好、揭发你的过失、甚至骂你,说这个说那个的。
这个时候你要怎么想呢?“于彼当生真善知识想,恭敬顶礼是为佛子行”。这会儿你要这样的想,他是真正的善知识呀!他是个不同一般的人。因为什么呢?你要真有过失,古人说“有则改之,无则加勉”,如果你真有过失,他骂你呀说你呀,正好忏悔啊,这不是很好的事吗?如果你没有这种过失的话,你当然对他生慈悲心,都没有什么嘛!像刚才所说的,遍满三千大千世界说咱们都不在乎,他在自己人跟前说怕什么,说吧,没有什么问题。但是你要是爱面子,这就麻烦了:“你当着这么多人说我,不给我面子,我以后怎么见人呢?”在你这样想的时候,你应该怎样当下认识到自己的心呢?在“远离家乡”那一条当中所讲的,说你好的时候你能接受,说你不好你就不接受,就是现在这种形势了。在这种形势之中,你很可能造就一种贪执心,是对于佛法上错误的理解和执着,并不是真正有惭愧心。不是真正的在修行佛法,而是在顾及一种我执,我的面子,这样一来,你怎么能够得到佛法的真正利益呢?
因此,不管别人怎么说你,你要想这是真正的佛的化身,他是真正的善知识。他知道我这种爱面子的心,就是我执心还太强,所以他故意当众扯下我的面子。他知道我这种是非还太重,所以他要当众消灭我的是非,让我的心能够清净,让我的因果能够偿还清净,所以说,这当然是善知识了。阿底峡尊者也这么说过,“能够指出你过失的人是最大的善知识。”说过患者是第一善知识,就是这样。所以你一定要这样地想:“如果要是没人说我,我就不知道自己有什么毛病,有什么缺点,那我怎么改过?就没有机会了。”因此,说你过失的人正是给你考验的机会,是真正调服你的机会,所以说这是真正的善知识,真正的能够对你的修行有意义的人。要有这样的一种发心,要这样的懂得,对说你过失的人要“恭敬顶礼是为佛子行”!
要对他做真正的佛一样来恭敬他,为什么要顶礼他呢?因为我们平常都很我慢,别人如果说你什么,“哎,你看这个家伙长得这么丑”,你就会说是:“呸,他自己找个地方照照镜子,还说我!”一般都会这个样子。境界再高一点的人,大不了就是当说别人说你这个不好,那个不好。你就说:“噢!随他说吧,无所谓的”,大不了你也就是这个样子。你为什么会这样呢?因为你还有我慢心,你觉的他不如你,他怎么说都无所谓。当你这样想的时候,足以证明你心中那种我慢和那种不服气,你就觉得:“哼,反正我财大气粗,你怎么也整不了我。”好像是:“我福气大,我智慧高,我这人聪明,我这人有定力。怎么说你都不是我的对手,你倒了我也倒不了,笑在最后的人才是笑得最美的人。”这就是一种我慢心。这样,因为这种我慢的缘故,即便是别人说你过失的时候,你忍下来了,但那也不是真的忍,只是说你瞧不起别人,或者是说因为其它的缘故,你造就的一种自我心里平衡的方式,这个不等于是修行佛法。
所以作为修行佛法的人,当看见别人在说你的过失,揭发你短处的时候,你应当这样想:“一方面给我消灭这些业障,另一方面揭发出我内心深处的一种不足。”如果你觉得面子过不去的话,说明你的我执还很重。所以,对这样能够很明了的直观的看到你自己过失的这种人,能揭发出来你自己心中不明了的地方的人,当然是真正的善知识了。他告诉你你这儿还欠缺调服,他这种人那是最好的朋友了,是真正能够助长你的良师益友。
比如你在作一个工作,你只顾忙着干这些事的时候,那儿撂下了,他说你这儿还没干好,然后你就还得干干这儿。比如你在画画的时候,画了头了忘了画尾巴了,他就告诉你“哎!没有尾巴的老虎是没有的”,你还得画尾巴。比如说你画了龙了,但是眼珠子忘画了,他告诉你,“哎!眼珠子也不应该没有”,然后你就再画龙点晴。不管怎么样,虽然是在评论你,但是这是给予你一个长进的机会,当然这是个很了不起的善知识,真正是对你有益的人嘛。所以说,对这种人如果要是没有一种恭敬心,反而是一种我慢心的话,那怎么能称为是一个学习佛法的人,知惭有愧的人?所以对说你过失的人要恭敬顶礼。要没有我慢心,知道别人所说的都是对的,都是好的:“你是为了我好,所以我对你作敬礼。”
恭敬顶礼也是分成两种的,一种是真的顶礼,现在尤其在咱们汉地很多的学佛的人当中,比较虚伪一些,“哎你说的对。”马上磕头,磕头就像捣蒜一样的,这样显得不是很真诚的。你们自己看,一种真正顶礼的话,如果彼此之间,心地坦诚,这样顶礼当然好。如果不方便或者这个环境上大家都很虚伪,那么你们不一定在表面上礼,心里头一定要非常赞许别人对你是非的议论。要真正的生起这种心,不是不高兴,而是非常随喜,非常痛快的话,那你就过了关了,真的是以法为重,而不是以自己的分别心为重,我们就应该是这样的。
16. 若我犹如亲子爱护者
返而视我如同见敌人
待之如母看护患病子
犹加慈悯是为佛子行
“若我犹如亲子爱护者”,好像是你自己的亲生的独生子一样,你爱护的这么一个人,对他非常的关心,非常的照顾。这么一个人“返而视我如同见敌人”,看见你的时候就好像看到仇人一样,反目成仇了。他如果是这样对待你,你该怎么样呢?“待之如母看护患病子”,就像这个孩子得了重病,他得了神经病了,你说你还能说他什么呀?他就是骂你两句打你两拳,你也只能当他是个患病的孩子,你没有办法。所以“犹加慈悯是为佛子行”对他特别特别的慈爱,这样才好,这是佛子所奉行的。
现在有很多情况都是这样,比如你很会照顾人,虽然不能像照顾自己的亲生孩子那样照顾别人,对自己的亲生孩子,你一向真是要什么给什么,没有不给的。即便这样对待别人,也是真正的给别人最大的利益了。但是我们现在所作的不至于这么深刻,只是做一些表面的,比如说经常接济接济了,照顾照顾了,有什么不顺心的事在一块儿说一说,这样就觉得已经是很好的朋友了,没钱了给他借点钱,没衣服了借给衣服,没饭了给他做点饭什么,这就已经很好了。但是这个人,突然之间反目成仇,说你这个说你那个,他一脚踹你出去,不理你,不爱答理你,如果是这个样子,那么你会怎么样呢?作为常人心中可能会觉得很委曲,我对你那么好,一向就是好好照顾你,结果你现在却是这么绝情,看来好人当不得,绝情忘义的人太多了,真的就像那个《英雄本色》里小马所讲的,“在这个时代,这么讲义气的人已经很少了。”
有的时候大家也有这种感慨,比如说你对别人挺好,别人突然不理你了,或者是对你有一些什么违逆的想法,你会觉得“这年头好人不好当啊!我对他这么好,人家不领情,这是折腾什么了,太无聊啦”,肯定你就会这样的想了,心里就不平衡了。如果这样,那是我们对别人付出的时候产生的一种执著,我们不是真的要对别人好,而是有所求、有所取、有代价的。如果真的是没有所取没有代价,那么你应该怎么样呢?你对别人好只是对别人好,别人对我怎么样我并不关心,如果你真能这样做到的话,这才是应该的。
所以,你要想做到这样,那么经常修的就是“待之如母看护患病子”。如果一看他对你不好,你就觉得他只是心里产生了一种非常状态,产生了一种魔障,恶业,因为这种缘故所以他才会如此的。所以他是个非常可怜的人,他不懂得如何的去照顾好自己,如何的搞好团结,并且使自己的生活能够更加有顺缘,修行也能好好地修行,能够得到解脱。而他却因为一些无明妄想的缘故,使自己最好朋友的心都会被他伤害,所以这种人真的是很可怜的,真的很愚痴的,很无明的,所以说我真的要好好地照顾他。他什么时候回到我身边,我还会像当初一样的对待他,你要有这样的一种心力才行,这需要智慧,需要定力的。没有定力的话,咱们就玩脾气,“你走了就永远不要再回来啦!”要不然就打个赌,“你一定会后悔的!看你以后怎么怎么样”。为什么说这些话呢?是因为你心里不平衡,执著了自己的价值。如果别人离开你,你说:“你离开我也许会找到更好的一个朋友,或者是更好的伙伴。”你要是这样的发心的话,这到是个好事。那么他什么时候回来,你还是说:“咱们还是好朋友,当初发生的任何事情,咱们之间从来没有任何裂痕。”你要这个样子的话,这才是真正作为一个学佛的人应该做的。
但是咱们现在这些人特别不容人,肚量奇小无比,还没等别人说点什么,就说:“好,你再给我说,再说咱们就恩断义绝、一刀两断,以后咱们也就不要再来往了,你是你我是我。”然后反目成仇,变成这个样子。等以后人家觉得自己有点不对头,再回到你跟前的时候,你非得把人家数落半天,损半天,搞得人家面目全非了,然后你这就高兴了,以后让人家在你跟前总有畏畏缩缩的这种感觉,这就是咱们一般俗人所做的手段。但是,作为学佛的人不应如此,要最初对别人的慈悯和最后对别人的慈悯应该是同等的,应该是不执著你所付出的代价的,你只在乎别人是否因为你的照顾而得到利益了。如果真是因为你的照顾得到利益了,你应该高兴就对了,别的什么事都不需要考虑。否则的话,你这种执著、是我执,这是一种虚伪的付出,不可能是真正的佛法了,所以说这点一定要多加小心才是。
以上所说“犹如亲子”,即便是你们真正的亲生子女,如果有点什么不和,也应该这么想一想,首先做好思想准备。别人倒霉了,碰到这种事的时候,或者发生类似这种事的时候,你心里不平衡,那就马上记起这一句,这就对你很有作用了,把这个好好记住了。
17. 与己平等及或低下众
以我慢力于我作欺凌
将彼如同上师置我顶
极其恭敬是为佛子行
“与己平等及或低下众”,就是说和自己的身份是一样的,或者身份不如自己的人。比如说你现在是个当官的,你会碰到有一个也许是个当官的,也许他不是当官的,他还是个当兵的,或者就是街上的一个乞丐。就是碰到这种人,他是“以我慢力于我作欺凌”,他是以那种我慢的力量开始欺负我,那你会怎么想呢?按常理来讲,大家那就不平衡了,他凭什么呀,比如说你给了他点钱,他倒反而厉害起来了。
以前我们家出过这当子事,那是八几年的时候,我爸在大同市碰见个要饭的,这个要饭的人挺可怜,架着双拐。我爸就说,你到我家吧,给人家留了个地址。结果人家真的找到我们家去了,找到我们家之后,上去了就拿那个拐杖,敲门都不敲,拿那个拐杖“梆”一下把门就给撞开了,然后坐到我们家,真是像县太爷一样。这个好吃的就吃,那个不好吃的就不吃,做好吃的才吃。他就是这个样子,给我们气坏了,我们都吃不到这么好吃的,都给他做了,我们都很生气,然后跟我爸说“撵走撵走”。后来我爸也实在是忍无可忍了,他在我们家住了好长时间哦,我爸给人家拿上钱,拿上路费,当时我们家也没钱,还欠外债着呢,结果我爸可能是拿了几十块钱还是上百啊,反正拿着钱说,“你回去也做个买卖呀”,劝完了,好说好送把那人送走了。我心里就觉得别别扭扭的,这家伙,还有这种人啊,吃着咱们的,穿着咱们的,用着咱们的,他还跟咱们这儿耍,真是太气人了。按我过去的脾气,那早就把他放倒了,马上我就把他给撵出去了,他比你穷,他是求你的人,结果求你的人他还来欺负你,多可恶呢。
即便是如此,你应该怎么样呢?心里还是保持平等。一边要这样地想:别人欺负了我也好,或者我遭受了各种艰辛特别折磨我,很多痛苦,还有病痛,还有魔障,心里还是要保持“平等”的。
这里是说与自己平等或者是比自己低下的这些人,和自己平等的,不论是从福德、身份、功德或者是地位,在这些方面和自己一样的;或者是比自己差的,就比如说,哪怕你的生活贫困一些,但是你还有的吃、有的用、有的住,可是他们是流浪街头的乞丐或者是居无定所的游人这一类人。他们对你以我慢的力量,就是傲慢的这种力量欺负你,于你做欺凌。他们欺负你的时候也有各种各样的层次,比如说一般的欺负,小欺服让你受点小气,或者是比较欺负你,或者是非常欺负你,这里边有很多差别。
他们欺负你是为了什么呢?这里面用“我慢”这个词,为什么不用“傲慢”这个词?“傲慢”通常比你强才会傲,骄则傲,“骄、傲”是同义词。而“我慢”是因为“我执”,对自己产生错误的执着、错误的认识和错误的一种影像导致他们产生“我慢”的这种心,也就是它不是一般的“傲慢”,是因“我执”而产生的,所以我们把它称之为“我慢力”。那么他因为错误地理解了自己,然后他自己把错误理解的观念强加在你头上来伤害你的时候,就是以“我慢”的力量于你做欺凌的时候。
当他们伤害我们的时候,我们应该怎样对待他呢?通常大家都认为我们是学佛的人,应该好好的忍辱就是了,不论别人对我怎么样,我应该像佛经上所说的:“心如大地方可入道。”我应该像大地一样,“有黄金庄严也不骄,以大粪涂抹也不馁。”要有种不亢不卑的这种气势。虽然我们都是这样地想,但是事实上不能做到。被和我们一样的人欺负了你就不服气:“他和我都一样,为什么他就对我这样啊?!”
在我们的现实生活中,比如说修行人对修行人之间,“我们是一块学法的,他还不如我学法时间长呢!”或者说:“我们都是同修,我们都是同参,我们都是金刚道友,然后他不能怎么怎么样对我……”这时候就会产生很多的分别心。实际上,这种分别心,全部都是出于一种敌对,是为了拿自己的某种优点和别人的某种缺点来做比较而产生的,直观结果是什么呢?要让人觉得我比他强,至少是我决不比他差这种感觉。这里头已经非常明白了,对方之所用“我慢力”来欺凌我们,是因为他们错误地估计了我们的这种心理才这么做的。如果我们也这样对待他们,首先我们也和他们是一样的了。和他们一样是好、是坏这个事且不去分析,至少这样是丧失自我的一种行为。
在《宝积经》里,佛举了一个例子,佛说:“如果要是拿石头打一只狗的时候,你猜狗会怎么样呢?狗会顺着石头到处旺旺叫着就过去了;如果你拿石头打狮子的时候会有什么结果呢?狮子是躲开石头直奔打石头的地方冲过去,把打石头的这个人干掉,就再也不会有人打石头了。”
佛通过这个例子对迦叶是这样讲的:“世间的凡人、俗人、平常人,他们是以自己的分别心、执着和妄想,以这个为主要的先导,看到境界的时候先是跟着境界走,而忘失了自己。那么真正的修行人、瑜伽士,他应该是怎么样的呢?他应该是发现外境的时候他会马上观察:这是我的心执着和分别所以才产生的,所以将一切的外境摄取于自已的心间,在心的念念起伏之间来观察心和外境之间的作用力。这样不仅有助于他修行清净的见解,而且将产生如如不动的定力。”
当然,这并不是说你这样一观察就能够做得到,你至少要具备这样的见解。我从来不认为你认识到了就能做得到,可是你不能够认识不到,这是肯定的。如果你甚至意识不到自己在做什么,你肯定会迷乱。所以你首先要意识到,注意到了,至于说我们现在还没有能力去抗拒外界给我们带来的影响,那么我相信,只要你去努力了、你了解了、你意识到了,然后再进一步去实践的时候,会逐步地产生更强的力量,乃至最终使自己有力量来抗拒外境。
举例子说,外面天气很热、很冷,或者是产生了让自己正常情况下难以忍受的各种状态,那么它们出现的时候,很显然我们即便知道它是虚幻的、是无常的,可是对我们产生的作用是真实的。对于真正已经获得觉悟和究竟解脱的圣者来讲所现的一切是虚幻的,因为他的心已经能够和物达成一致,心和物质两者完全能平等,就像米拉日巴能够穿越房屋的时候,他可以说房屋是空的,并且他能够这样做到;而我们在说房屋的自性是空的时候,我们做不到穿越房屋,只能认为它是空的,它是假的而已。所以你千万不要把自己的认识当成现在可行的行为。当别人伤害我们的时候,我们知道是他的错误,而我们不能够效仿他的错误一起错下去,但是我们即便不去效仿他,并不意味着我们就有能力抗拒他,对我们作欺凌的时候,我们心里不去产生任何的伤感、受伤或者是忿怒的这种情绪。这是为什么呢?是因为我们的心还不自在。
如何才能让自己的心真正地获得自由?作一个好的修行人是一个具有真正勇气的修行人,就像经上说的:“要像狮子一样勇猛无畏的瑜伽士。”那么我应该怎样地去做呢?我们应该知道,所有来恼害我们的人,他们是因为烦恼无明的缘故,而我们知道烦恼无明是轮回的根源。佛经上这样讲,许多善知识也都这么说:“我执”才是真正轮回的根源,一切痛苦的根源。那么我们为了断弃“我执”,所以现在才修行佛法。断弃“我执”要以何为本呢?要以利益众生为根本,这是你肯定要想到的。那么如何利益众生呢?在许多的教言中都这样地说:“当我们没有真正的力量之前发愿利益众生,当我们有了力量的时候以自己的各种法行来利益众生。”现在我们掂量一下自己,虽然我们没有办法用法行来利益众生的,可是我们可以用修行来利益众生,因为这是可以最终利益众生的唯一途径。
从因缘上讲,我们被别人恼害提醒我们众生是由无明而入的,是由烦恼而入的,是这样产生的轮回。我们过去也是如此,我们现在不能再继续这样下去,我们现在必须转变这种心态,使自己成为能够用勇敢的心灵去面对自心中所显现的妄想和分别――面对自心真实面目的人。要知道,当你自己难受的时候,也是你自己脆弱的时候,伤感的时候,它说明你的意志已经非常的薄弱了。