22. 此等一切显现皆自心
心性从本远离戏论边
知已于彼执持标相等
决不作意是为佛子行
这个时候，倘若我们现在不知道怎么样抉择，应该怎么办呢？我们应该进一步来用佛的智慧来挑剔它：你看到的这一切的都是由什么显现的？这个全部都是由自心当中显现出来的。咱们已经说过了，世上的一切情器，一切的世间是由何而生的？是由众生的妄想尘劳而生，由无明而生。众生因为生起了这么多的想法，才做了这么多的事情，然后因为这种因果的感招，才会出现各种各样的外境，所以说这种外境是由一切众生的心当中而幻现的。
然后你再观察你的心真实吗？“心性从本远离戏论边”，而你的心性它又没有什么真正的戏论。你说这个心在吗？就像小时候，咱们这边儿的小孩子喜欢耍尿泥，现在要你捏捏尿泥你还捏吗？那个时候玩的美滋滋的、笑得非常开心的那种感觉，现在再也没有了。小时候的时候，如果给你五分钱买一根冰棍，你马上美得不得了，嘴也合不上了，有五分钱可以买一根冰棍。现在，给你一块钱你也高兴不起来了，因为你知道这和你的现实当中欲望差距太多，你执著的是你现在的事，对已经过去了的事你不会在乎。
有一个电视剧，可能是苏联拍的，说有一对夫妻养着四个孩子，有一天丈夫被工厂炒鱿鱼，失业了。回家看到小孩子在那儿吵吵闹闹，他气了，上去给他儿子一个耳光，他老婆把他拦住了，说：“你为什么要打孩子，你没有权力打他。”他说的：“我心烦。”她说：“你心烦是因为你自己的原故，又不是孩子的缘故。如果你心情高兴的时候，你不会打孩子，你心烦了就打他，这是说明你自私，你不配给孩子做父亲。”骂他一顿，他老实了，坐那儿不吭声了。过一会，他看着儿子说：“对不起，你们去休息吧。”他老婆想领他出去散散心，他叫比尔，她说：“比尔，咱们到外边走一走吧，咱们周末还要办一个晚会呢，你究竟是怎么想的，现在咱们没有那么多钱，但是办一个晚会的钱还是有。”他说的是：“我如果要是不办的话，因为跟朋友们都已经说好了；如果要是办的话，咱们的钱也的确难以维持生活，这可怎么好？”然后他老婆就望着天空，说：“你看现在是满天的星斗。”他说：“是啊，天已经黑了。”她说：“看起来，黑夜当中大家都需要光明，但是你放心，明天的太阳一样还会升起来。”他说：“对，明天的太阳还会升起来！”他听了这句话很感动，周末晚会也照样办了。之后他顶多从好一点的房子搬到一个次一点的房子，他还是照样开心地活着，然后他到处去找工作。那个镜头中，他出现在茫茫的人海当中，寻找一个属于自己的工作，来养活这个家。这个镜头远了近了，近了远了晃着晃着就晃到他老了。他坐在那儿，四个儿子都有工作了，又是一个晚会，是他们金婚纪念的晚上。他们都是七十多岁了，两个人在那儿喝茶，喝完了茶他说：“老了，又是一个晚会。”她然后说：“那咱们到河边去走走吧。”他说：“好。”走到河边的时候，正好看见夕阳西下。他老婆说：“比尔，你看那边的晚霞多好看！”他说：“晚霞是好看，但是朝霞更美丽。”她说：“不错，明天太阳会升起来的！”他回头看了看妻子，说：“的确是这样的，一切都已经过去了，明天的太阳依然会升起！……”最后的镜头给人们无限的那种动力，觉得我们是为现在活着，是为明天活着，而不是为今天和过去活着，过去已经过去了，不管它。
就是这样的，世间上的人都有这种智慧，那么我们学习佛法的人没有这种智慧吗？当然也有了。过去的事情它已经过去了，不管它如梦如幻也好，还是就是梦就是幻也好，它过去了，过去了人们再也不执著了，只管现在的问题。过去曾经富有过，人们现在也不说了，现在变穷了。过去曾经穷过也不说了，现在变富了。不管你现在怎么样总之和过去有差别。过去的事情已经无常，不存在了，所以说没有人再会为过去做执著了。人们就会对执著过去的人说一句笑话，就是 “看三国落泪，替古人担忧”，古人的事已经干都干完，已经成了历史，你在这儿说，“哎呀，他应该这么样，他应该那么样”，那你不是多此一举、画蛇添足吗？历史是由人的因果造就的，那种因果已经偿还完了，新的因果正在循环，而你现在却是把一些过去的因果在那儿谈个不停，那又有何义呢？这说明你还是对无常没有理解。
所以，明白了这些的时候，你就知道我们的心既然对过去的事情，已经消失的就不再执著了的话，那么说明这个心不属于过去；那么这个心属于现在吗？人们都很执著现在，虽然执著现在，现在也会成为过去的。现在是今天，等明天你要再说今天的时候，今天就成了昨天了，成了过去。没有一个称为是今天的，也没有一个称为是昨天，或者是明天的，因为每一个今天都会在历史的长河当中成为某年某月某一天，都会这样的。所以一切的新鲜都会变得陈旧，一切的有为都会变成了一种空境，有生必有灭的规律本是如此。我们的心也是这样的，对待当时的环境，觉得重要了，去做的时候就是当下，做完了那就成为过去了。过去了以后，那个心就已经不会再存在了，就会要想其它的事，为了以后做打算，为了现在做把握。所以你的心也是远离戏论的，即便是它做这样事做那样事，它也终归无常了。今天这样的，明天那样的，你的心不是这个也不是那个，也有这个也有那个。从它的“有”这个自性上讲，心包罗一切法；从它的“无常”的角度上来讲，虽然包罗一切法它又不是一切法，它既是又不是。所以说，这就是真正的“凡所有相，皆是虚妄”了。你的心每执著任何一件事情的时候，都最终成为一种虚妄的，所以你的心也等于是虚妄的，就是这个意思。这就是说，你的心本来就是远离了戏论之边的。
“知已于彼执持标相等”， “标相”指的是标记和外相的意思，知道了这个道理之后，你所执着的一切，对外境所有显现的一切法、一切的你所看到的形像，对这些东西全部“决不作意是为佛子行”，就是毫不动心的意思。不管是看到了什么，你对它不起心动念，你该干的事情你做你的事情，管它显现什么。显现好的事情，这是一种善业，善业会过去，会无常的，哪有真实的？善业不是我的心啊。那么恶业，恶业也不会执著，恶业也无常也不用在乎。痛苦降临的时候痛苦无常，安乐降临的时候安乐无常，所以一切降临的时候一切都无常，因为它无常所以它自性是空性的，因为这个缘故，有什么值得执著的呢？就是这样的，没有什么好执著的。
所以说，如果你内心不执着外界了，对待所有的事情都应该是觉得它很平淡，不会总想必须要干点什么，不会觉得有什么事情那么重要，使你放不下它。你就会觉得除了修行之外真的没有什么了，“万般皆小术，唯有修行高”，有这样的气概才行啊！因为修行可以让你达到一种平等的、不生不灭的、博大精深的、一种包容、圆融、究竟的境界；而其它的东西都是一种无常的，无常的东西有什么了不起的吗！所以对这些东西不寄予太大的兴趣就行了。这样一来，“贪嗔痴”的这种力量就会渐渐的减弱了，你自己的“闻思修”的功德就会渐渐地增长了。
23. 倘若值遇适意可爱境
犹如夏季所现之彩虹
虽现美丽见彼不真实
舍弃贪恋是为佛子行
我们修行的时候，还容易对一些好的心境生贪执。比如说：一看见笑脸的时候，就很高兴，“常常地想，你的微笑的脸……”一想起人们笑嘻嘻对着你，你就觉得这个人很亲近，人就是这样的。比如说，当你跟人说话的时候，人们都高高兴兴的，“哎，你有什么事”，对待你很积极的，你也很高兴。买东西也是这样的，你到了商场，服务员很热情，你看看这个看看那个。本来不打算买，人家抄围上来一群服务员，拼命地介绍，“你不买也可以，我给你介绍介绍。”你站在那儿不好意思，傻呵呵地掏出钱买了，买回去了也不一定有用。这个是说什么呢？碰到了一种好的情况，总是让人难以拒绝，但是碰到坏的情况，莫说是别人让你拒绝，你自己就主动去拒绝了。所以说我们的心随着环境好而高兴，随着环境的不好而生起厌离心，利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉这些是世间八法。世间的人会这么做，我们也会这么做。对我们好的我们就高兴，对我们不好的我们就生气，或者甚至远离它，唾弃他、打他、骂他、开始收拾别人。这一切全部都是自己的分别心和执著心造就的，所以说顺缘我们真的是不容易战胜的，尤其是对我们好的。
一般的顺缘就不说了，比如说你一出门正好来了你要坐的那趟车，你一上了车正好又是熟人，你不用花钱；刚一下了车，然后正好碰见了旁边人说的，“哎，我正好有个车我再捎你一路。”刚一到了家门口，那边叫你，“哎，饭熟了，去吃饭吧！”你一回家往那儿一坐的时候，饭也到了跟前；吃完了之后，正好好看的电视刚开演，坐在这儿看；电视刚一播完了，正好又困了，大家都说睡吧，你又躺那儿睡了。躺那儿说，“唉！这一辈子很顺啊！”高兴得不得了。这叫顺利，顺不一定会让你产生一种很大的功德，真正的从可爱的环境中修行就不容易了，就比如说好吃的、好看的、好玩的、好乐的这些东西，你碰到的时候，就难以拒绝，真是挡不住的诱惑。这是一种自己执著的一种环境，比如说海市蜃楼，它不容易经常出现，但是人们要看到这个都觉得好看。大家买东西的时候都要找那种豪华的商场，买那种比较好的东西，价格要便宜、东西又要好。看人也这样，街上有那么多的人，咱们谁也看不见老妪这么走，如果碰到一个长得漂亮一点人，马上眼睛一亮，“唰”都回头看过去。为什么有的人有回头率，有的人没有回头率呢？这就是人们的分别和执著，有回头率的人就证明许多人对他的这种外相产生执著和分别，没有回头率的人就说明她很平常，所以大家不执着，就这么简单。这件事情就足以证明了一种好的外境对我们来说还有一种提醒作用的，经常会提醒你，“哎，注意我”，你就注意过去了，就是这个样子。
这个时候，“倘若值遇适意可爱境”，如果你修行的时候碰到了这么一个环境，那你怎么办呢？你要知道了，一切的显现“犹如夏季所现之彩虹”啊！彩虹漂亮不漂亮呢？当然漂亮了，没人说彩虹长得真难看，它也的确是很漂亮。夏天的彩虹是由何而生的？大家都知道，下了雨太阳出来一晒，出现彩虹，尽管它很美丽，但是谁会执著那个彩虹？咱们能像张果老一样骑着驴走上去吗？不可能的。彩虹就是一个“空”的，只是光折射出来一种影像而已，那么这样显现出来一个东西只是一种影像，不可能你去贪执它是“真”的。若有人去找彩虹，你永远也找不到，在这儿站着看见彩虹在那儿，在那儿看见彩虹在这儿，追彩虹一样的追不到。追不到也不要紧，你看见它了也知道它是空的、虚的、假的、不真实的，没有人能抓着它，也没有人能从上面走，因为它是自性是空性的，显相是幻化的，也都是不真实的东西。那么你碰到可爱的东西，你想一想，你看到的任何的一种好的东西，你感觉到好的、可爱的这种环境，岂不是都像彩虹一样吗？都是在这一段的时间巧合的时候它会显现，因缘过去了之后，它不也就是消亡了吗？来源于虚空之中，消失于虚空之中，一切都是虚幻，本不真实，我们没有必要去执著它。当我们看到了一种好的外境的时候，也应该这样地想。
比如说你要对一个电视节目产生执著的话，你马上想，这个电视是不真实的，而且这是电视所现的影像，如果我对这种影像执著，这种影像是刹那即灭的。如果对这个情节执著，这情节是由人心而造作，我还会跟着别人的妄想走吗？自己的妄想还一念恒沙，还想不起来，还管得了别人的妄想，执著别人的妄想简直就是愚痴的事嘛！想一想就不能这样了。再想一想，你是不是自己心的主人呢？我们的心当然不是一条狗了，不可能说有吃的了就马上冲过去，没有了就蔫呼呼的跑了。那么我们如果是不管住自己心的话，你自己心就会这样的，看到好的外境都会跟着往外跑。你要把这个心拉到你的身边，让它回到你的内心里。索甲仁波切的《西藏生死书》里不是说“把你的心带回家”吗？首先你要学会把自己的所有那些尘劳而起伏奔波的、妄想的、执著的、烦恼的、痛苦的、折磨的、疲倦不堪的一个心带回自己一种宁静的、自心清净的、本来智慧的家园。只有这样的时候才能得到一种真实的觉悟，才能得到一种休息。你如果要是一个劲儿地朝外边去寻找的话，永远也得不到，就像小孩捉彩虹一样，你就跟着彩虹跑，你永远也逮不住个彩虹，所以说千万不要这么疲倦，让自己的身心受到如此的摧残。
这个时候“适意可爱境”虽然是像彩虹，那么我们应该怎么看待它呢？你就观察它是这样的：“虽现美丽见彼不真实”。虽然看上去挺漂亮，但是一观察它自性不真实啊！为什么不真实呢？第一，无常的缘故；第二，是因果的缘故。因果本身就无常，因果是善恶业，善恶业会耗尽的，所以说因果本来是无常的，它自性无常。春天的花儿很美丽，但“花无百日红”啊！所有好看的东西，它都不会长久的嘛！咱们就说中国有四大美女，漂亮的人是很多的。也许小时候看上去很漂亮，也许长大了漂亮，等她到了六七十、八九十岁，牙都掉光了的时候，满脸褶子的时候，人们还把她选成是美女吗？为什么每年都会有新星出现？这就足以证明她们都是在无常当中的。所有的美丽都是会变成无常的，你的辉煌亦复如是。现在人们都想挣钱，也许你某一天挣了很多的钱，你觉得高兴得不得了，有什么好高兴的？因为这只是一种无常，哪怕你天天挣也无常，天天不挣也无常，一切都是无常的，没有一个常存的东西。如果你看到这些无常，看到这只是一种因果的时候，谁还会执著它是真实的东西呢？它只是一种虚幻的东西。
大家看过“全息摄影”吧，“全息摄影”是现在能做到的技术，它能显示出一种偏蓝色的立体影像，但是做得特别逼真，每一根汗毛孔都特别清楚，用光束交织起来的一个形状。比如说把一个人拍下来，用全息技术处理之后，真正的就像你这个人活生生的在那儿一样，只是没有色彩，是偏蓝色的，但是未来的科技肯定做得到和真人一样的真实。施瓦辛格拍的电影《火星战士》，有一个场面是他用一个小全息机，一按开关，他在这儿站着，旁边出现一个他的立体影像。敌人一看见就拿枪打，结果没事，闹了半天打的是全息影子，真人在后面藏着，开枪把敌人给打死了。全息是这样的，如果你知道这是一个全息出现的一种幻影，虽然说看上去了特别逼真，你还会执著它实有吗？当然不会执著，它也不会对你有妨碍了。
有一些人就是自作多情，梦里梦见一个美人，醒了都忘不了。甚至于因为执著梦中的情人，使自己醉生梦死。这种人比比皆是，碰见这种人就没辙了，佛讲过，一个比丘看到做法的幻士用幻术变化出一个美女，他对这个美女产生了淫欲心，自己觉得不对就用不净观、白骨观等等各种观想方法断弃对它的执著。佛就说，如果一个人对于一种幻像都要是去执著的话，说明这个人极为愚痴啊！但是这个人真的是头上安头，本来你知道它是假的，不执著不就完了嘛！为什么知道这是假的，还得要这么执著呢？世上的人都会说这句话，但大家都没这个定力，即便你都看到它是假的，人们还很执著。有些人爱看电视，今天晚上要是演一个什么《白蛇传》、《神雕侠侣》、《红楼梦》，都知道那是编出来的，但是看的时候就有些人哭。各种各样愚痴的人都有啊！本来就是人的妄想当中编造出来的一种妄想，虚幻中真正最虚幻的，稍微有半个头脑的，三根弦只有一根弦，就知道它是虚幻的，结果有人还自认为自己长了五根弦，给迷执上了。人们为什么会这个样子？一方面这是业力，另一方面还是没有智慧的缘故，愚痴啊！
我们学佛的人要看到所有的东西，都要当下知道它是“无常、苦、空”的。知道这只是一种因果的幻现，一切的外境全部是因果和因缘造成的，而一切的因果都是由心造成的，因为心都是无常的，所以说一切从根本上都是无常的，没有一个可以长存，所以对这些东西根本不去执著它。因此要“舍弃贪恋是为佛子行”。对一切的外境显现知道它是虚幻的，就会舍弃对它的一种贪恋之心，这样你的苦就会由此而超越了。
但是这个时候，人们需要知道如何地超越这种“情感”，因为“情”这个东西有一种不容易解开的结，比如你所执著的事情。拿人的这种感情来讲，它也是如此的，如果人彼此之间，一个人和另一个人互相吸引，互相有感情，这个时候会产生一种特别大的执著。如果你说我要当下“舍弃贪恋是为佛子行”马上就觉得彼此之间就好像是冷酷了，“我的世界开始下雪”，冷得没法“再多爱一天”了，冻得直哆嗦，就是这么个法则。如果是这个样子对不对呢？前面我们已经说了，佛法是不违二谛的，要二谛圆融才行。所谓不违二谛，就是说世俗谛当中的因果建立，胜义谛当中超越因果的智慧也要建立。超越因果是空性的智慧，而世俗谛当中彼此之间也少不了互相的尊重。比如说“白衣”，就是佛对居士们讲的，白衣要互相爱敬，夫妻之间要互相和睦，互相尊重，这些佛经也是到处都有讲的。
我们怎么样才能够做到即舍弃贪恋，又能够维持这样的一种关系呢？这个时候就需要你有一种真正的大慈悲心和菩提心了。我们一再地说以父母为主的六道众生，愿她们安住于解脱位。你所执著的、喜欢的对像，比如说你的爱人，或者是你的父母长辈，或者是你的儿女，或者是你很尊重的一个导师，上师等等，对他们如果有这样的心产生了的话，你知道这一切的显现是无常的，但是你不能把善知识也无常了，那就麻烦了，虽然他真的无常，但是你的信心应该随时生起。这个时候我们观想的方法就是我们所讲的那种窍诀：比如说我对某人比较有感情，我能不能对我的亲人，对学外道的那些人们，能不能对六道的众生，比如鬼类，对一头牛，然后再看看对所有的有情，能不能也生起这样的感情，渐渐的使自己生起这种心？如果你对所有的一切众生，都生起了像你所爱的人一样的爱护之心的话，那就称为是“平等的大慈心”了。因为你真是不落方所了，这样才能称为大慈。以一个人为所缘境，这样的开始扩大、升华，让这种贪爱之心升华成为菩提心的境界，这个时候就做到了既不舍她，又能安住于如来智慧，同时顾及一切有情的这种心了。如果你不这么做，只看一个人好，看哪儿都好，看得两眼每天迷离的，真是“双兔傍地走，安能辨我是雄雌”辨不出来谁是雌，谁是雄，要是这个样子，就很不容易成就佛的那种智慧了。因为，“凡所有相皆是虚妄”，你有了这样的贪执，乃至有所执，其必有所苦哇！你的执著从那儿产生，生死苦乐就会由此产生，了脱生死的障道也会由此而产生。
所以说，两人彼此之间，乃至对任何人的执著都会造成一种苦的因缘，这个时候要有方便来转换它。在密法当中也有殊胜的方便，比如说观修本尊的方法，作加持的方法，修菩提心的方法等等，方便善巧是有很多的。所以你们要善于这样的观想，如果能善于这样的修行，你就能转换自己对于一些可爱外境的这种贪执，从而超越自己的贪心，成为一种更加升华的智慧了。
24. 各种痛苦梦中丧子同
惑境执为实有诚艰辛
故而值遇不顺因缘时
视为迷乱是为佛子行
一切诸法皆是无常而不真实，比如有各种的痛苦，它们所有的显现就像梦里头的孩子死去了一样，倘若我们把梦里出现的这种惑境，迷惑、迷乱的这种显现执为实有，那真是太累了。因为人们都知道梦不真实，它只是一种惑现，对这个惑现的东西，大家都不会去执著它，因此也不会为梦而累，不会为了这种不真实的东西去劳累。
如果你有这样的智慧，你就应该知道痛苦的来源就是我们的执著心，所以我们要把痛苦的显现当成一种幻现，用自己的智慧把幻现超越了。就像梦一样，如梦如幻的来超越它，“如梦幻泡影……应作如是观”。佛说一切都是如梦如幻的，你不需要执著它，你只要想着一切都是如梦如幻，你要这样想了的话，你的心就会不执著了，心境越来越好。
过去有个城市中，有一个人他就特别有意思。有一天，他和妻子、儿子正在这吃饭的时候，突然间来了一个魔术师，这个魔术师走到他跟前说：“喂，我这儿有匹马你要不要买？”他这个人对马是特别有信心的，出去看看，“哎呀”，他一看见马就说：“太好了！”那马蹄子大，腿儿又细，这是宝马良驹呀。他说：“我能不能骑上马，试一试？”那人说：“可以试。”他攀鞍认蹬就骑上马了，一拍马，这个马就“飕”的飞起来了，他说：“哇，飞起来了呀！”不知道飞了多远，结果到了一个荒岛上落下来了，周围一个人都没有。他吓坏了，马也不知道哪儿去了，就剩下他自己，黑不溜秋的到处摸。后来渐渐的发现远处有一点亮光，好像有磷磷的火焰，他就朝着那儿走，“有光就一定会有人吧，”到了跟前一看，果然有个女人孤零零的在那儿烤火。他到跟前说：“我能不能在这儿烤烤火？”这个女的说：“可以。”他说：“你从哪儿来？”这个女的说：“我也是流落到此的。”她还说些挺苦的话，两个人都苦，但是又不知道怎么走，因为周围都是茫茫大海，谁也出不去，也不知道是怎么来的，大家都是这样很恼火。
后来两个人，当然岛上就他们两个人，自然就成为夫妻了，默许成为夫妻了，在那儿生了三个孩子。他们在岛上呆了九年呀，结果有一天他到地里去种地，耕耘的时候，突然之间到山里去砍柴的大孩子，被老虎冲下来给嚼了，当排骨吃了；这时二儿子到海边去打鱼，在打鱼的时候被海水卷走了；那个小儿子，在那儿呆着的时候，被老鹰叼跑了。他老婆傻眼了，这怎么办？他赶快跑过去看的时候，他老婆一生气一着急，就一下跳海死了，转眼的功夫就剩下他自己了。他就这样又是哭又是叫：“天哪，这怎么回事吗！一眨眼间我的一个和美的一个美满的家庭全部都化为泡影了，什么也没有了！”又是哭又是叫，哭得正伤心的时候，这种幻境依稀而消失了，在这种境界当中，他一看，这儿是一所房子。他说这个房子怎么这么眼熟，他就马上走过去，“哎，这个人我好像认识。”那个人说：“你还不进来吃饭？”“噢，这是我老婆吗？孩子也在这儿，这是怎么回事啊？”他说：“我的老婆我的孩子呢？”她说：“你有几个老婆呀，你刚出去试了试骑骑马，你看你的饭还热着呢。”他一看饭还在冒热气。
就是那一瞬间，他已经经历了九年的那种辛苦哇！这就好像是梦中丧子一样，本来这是魔术师变出来的，结果他执著了魔术师的变化，搞得自己辛苦得不得了，还在旁边嚎淘大哭，事实上只是一场虚幻。等他从这个幻境醒来的时候，他原配的老婆还在那儿坐着，原装的孩子还在那儿坐着，盛好的饭还在那儿放着。
轮回中的事也就是如此，不管是苦是乐，一切的显现，轮回它总是一个轮回。而你的心、你的智慧它是本来清净的。你不知道它是本来清净的，只是因为无明这个“魔术师”把你变到了轮回的苦乐幻境当中了。当有一天你觉悟了，开悟了，回到你本来面目的时候，你才发现是自己把自己骗了，这是多奇妙的一件事！
所以说，轮回中的那种虚幻你们一定要当下看破它，对于这一切的显现，你一定要知道它全部都是像梦中丧子一样，都是不真实的东西。所以你要是去执著它，太累了，累不起。咱们因为累不起的缘故，所以说“故而值遇不顺因缘时”，我们现在看到任何不顺的事情，碰到任何的违缘障碍之后，你马上“视为迷乱是为佛子行”。“哎，这是假的，这些都是梦幻，你还想骗过我，我已知人生如梦啊！释迦牟尼佛《金刚经》中的口诀，‘如梦幻泡影，如露亦如电’，我有这样的口诀，让我还再去执著你，没门。”然后高高兴兴地坐在这个地方，体验佛的智慧境界去了。不会再被那种“梦中苦乐”所累了，“从今再不受那种轮回苦”啊！你的心里要生起这样的一种坦荡才行，要战胜违缘、战胜顺缘就都要这么看，周围所有的一切幻境显现出来的时候，要这样的去超越它。
25. 为证菩提尚需舍身命
何况身外区区诸物品
故当不图果报异熟等
发放布施是为佛子行
我们要成就佛法圆满菩提之道，当然要修行广大的法行。如何修行使我们能够成就？佛说过“布施、持戒与忍辱，此善多为在家说”。佛说人们修行的时候，菩提大道当中的第一步，必须要学会布施。如果你不会布施的话，那么你就没有办法使你自己的这种贪执心渐渐轻微。布施外表上看是和众生结缘，内里看是断弃贪执，但是真正的来说，布施实际上是你成就无上菩提当中，让自己成就无上智慧的一个殊胜助缘。为什么我们不布施呢？不布施就是因为我执，执著我和我的这些东西的缘故，所以我们不布施。“这是我的为什么要给你？”都是这样的想，因为这种心产生的一种执着。如果你能布施的话，这时候“我的”这种执著就会没有了，渐渐的断弃，以这样的修行方法，“我执”也会为之根断，因此说，布施是断弃执著的一个殊胜的方便。
你看，“为证菩提尚需舍身命”，要想成佛，自己的生命都需要舍去，就是身体和性命这些都可以都要放弃，“何况身外区区诸物品”。比如说咱们讲过的这些大善知识们，在依止他的根本上师的时候，受的那些苦行，让你要这样的做，让你要那样的做。上师说了很多这样的要求，弟子就这样做。上师让弟子死，弟子绝不活着，从高处跳下去就死了。真的是为了成佛，为了求证这种智慧，坚信上师的言教，连性命都不顾，真的有这种力量。但是我们现在根本没有说让你“拿命来”，没有这样说呀！只是说让你布施一下而已，只是布施一下你身外的物品。身外物你要舍不了那就麻烦了，生不带来，死去的时候带不走，你执著它那不是胡涂吗？比起生命来讲，它已经是微不足道的了。
我们应该“不图果报异熟等”。不要想着：“我干这个，干点好事一定要有点报酬，要是没有报酬就不行，我为你们付出了，你们一定要给我点回报，要不然怎么行，不好意思吧！”如果你要有这样的想法，那么已经落入了一种善恶事业的执著了，你要执著了这种事业，它就成为一种“有漏法”。无漏是包融的、无我的，这种法叫“无漏法”。你对善恶业的执著这样称之为“有漏法”，有漏法它就会有生有灭，如果你以有漏的善业来做事情，不能出离轮回。因为它只是得到世间顺缘的一种方便，不能够得到真正的成佛的这种功德。因此，我们为了让自己成佛的缘故，身外的东西当然可以作布施。但是布施的时候也不要想，我布施了之后会得到什么好处，不要想好处，也不要想现在虽然没什么好处，将来会有好处。比如说，“因为我现在给你们讲法的缘故，来世我能出广长舌相，而且口中有莲花香味，人们说莲花出淤泥而不染，我如果讲法的话，来世我嘴里的味就像莲花味一样。”心里这样就高兴了，好像现在在淤泥里种了一个莲花种子一样，下一辈子就长成莲花了。如果你这样想的话，反而把这种功德转成为一种有漏的善业了，落入因果，耗尽就完了。
过去有个比丘尼，一生念《法华经》念了三千卷。但是她临终的时候没有任何的感应，心里就很懊恼，说：“我这一辈子连男人碰都没碰过，太遗憾了，如果让我再重来的话，我一定要感觉一下。”她这么动了一个念头，死后转生为一个军妓，随军妓女。她的嘴里就有一股莲花香味，而且长得也非常的漂亮，又特别的聪明，特别的讨人喜欢。所有当官的都喜欢去找她，结果她每天幸福得不得了。后来有一次她去庙里进香，有个老和尚看到了她之后就说：“唉，真可惜呀！你看，一念之间因果迥然哪！本来修行的功德可以了脱生死，但她却只是换来一种有漏的‘福’报。”人们不相信老和尚的话，说怎么会是这种事，老和尚说：“你拿《法华经》来，”拿个木鱼给她一敲，让她念《妙法莲花经》。当当一敲，她马上就念下来了，很顺就念完了。人们当然很惊讶，老和尚就说：“因果不虚呀！这是因为她临终时候的一念非常的真实，所以一下就转变成了今生的这个样子了！”一个是精进修行，希求解脱的学佛者，断弃一切的尘劳妄想，断弃一切的贪嗔痴念，专心致致的修行者；而另一个是专门享福的人，一心一意的去找男人，一心一意的去“享福”，一心一意的停留在外表的事情上。就是这个样子，一个是造罪，一个是解脱，轮回道、解脱道真是相去迥然哪！有这么大的差异。这是为什么呢？都是从你的这种希求心产生的！所以千万不要有那么多的执著，在没有执著的当下“发放布施是为佛子行”啊！所以说这个一定要小心。
布施的时候不要有任何执著，布施有很多，什么爱语布施、财布施、法布施、无畏布施等有很多种。总而言之，布施指的是：“不执著自我，为利他而能作出的各种施舍”，这些都可称为是布施。比如说现在如果我不讲法，也没有人拿个刀掐在那儿押着我说，你讲不讲？没有这种情况。但是，想想法喜怎可独尝？如果让大家都能够得到法喜，这样有多好！因为本着这种发心给你们大家讲法的缘故，不管人多还是人少，不管人们怀着什么样的心念，听的人是越来越多还是越来越少，怎么样的情况都不要紧。只要有人听，听懂了，能修行的话，这就是一种真实的善法。因为观察到这一点，那么我从内心这样的想了，这样的给大家讲法，这个就是一种“法的布施”。所谓财布施，指的是为一切众生获得安乐缘故而作出的财物上的那种布施叫“财布施”。无畏布施，就是对那些在烦恼当中搅恼的，产生一些对轮回当中没把握的，或者痛苦怖畏的事情的时候，你以智慧、以定力、以你的大悲心施予他无畏，施予他安乐，让他稳健，让他能够具有趣向彼岸的这样一种力量的话，这样称为“无畏的布施”。 布施的种类繁多，但总而言之，你在不执著自身的情况下，舍已为他的这种法行称为布施。
26. 若无戒律自利尚不成
欲作他利诚乃失笑境
故当了无世间希求心
护持戒律是为佛子行
“若无戒律自利尚不成”，如果你要没有戒律，你想得到自己的利益都得不到的，为什么呢？戒律分三种，第一种就叫“摄律仪戒”，就是自己威仪的这方面，第二个叫“摄善法戒”，第三个叫“饶益有情戒”。
律仪戒又叫“督摄恶行戒”，就是说这种戒律是让自己行为一定要严谨，不去犯错误。就像戒律上规定的：如果我们说话的时候非常的不庄严，糊说八道，难免你会造下口业。不只是骂人，就是说逗俏皮话，捣点乱什么的，这样你肯定会造业的。如果你身体坐得不端正这样观修，你难免会造下身的业障。如果是身心得以清净的话，就不会有什么杀盗淫的罪业产生。所以说从身上，督摄身的律仪，不作杀盗淫，自己的行为端直，就像什么行如风，坐如钟，卧如弓，这一类的你就都能够做到了。这些都是“摄律仪戒”当中说的，应该要让自己的身体依止这些。如果你能够做到这些，你不会去做恶事了。就像咱们居士所受的戒是五戒，不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，如果你不做这五种事，那么肯定一般不会做错事的。
从不杀来讲，你不杀，也不去劝别人杀，也不看见别人杀你觉得很高兴。看到别人杀的时候，你有慈悲心，觉得这些众生多可怜，如果杀的是我，我会怎么感觉？如果杀的是你自己，你会怎么感觉？这样的想，想的时候你就对别人杀生这个事是不会随喜的，也不会让别人去杀。当然了，让你去杀你也不会的，如果你不断的这样来受持这种戒律，真的能够受持不杀生，你就不会造下身体上所有的杀业。、
什么叫偷盗？不是自己的东西你想得到它，而且用一种非正常的方式来得到它。这种情况称之为是偷盗的行为。比如说乘公共汽车，“无人售票，上车一块”，你上车了没交钱，人太多，混过去了。然后那个服务员也没说，你也没吭声就下车了，“哎呀，今天逃了一块钱！”是逃了一块钱，等于犯盗戒。偷税、漏税等这个都属于犯盗戒的，如果你偷税漏税超过五毛钱，这是犯根本戒，所以你们要小心一点。
不偷盗的范围很多，比如说过桥要交过桥费，你要是没给钱就跑过去了，这个通通都犯戒的，偷盗就是这个意思。你们以后要一定生起一种正念来，对所有的事情都要问清楚了，“我能还是不能？”。比如说你们在单位，你给别人打电话，能不能打？如果单位规定说你可以用单位的电话为私人的事打电话，你就可以打。如果你不问清楚了，拿单位电话就打，别人以为你在联系业务，实际上你打自己的私人电话，超过五毛钱你根本戒破犯了。
如果根本戒破犯了的话，一定是在八热地狱当中受苦。你不知道这个戒律有多利害，根本戒呀，根本戒表示的是什么？就像杀生一样，佛讲过哪怕你杀死一只蚂蚁，会堕入黑绳地狱，黑绳地狱虽然说是十八个地狱当中第一个地狱，最轻的一个地狱，这个地狱当中的苦是什么样子呢？咱们人世间的一年是它那儿的一天，一年有十二个月，一个月有三十天，在那当中受苦五百年，那是黑绳地狱的寿命。苦是怎么样的呢？你杀过的那个众生，比如说你杀了只蚂蚁，进入那个地狱的时候，你首先看见是两座很大的黑山，你正走着走着，不知这个山哪有路，正在找路，这山猛的往起一抖，就马上变成了像你杀死的那个蚂蚁的形状，排山倒海直接把你压成肉泥了，压死了，业风一吹，你就苏醒过来，醒过来的时候，又这样的反复循环。有的时候拿绳子这样勒死你，等等的这种形状，就是这种苦在这儿受五百年，地狱的年限是五百年！你想一想，这只是杀一个蚂蚁。
偷盗亦复如是，偷盗和杀生都是根本戒，只要跨越了根本戒，犯了偷盗，那么到了地狱当中，这种苦是无尽无边的。比如说黑绳地狱当中拿绳子一拉，“啪”的腰断了，胳膊也断了，都是这样拿绳子一拽就断了，就这样的苦。然后死了，死了之后，业风一吹你又对到一块又活了，然后又一拽你又死了，风一吹你又活了，反覆这样的。黑绳地狱是八热地狱当中的一个地狱，这个地狱当中苦不堪言，人间五百年为它的一天，那个地方也是一年有十二个月，一个月有三十天，这样的话，在那里边受罪多少？是一千年的这种罪业，想一想为五毛钱受那么多苦，你何苦呢？真是不值得。所以说，你一定要小心一点呀！这些事情一定要在因果上细之又细方可，否则你们说：“我要成佛，我要了脱生死，”大话先别说，小事先做一做吧。小事没做好的话，危险多多，这个要注意啊！我们每天造的罪肯定“多多的有了”，所以你要再不忏悔的话，麻烦事会多多的出现。你想一想，如果要是没有这个戒律我们能行吗？不行吧，杀、盗、淫也是这样的。
淫戒的范围是很广的，总的来说淫戒有两种，一种称之为是淫欲，那怕是正配夫妻之间，淫欲这是一种；另一种叫邪淫，邪淫就是非正配夫妻之间，叫邪淫。这两种，都可以把它区分成念、行、作、果这四相。只要是动念，这本身就已经在造罪了，动念叫“犯戒”，“我要干点什么坏事”这样想。比如说看见一个人挺好的，看见电视上演员挺好看，这样一动邪念，这样地想着的时候，就已经开始犯戒了，这叫“犯戒”。然后是“行”，为了达到这一步，而作各种准备的这个时候，这就叫“毁戒”，你正在毁犯。如果真的在做了，那你就危险了，这个就叫“破戒”了。念行作果，你具足了三种，你的根本罪就已经成功了。
在过去，摩诃迦叶的妻子长得很漂亮，和迦叶一样，身如紫磨金色，和迦叶结婚了之后，两个人都是谁都不碰谁一下。有一天，他父母为了让他们有孩子，于是就给他们一张床，小小的一张床，让他们两个人睡，那就肯定没办法，结果人家两口子就说，谁都不能够碰谁，发誓谁要是碰了的话就不行。于是两个人限定了，我睡的时候你站着，你睡那我就站着，就这样互相这样交替着，谁都不准碰谁。两个人就是这样，都是爱梵行的人，不碰异性的。夏天在印度南方那边有毒蛇，有一次，迦叶见毒蛇过来，眼看要咬他妻子，她胳膊露在外边，他抓着她胳膊往上放了一下，她一下给碰醒了，上去一个大嘴巴，然后说：“迦叶，我看上你是一个君子，闹半天你是一个小人！”迦叶说：“那是因为有毒蛇在这个地方，不是因为我要抓你的。”她说：“你想一想，受持梵行可得解脱，如果是不净行，是轮回之根，我宁愿被蛇咬死也不愿意你碰我。”他听到她这样说，就说：“好，以后就听它咬死，我肯定不会再动你。”就这样的，他根本没有其它的心，只是为了救她这样都不允许，你想一想就这么严格。
所以你们要知道它的界限，邪淫这个罪过很大的，邪淫罪过大的有多大？那是无间地狱之罪当中的近无间罪。近无间罪当中，有个称之为是近边地狱，就是紧挨着无间地狱旁边的那个地狱，叫“近边地狱”。近边地狱当中，有几个比较“可爱”的地方，其中有一个地方叫“锋刃园”，锋刃园，就是由利刃形成的草原的意思。还有个叫“剑叶林”，剑叶林就是每个树叶都是刀剑，这样组成的一个森林，像公园里的假山一样。你要是因邪淫而堕入此地狱，你邪淫的对像就会在山顶上叫你，那时候你从山下看见了她，因为业力的原故，尽管是你堕入地狱了，但是你马上还会生起了当时的那种贪心，一看见她就很高兴。那种贪心的业风涌动，一高兴她就叫你的名字说“你上来”，你一看高兴了，往上跑，这一跑可了不得了，因为你业风吹动的缘故，树叶全部变成了刀剑，“噌噌噌噌”把你打得浑身就像刺猥一样，马上就死了，倒在地上。等一会儿，业风一吹，你又活过来，活过来就忘了刚才的痛苦了，上面一叫你，你又高兴又向上跑。历经了千生万死，好容易跑上去了，你肯定要拥抱她，但还没等你拥抱，她先把你抱住了，马上她就变成了铜头的铁男或铁女，一口就把你脑浆咬碎，一下就把你身体撕碎了。这时候你还不死，一直疼，疼完了之后就没事了。然后风一吹，她又跑到下头了，“哎，下来下来”，你就开始往下跑。就这个样子，在这当中要受八万四千劫的苦，所以说邪淫也真是罪业无边，因此这个要小心的。
妄语也是如此，妄语包含着为了非法的妄语，这是真正的自性妄语，自性妄语就是说你真正是为了骗人的妄语。如果你是为了别人而妄语的话，这种罪过倒是不重。你如果不是为了别人，是为了自己，比如说人家问你：“你交税了没有？”如果你没交税，你说：“我交了”这又犯盗戒，又犯妄语戒。比如说你没买票，人家来查票，一看你不像是逃票的人，人家问：“你买了没有？”“买了。”然后过去了，你脸不红心不跳坐那儿地方，没事似的，实际上没买票。这样又犯盗戒，又犯妄语戒，两种罪都有，所以妄语很让人恼火。妄语当中还有“妄说上人妄语”，还有是为法而妄语，还有为欺诓别人而妄语，为得到别人的尊重而妄语等等，有很多种。妄说上人妄语，就是你还没有成就，但是你说：“我已经成就啦。”有很多人就是这样的，“我在上师跟前得到单传、密传，根本没人知道的。嗯，你明白吧！”别人一看，“看来这个人很殊胜，要不然怎么会有单传呢！”这样想，但实际上哪儿有这回事呢？有很多的人在造着这种谎言，这就叫“妄说上人妄语”。就是自己没有成就，但是说自己已经成就了，没有得道说得道了，目的是为了搏取别人对他在法上的敬仰，欺骗别人什么的。妄语当中还包含着绮语、恶口、两舌这些，比如说无意义的话，使别人丧失修行，这样是不行的。不能欺骗别人，不能骂人，骂人有同样的罪过。如果你骂人，你不可能没嗔恨心，只要是在骂人一定有嗔恨心，或多或少。如果你骂人的时候起嗔恨心，对一个平常的和自己同等的凡夫俗子生嗔恨心的话，这样会消灭你自己一百劫的善根；如果对比自己强，比如说福报比你大、定力比你高、智慧比你深，有神通、是圣者，对于这些人有嗔恨心，就会消灭你一千劫的善根和福德。咱们不是有这么一句话，叫“一念嗔恨心，烧毁功德林”嘛。我们造点善业不容易，但是毁掉善业很容易，弹指之倾就毁掉了。如果你们真的不妄语的话，也包含着你们不乱起嗔恨心。恶口、妄语当中就包含着嗔恨心，要是起嗔恨心的话，那你自己的福德也跟着就完蛋了。
不妄语的功德有很多，比如说你语言非常的尊贵，你说话人们就相信，不会因为你的话造成是非，而且你说的话人们就会依教奉行、循规蹈矩。为什么有一些上师对自己的弟子就特别有摄受力？上师说这样他就这样，要那样他就那样呢？就是因为他的上师过去没有骗过他，这是种果报。所以为什么要找有缘的上师，因为有缘的上师是彼此之间善根都已经聚集的上师，这才是有缘上师。如果有的上师他怎么说你也不相信他，那就麻烦了，这就是因为自己过去世的业力，彼此之间曾经建立过不信任，所以现在就不行了。
释迦牟尼佛住世的时候，佛也是这个样子，给很多人讲法都可以，比如说讲《法华经》的时候，佛给那么多菩萨讲《法华经》，结果有五百个比丘马上就从座而起，都是阿罗汉了，不听佛讲的话，说：“佛啊，您过去讲的法我们觉得很对，但是现在讲的法我觉得太不真实，不想听了，我要走了。”佛说：“好，你们走吧”他们走了。五百比丘走了之后，佛跟人们授记，说是：“这五百个人未来一定会成佛的。”因为有这种善根的缘故，给他们授记。但是他们现在善根不成熟，如果现在成熟了，现在听了不就现在成佛了嘛！但他必须得在未来世才能成佛，就是因为他们和佛在大乘法上的缘份还不够，所以说还需要继续结缘，继续成就才行，就是这个意思。因此，如果你要是不妄语，修忍辱，所有诽谤你的人，所有骂你什么的，未来都会成为你的上首眷属。他们因为现在诽谤你的缘故和你结下了缘份，那么未来当你成佛的时候，坐道场的时候，他们在你跟前肯定个个都是能言善辩的上首阿罗汉众，肯定是这个样子。所以，现在应该知道了忍辱的这种功德。不妄语这也很重要的，不妄语会有很多功德。
不饮酒也是这样的。这上只是对律仪上要注意的。
“摄善法戒”就是说布施、持戒等等的这些，对于自己有出生善法功德的作用，叫“摄善法戒”。
“饶益有情戒”是菩萨的利他戒，是专门发菩提心利益众生的戒律。如果要是你好好地持戒，你要护持好这些戒律，一生不会去做恶，当然出于善业了。那么出于善业，又有这样的发心来任持，又有这样的智慧来作为后盾，那么你一定会趣向究竟的解脱。
所以说，没有戒律，你要想得到自我的利益是肯定不可能的。如果你要好好的律仪自身，因为这种律仪的力量，在三世之内精进修行，最迟三世就一定能够成就阿罗汉的果位。如果你以菩萨戒来修持，那么在一生当中，或者是最迟三大阿僧祗劫之内，你一定能够得以成佛的，这也是很了不起的。如果你要有菩提心，修行大圆满密法的话，上根者六月成佛，中根者三年或六年成佛，即便最下根人此生之中也能证悟菩提的大圆满法，你也是可以在这当中得以自在的。像这么了不起的法，都有赖于自己的戒律，没有戒律那是肯定不行的。所以在这个情况下，我们一定要知道了戒律是自己解脱当中的一个左券。
“欲作他利诚乃失笑境”，如果你没有守戒律，你自己的利益还得不到，你说你能利益别人，骗谁呀？你自己没有福气，你还跟别人说，“我赐给你成佛的福气!”那是吹牛了。就像大梵天说我是造物主，我是这个，我是那个，说了半天，碰见事了，自己也没脾气。所以说真正的能作利他的法行，首先是要建立在自利上的。如果你没有自利，真的没希望利他。无垢光尊者曾经说过这么一句话，他说是：“若无神通难利他。”就是说，你要是没有神通，你利益别人根本没人相信你，你要有神通才行。你怎么才能得神通呢？不通过修行获得己利，你哪儿来的神通啊？神通是你的境界，不是别人的境界，当然这就是你的行径啊！所以说，没有修行你是得不到自利的，而修行的根本就是戒律，你必须要好好地护持戒律。持好戒律再修行再成就，成就了才能真实的利他，这是佛所说的无谬的正道。如果要是反做过来的话，那就可笑了，不可能有这么回事。
我们现在要毫无世间的希求来防护戒律，所谓世间的希求是什么呢？比如说持戒，因持戒的功德能得以升天，哪怕八关斋戒一日一夜的功德能得以升天。任何一个戒律，你要好好护持的话，乃至念佛都能得到大善果报。如果你真的成就了，利益别人当然也可以。我们不要希求的说：“我们因为修持戒律的缘故，能够升在天上，然后在天上能够享天福，那就不错，以后再说修行！”不要这样想，修行不是为了今生得到了什么，或者是来世能得到点什么，不是为了这些，而是为了自他一切的众生都能究竟成佛的缘故来护持戒律。护持好戒律，保持好戒律，我们的修行才叫“真正的修行”，只有真正的修行，才能得到真正的成就。所以为了成佛，为了一切众生都得到解脱的缘故，要没有世间的希求心来护持戒律，这是才佛子的行径啊！
27. 希求受用善果佛子众
作恼害者皆与宝藏同
故于众皆了无憎恶心
修行忍辱是为佛子行
“希求受用善果佛子众”，希求让自己能够得到了殊胜的成就的这些佛子们，就是我们这些修行人，对于给我们做恼害的人应该视如宝藏一般。
为什么对于给我们做恼害的这些人要视之如宝藏呢？如果说没有一个恶人来给你捣乱的话，那你无始无量劫来造就的罪业谁来替你清除呢？因果谁来偿还呢？你自己是不是有定力，是不是对佛法修行的这种心非常的真诚，是不是对佛的智慧和悲心有非常强烈的认可，能够真正的有定力，这些谁来给你印证呢？没有人给你印证的！“无魔无以成佛”，只有这些魔不断地魔你的时候，才能不断地显现出你自己智慧的光华。
所以说，一切的菩提属于众生，没有众生，谁是我们成佛的助道因缘？因此，要对给自己造成违缘的这一切魔障，各种违缘，都要生起一种真正的感谢心情，因为它的确就像宝藏一样。比如说钱能给我们带来很多的方便，能够带来很多很多的舒适和快乐，那么魔障也是如此，他们不断地出现的缘故，使我们在修行当中的功德能够不断增长。当出现某种障碍、魔障和业力的时候，你应该知道这是自己功德增长的一种助缘，你一想到这个，你就高兴得不得了。就像体育锻炼一样，虽然现在锻炼身体看起来很苦，每天早起锻炼看起来很辛苦的，但是你想一想，这种辛苦它能给你带来未来强健的体魄，你也就不会在乎它的辛苦了，因为这点苦是值得的。就像古人十年寒窗一样，经过了十年寒窗苦读之后，有高中状元金榜提名的那一天，十年苦读也值了。人们为了一个大的目标，承受一点小的痛苦当然可以。对于我们现在修行趣证无上菩提的人来讲，所有给我们捣乱的这些人们难到不是我们成就功德的这种助缘吗？不是真正的一种大宝藏吗？
要把对我们产生恼害的人视之如宝藏，“故于众皆了无憎恶心”。对任何一个人都应该没有任何的憎恶心，不去看他过失。他这个好，那个不好，不去看他。所有一切给我们制造违缘的人，我们对他们修行忍辱是为佛子应该奉行的行径。什么叫忍辱呢？我们已经说过了，修行忍辱的时候不是憋着气，而是说见到一切诸法不真实，知道它是如梦如幻的。产生任何违缘的时候，是对我们自心的一种考验，一种验证的机会。如果我们能够超越了这种境界，都能够在自己心里平平静静的当下安住，能够超越这一切了，这个时候应该对所有的违缘产生一种不拒绝的坦然的心态，这个是第三个法行，就是修行忍辱的支分。
28. 即便专修自利声缘众
亦见如救头燃之勤勇
为利有情进则功德生
故当勤作是为佛子行
“即便专修自利声缘众”，即便是为了自己得到利益的声闻和缘觉们，他们为成就阿罗汉，成就缘觉等等，他们的精进修行“亦见如救头燃之勤勇”，就像头上着了火一样，为了抢救头上的火一样这么精进的，就像《华严经》上所讲的那样：
“是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐？
当勤精进,如救头燃。但念无常,慎勿放逸！”
真的这样想一想的话，就像现在我们头上突然着了火，我们又怎么能够去安住不动呢？尤其是女人，过去有个比喻，叫做“妇人头燃”。女人本来最爱惜的就是头发了，所以又要梳理，又要打扮它，为这个头发苦得不得了。如果要是她头发着火了，她真是命也不要了，马上就去救，当机立断。为了获得自我解脱的那些声闻缘觉们，他们一想起轮回痛苦，一想起了我不能再去这样的轮回了，想到这些的时候，他马上就会开始精进，就好像现在头在着火，我哪有时间呆会儿再救呢？我现在在轮回当中，哪有时间呆会儿再修呢？就是现在修，现在就要解脱。抱着这种精进的心勤修禅定，依止戒定慧，做闻思修，修行佛的智慧来希求解脱。
阿罗汉们能够这样做，但我们现在“为利有情进则功德生”，是为了利益有情，为了一切众生的缘故，你只有精进才能产生功德。所以，如果你懈怠哪里有什么善业可以产生的呢？比如说让你修一个法，修《药师法》说七天能够成就。但是你每天修的时候散散乱乱的，“这样修就修吧，不修就不修吧，算了”。要不今天念上一会儿，“唉，算了，明天再说吧！”。到了明天又会说：“唉，后天再修吧！”，就这个样子。心里一会这儿，一会那儿，悠来忽去、悠来忽去的，全部都乱了。如果这样，你怎么能行呢？所有的修法，时间再短也都不会成就的。要说成就无上菩提需要三大阿僧祗劫，你一听就昏过去了，肯定的是每天要睡大觉的，没时间去修行了。因此，修行佛法当中，最主要的不是说为了我们看到眼前的什么事情，而是真正的为了一切众生都能究竟成佛的缘故要精进，这样才能产生真正的功德。每天经常坐下来，想着人生的无常，经常契入修行当中，观察自己的心境，如你的心中能产生对法的信心，并且能够安住下来，这样就一定能够得以成就的。
对于精进这种法行“故当勤作是为佛子行”，应该非常勤劳的去完成它。修法的时候不要说，“修法太麻烦了，念经呢，反正每天念的这些我都知道是什么意思了，还念它干什么了呀！”。如果是这个样子，你也知道吃饭是什么意思，你为什么每天还要吃呢？你也知道吃完了之后肯定还会饿，而且吃了之后肯定它会变成大小便，还会出去，为什么还得要吃呢？不就是为了维持自己的生命吗！让自己的生命能够延续吗？你再知道什么也得这么去做，做饭抄菜的时候，你知道就是油盐酱醋、柴米什么的，搞搞就能搞出来，虽然你知道这个道理，知道了你也得去这么做吧？实际上，你也知道这么做只是为了填饱了肚子，不可能说是你知道了怎么做就能把肚子填饱了吧？不会这个样子的。你只能是该怎么做就怎么样做，这就叫世间的因果。
我们现在修行佛法的时候也应该不辞劳苦，虽然念一个咒，比如现在念文殊菩萨的心咒“噢木阿曰阿吧杂那德”的时候，你不一定现在能够开悟。但是如果你不断地这样修行，心越来越清净，发心越来越广大，烦恼越来越轻微，智慧越来越增长，心越来越明清，然后所显现的一切境界的时候，在你的眼前越来越对它离执著，后来自己心中的境界渐渐地增上的时候，你离开悟不远了呀！如果你一句也不念，“念一句也是‘噢木阿曰阿吧杂那德’， 念一亿句也是‘噢木阿曰阿吧杂那德’，算了，不念了。”这样的话你一点功德都不会产生的。修法应该是精进的，不要嫌它比较繁，“太罗嗦了，这样需要很长的时间”别这样想，一定要有一个长远心，有一个精进心。
佛经上一再的提到过精进心，就是猛利的精进心好发，但长久心难起。突然间今天说了人生无常，或者你一出门看见有个人在你旁边“啪”撞死了，“哎呀，真无常！哎呀，我知道了！师傅……”眼泪花的流下……“您加持我吧！”“噢木阿曰阿吧杂那德、噢木阿曰阿吧杂那德……”，一天、两天、三天，随着时间推移，慢慢的忘了那个人死了，看到电视演喜剧什么的，哈哈哈又笑了。到外边走走，这看看，那窜窜，就忘了这种苦了。忘了这种苦之后，每天再这么念，就会说：“一天修不成，两天修不成，成佛呢，三大阿僧祗劫，你以为三两天、三两年，不的，不的。”不念了，马上精进心又完蛋了。要是这个样子修行肯定不行，这就叫没有长远心。
因此，佛赞叹的是真正的精进。真正的精进就不是冒冒失失的，一种勇夫之勇一样，那是不行的。应该是什么呢？循续渐进，能多少就多少。我们在最大范围内能保持的情况下，作精进修行就行了。像我们念经一样，我在年龙寺的时候，刚开始时上师让我每天念几句，习惯了以后，念念念念念，然后年龙上师规定每天你要念一百遍这个，“喔，一百遍这个”，逼着自己念也习惯了，也没什么念不了的。后来上师又说你每天要念一千遍这个，我说：“噢，一千遍这个，太长了，一千遍呀！”但是修起来也不觉得怎么样了。后来上师没规定我自己念上了，就是这样的，习惯了的话，你就会产生这种力量的。我过去没有念的时候，每天也就这么过了，我现在念了也每天这么过了，念经的时候和不念经的时候，我没觉得时间紧张，我觉得也就是一天一天的这么过去了。所以，你真要是精进了的时候，你就发现这也很平常，没有什么做不到的事。所以说你们要尝试着修行，而并不是一味的躲避，躲避不能产生功德，一定要真正的精进修行才是一切佛子的行径。
这以上讲六度万行当中的四度，四度叫布施、持戒、忍辱、精进四个支分，这当中最主要讲的，就是让你们在修行佛法的时候，在顺缘当中不执著顺缘；碰到了违缘的时候，要有超越违缘的这种心力；然后如果要说我们不能够超越它，心力不够，要马上观察一切诸法不实，观察它的空性，用无常来观察它，来印证它。这样一来，你的心会得到一种平稳。然后对周围所有的这种事情能够断弃贪恋，而且能够对自己产生一种督促的作用。之后，你要是为了让自己功德圆满的缘故，真正的要修行，让自己各个支分都具足，既能够自利又能利他，就要修行六度万行。
六度当中，咱们首先讲的是要布施。如果布施的话，我执可以渐渐的会轻微，并且你自己能够积集广大的顺缘。
然后就要持戒，因为不持戒连自己的利益都得不到，利益别人也更不行，只有持戒的情况下，我们才能让自己身心不去造恶；不去造恶，我们去修善的时候，才能让自己善法增长，顺缘增长；等你的顺缘增长的时候，你修行佛法才会渐渐的得到一些的把握；等你有了这样的把握，修行的时候才能够产生成就，所以说持戒就成为一个很重要的支分。
然后是修行忍辱，所谓忍辱，主要指的是你要看透了一切法的这种无常自性，它是空性的。如果你能够忍辱，所有产生到你身边的违缘，都会变成了你自己修法当中的一种印证了：“我的定力究竟够不够？定力有多少？能不能战胜这种违缘？能不能战胜那种折磨？”这么一来你就会超越这一切的过患，所有的违缘，给你做恼害的这些人，是真正的助道了，真正的善知识。因此，对于这些所有的违缘，你应该觉得非常的高兴，并且对于这些违缘能够堪忍它，堪忍就是一种忍辱，忍辱就这个意思。
其次就是要讲如何的精进，因为不精进，如果懈怠的话，什么事也干不成。就像你要是烧开一壶水一样，烧着烧着然后端下来了，烧着烧着再端下来，把火全部费完了这壶水也烧开不，因为你不给它烧开的机会。如果你放那儿一直不停地烧，水就会被烧开了。这也像钻木取火一样，你砸一下木头着不了火，撮一下也着不了火，你要不断地这样的撮，开始时先热，热了之后会冒烟，冒了烟之后，才会发红，发红之后才会有火焰，这是必然过程，你必须不停顿才能行。这样一种不停顿的持续就是一种精进。精进也有很多种，但咱们这里不是要讲那么广的，大家只要知道自己应该精进不放逸，让自己的心停留在修行佛法上，这样就可以了。这个一定要记住，也要强调自己一定要有这样的心力，否则修行佛法难以得到成就的。
然后要讲关于般若波罗蜜多智慧的这种分析和修行，这和我们修行的主体是一脉相承的。明天讲有关于成就的这种智慧时，需要大家注意听，然后还要讲回向的这种支分。
以前讲的这些你们好好地修一修，对每一个颂词都坐下来好好地观想观想，不断地这样修一修，心中就慢慢地和法越来越相应、越来越融合了。你的心和法自然相应的时候，你就觉得修行不是一件苦恼的事了，很容易就能做得到，在生活当中修行也很容易能够做得到了。所以说对修持这件事，希望你们都放在心上当回事，不要听完了就没事了。如果听完了就没事了的话，这样是没有意义的，因为我不是来这儿非得要示现我要讲法，你们也不是说非得要示现来听法，咱们为了一个共同利益，就是为了大家都能够“当为自他出离轮回海”，要这样的发心啊！
现在就把咱们发心的功德，讲法的功德，闻法的功德，还有一切众生三世所集的善业，我们自己三世所集的善业，摄归于一起，为了三界六道一切的如母有情在此生之中稳步大觉，消灭自己的一切懈怠、放逸、谤法、违背佛法的这种罪业，并且能够勤趣于精进，于佛法之中速得安稳的缘故而作圆满的回向。
现在观想虚空之中有无量的一切诸佛菩萨，手中洒下白色的曼陀罗花，一边洒这种花一边赐予世间以吉祥，让一切众生都能同沾此福，愿一切众生于此生之中都能稳步大觉，一边这样的想，一边开始作这种回向。
我们在讲《佛子行》的时候，首先要为了自他一切的众生都能得成究竟的正觉而发起殊胜的菩提心，在这样的发心当中，现在来听受有关于《佛子行三十七颂》的这样的讲义。
关于《佛子行》咱们把他分三个部分来讲的，首先释题义，就是讲《佛子行三十七颂》这个名字，还有关于对佛的信心应该如何的建立，乃至于见、修、行在各个方面的一种认识。然后在讲论义的时候，分成了几个部分：开始顶礼的支分，乃至于例释的支分，还有正行的支分，在我们结尾的时候，以回向作为印证的。第一个部分和第二个部分都已经大概的讲了，现在讲的是第二个部分当中的正行部分，作为一个佛子在修行的时候，应该如何修行的重要支分，那么这个时候，在违缘当中如何修行，在顺缘当中如何修行的支分已经讲清楚了。
然后我们讲了如何修行六度，使自心更加调柔，得成圆满正觉的支分。在这六度当中，首先为了使自己的我执渐渐的消除，使自己的心渐渐的广大，执著渐渐的轻微的缘故，所以要修行布施。
戒律的支分就是要知道，一切功德的来源全部都是因为督摄一切的恶行，使自己的善法增长，因此就要好好的护持戒律。从都摄恶行的这种律仪上，乃至饶益有情的律仪上，还有摄善法的律仪上，各个方面都应该如理的奉行，都应该能够如理做到。只有在自己的身口意全部安住于戒律的时候，才能使自己的心不会被各种破戒之垢所染，不会被各种邪恶的因缘所侵恼。所以我们修行戒律是非常重要的。正所谓是戒律就像一个良田一样，一切的善法就要从这个良田当中才能生长出来，你要有清净戒律的话，就能产生一切诸佛解脱智慧的果实。所以说首先自己要辛勤的耕耘自心的土地，使自己的戒律要极为清净，这是非常重要的。
第三个部分讲忍辱。因为在护持戒律中，虽然说护持是非常容易的，但是关系到整个的戒律的时候，戒律当中有遮戒和性戒的区别。“性戒”指的是你心中所想，而“遮戒”是指对你行为上的一种遮止。你的心如果不能够调服的话，那么在持戒这样事情上，肯定是难以做到最好的。所以在性戒上咱们大概的讲了有关于嗔恨心的问题，嗔恨心和妄语咱们可以把它连在一起，就是杀、盗乃至于妄，这当中都含有嗔恨的成分在里边。那么嗔恨心是由何而来的？当然是因为你执著了别人的过患，如果你执著了别人的一种过患，并且造成了杀盗淫这种律仪上的乖违的时候，这些过失都来源于自己的嗔恨心，来源于这种邪恶的执著。
所以说，要想戒律清净，你的发心要清净，护持戒律的时候，你自己的见解也要清净，只有这样你才能称为戒律清净。我们持戒的目的是为了遮止恶业，就像杀生这种以嗔恨心来杀的这种杀念；还有偷盗，为使自己得到一种满足，使别人得到一种苦恼的缘故而去偷盗；还有妄语，为了折服别人，为了使别人心中难过，所以你去骂人、恶口；这个全部是属于根本戒的支分。但是从我们发心上来讲，它是我们一种心念上造就的过失，如果按菩萨戒来讲，这也是对菩萨戒上的违犯。如果按照五戒十善来说，嗔恨心虽然没有构成真正的根本戒，但是它是让你犯根本戒的因由，所以，为了调服这种嗔恨心的缘故，要你修行忍辱。
修行忍辱，忍辱有很多种，如果表面上的这种忍，它不能够真正的忍，只是在按捺自己的性子而已。所谓忍辱，我们已经说过了，一定要看到一切诸法的实相，知道一切诸法皆是如梦如幻的。就像咱们前头所讲的那样，它就好像是三更之梦一样，像梦中丧子一样。这些好像是梦中的买卖一样，即便是得了许多的钱财，也只是一场虚幻而已，像镜中之花、水中之月、像夏天的彩虹，一切好的坏的全部都是不实的。在你看到它的不实的时候，如果产生一种邪恶的、非常粗暴的外境，当时根据自己的定力，也许有的人能够忍受的了，有的人受不了，但是随后你要知道这一切都是空的、假的、虚幻的，你的心应该安住在一种真正的法忍上。如果是这样，用佛法的道理真正使你的心中获得了一种安忍，使你能够理解、看到了诸法的空相，并且不被这种虚幻的外表使所勾引、所诱惑的话，那么说明你的心在法上获得了一定的定解，这个时候产生的忍辱和安忍的这种境界，就称为真实的修行了，也叫“忍辱的修行”，所以说忍辱指的是对于佛法的一种印持。
然后讲我们在修行一切善法的时候，我们一定要懂得精进。倘若不懂得精进，那么自己修行的时候就会落于懒散、懈怠、昏沉、掉举之边。这样一来，你的心就会被一些世欲当中的琐事牵引走，这样你虽然是有了暇满的人身，虽然你听到了真正的佛法，虽然你也发心要修行、也发心要出离轮回、发心要成佛，但是当你修行的时候，比如说坐在这里修法时又濒于昏沉，一昏沉了就想的是：“这么累，先睡觉吧，睡起来再修。”这说明你自己对无常的心念不迫切的缘故。
有一个《除睡眠经》，经书很短很短的。经书上就讲，有一个比丘，他非常的懒，修法的时候，老坐在那儿打呵睡，困着呢，他就说先睡觉再说吧。但是睡醒之后还是困，他一天到晚想打坐的时候，怎么也坐不住。这个时候，佛就化成了一只蜜蜂去教导他，他在那儿呆着的时候，那只蜜蜂就在他跟前的一些花中采蜜，一边采蜜一边唱了一些道歌。道歌里这样唱道：“之所以会有这么甜美的蜜，是因为我蜜蜂这样辛勤地采取的缘故，倘若是没有蜜蜂来采蜜，哪有这么好的蜜可以供那么多的人来享用呢？我的这种蜜呀来之不易，一定要是经过这种辛勤才行！而且一时的辛勤，根本得不到这样的享用，需要一直不停地这样劳碌下去，这时候才能真正得到收获的，所以说不要想不劳而获啊！”蜜蜂一边唱着这个歌，一边在采蜜。这个比丘听到之后，觉得有点惭愧，就坐起来了。结果他坐起来的
