白云禅师著

　　★什么是佛法？
　　佛法，就是分辨世间的相对，了解相对的纷扰；于中予以突破，不为纷扰而迷惑，精进修养而出离；直到入达阿耨多罗三藐三菩提的胜境界，才算是圆具了的佛陀之法。
　　例如：
　　烦恼的内涵，总不外色尘内境，引起烦身恼心；无论是善恶、对错、褒贬等，悉皆是相对法。
　　菩提的形成，来自烦恼之中；也就是烦恼发动之时，面对烦恼，于中认识了解，予以突破；不为烦恼而迷惑，却于烦恼中发现道的踪迹，获得修养功德的帮助，化烦恼而成菩提。
　　烦恼是世间法，出离世间得智慧之助是出世间法。最后，化烦恼而成就菩提；因之，获得圆满的结果；这样，便是绝对的佛法。
　　行者！你曾如此的修行么？从相对中而成就绝对！若未，精进是时。
　　★什么是正常人？
　　正常之说，并无标准；如以常情而论，则“不逾矩”可为界说；依国之风范，族之传统，凡所树立特定的规矩，或法则，或习俗；逾越之，便称之为不正常。
　　例如：
　　健全无缺失的，应以言语表达意向或情感；但是，却以“手语”而眩耀于非残缺的人，反而令人莫明其妙。
　　尤其是本国族性相同的人，不以国语或相同方言交谈，甚至以外国语眩耀其特长；殊不知语言的本身，乃是情感交流的桥梁，倘若没有桥梁的沟通；试问，你的意向何在？！
　　仁者！什么是正常，什么是不正常，应该很容易分别；只要少许留意一下他人，而后返照自己，便能发现二者的差异。
　　你以为如何？就像是学佛不是学人。
　　对么？！慎思之，慎行之！
　　★劳力之辨
　　劳力，乃是疲惫于劳动，消耗体力的一种行为；就像是引擎消耗能源，无论是油能、火能、水能、电能，以及核能、光能、风能等；唯一不同的是人的体能，涵盖了较多能源。
　　人，同样是付出劳力，而所执着的却大不相同；有的心甘情愿，有的怨天尤人；其间的关键所在，在于自我的分别。
　　例如：
　　正当行业的工作者，以劳力交换报酬，认为是理所当然；但是，却有人认为是帮别人赚钱，而自己只是出卖劳力，不以为然；一旦，是他自己做老板，他又肯定的说是理所当然。
　　另一类型的人，坐在赌桌旁，日以继夜，不眠不休；从事赌博，循环输赢，直到曲终人散，回到家里，倒头便睡，睡前，若是赢家，想到明天更多的侥幸；若是输了，盘算明天如何翻本，包括毫无着落的赌本。
　　可是，他从未想到所付出的劳力。
　　★佛陀
　　佛陀一词，在梵语中的意义，最简明的说法，应该是：“觉悟的智者”。即所谓：
　　觉烦恼不害，可以转变成道。
　　智事理不惑，可以彻底分明。
　　因此，佛陀的法义，乃是以圆满的智慧，而证究竟的觉悟。
　　不过，依名相而言，佛陀一词，乃是以成就了的境界而言，亦如典籍中所说：
　　自觉、觉他、觉行圆满。
　　当然，欲得“觉”的基因，仍以“般若”为条件；所以，佛陀的梵意，在名相上，称之为：
　　智者。
　　觉者。
　　从上所说，可以发现：
　　凡是学行般若，探讨菩提的是学佛行者。
　　凡是圆满了般若，究竟了菩提的成就者，即可以称之为佛陀。
　　★达摩
　　达摩一词，在梵语中的意义，最简明的说法，应该是：“行持于轨范者”。即所谓：
　　如法轨持，遵行不逾。
　　能持自相，轨生深解，
　　因此，达摩的法义，乃是如法遵行，能持深解。
　　不过，依名相而言，达摩一词，乃是以“法”为诠释：泛指名词和代名词，甚至但以“菩提达摩”专称之属。
　　不过，法的构成条件，总不舍“因缘和合”；亦即所谓：
　　缘聚而法生。
　　缘散而法灭。
　　从上所说，可以发现：
　　凡是如法轨持，遵行不逾，能持自相，轨生深解者，即可称之为学法行者。
　　凡是世出世间已成之法叫做达摩，或刹帝利种的香至王第三子，以菩提达摩为之简称。
　　★僧伽
　　僧伽一词，在梵语中叫做“和”或者是“众”；凡比丘三人以上，即称之为僧伽。有所谓：
　　多比丘，聚一处。
　　多比丘，众和合。
　　因此，僧伽的法义，乃是以多比丘，众聚和合者。
　　但是，依名相而言，僧伽一词，是以“众多和处”的比丘群而名者；亦如古时，以万二千五百数而为之军。由此可见，僧伽的本意，是指多数比丘和聚，以之而为代号；当然，不可以一比丘而谓僧伽，个己亦不得自称做僧伽。
　　从上所说，可以发现：
　　凡披剃出家之男女众，均谓之僧伽。
　　凡众多和合一处之比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，所有众聚者，悉皆称僧伽。例如：
　　寺院中的僧伽。
　　法会中的僧伽。
　　★金刚萨埵上师
　　梵语：嚩日啰、萨怛婆、阿阇黎。
　　译义：金刚、勇猛、行法者。
　　简称：金刚上师，或尊称为秘密法主。
　　密宗宗师，称金刚上师者，有五相成就：
　　①从一切如来受授灌顶时。
　　②从一切义成就菩萨受授职灌顶时。
　　③成就十大愿为诸佛之长子（普贤）。
　　④从菩提心所生之万行。
　　⑤凡真言宗行修之传法者。
　　但是，金刚上师，必具四大行法的成就，非只依一法或数法，而为他人传法者，如：
　　净身大法，戒具庄严。
　　护身大法，咒神维护。
　　化身大法，行修自在。
　　大手印法，生死密主。
　　从上所说，可以发现，金刚上师，非比儿戏；具相具法，威德庄严，绝不是有家有眷的学密之人，而可以称当胜任者。
　　★佛法补白
　　佛法，肯定地说，就是从无明中发现问题，于住世中从事出离的修养。
　　所谓无明，就是迷惑而不觉，又叫做烦恼。
　　烦恼即菩提，学佛行者就是如何从烦恼中发现菩提；或者说，迷惑之时，如何突破迷惑，而能转迷惑变成觉悟。
　　因此，可以确定，修学佛法的人，必须面对世间的一切，举凡人与人，人与事发生任何问题之时，能够深入的认识问题，了解问题，突破一切障碍，务必刻意的明见真实，达到究竟觉悟的圆满境地。
　　世俗的为善去恶，是人的本份；佛教的诸恶莫作，众善奉行，是提示人的本份，赞成护持；但是佛法的第一义谛，必须以人本为基础，进而提升境界，不局限于善恶之中，要求突破局限，步入无善无恶的境界；最后增上修养，达到一个“无”字也是多余的境界。
　　这，就是佛法概要。
　　★牺牲奉献
　　牺牲，以财物济助于人，使其获得饶益，完成于丝毫也不吝惜的情形之下，甚而至些微的迟疑。
　　奉献，以智慧资助于人，使其获得饶益，进行于顷囊相授，竭尽所能的情形之下，甚而至义无反顾。
　　牺牲奉献，不是己所勿欲者；而是但能饶益他人，必须忘了自己。
　　牺牲奉献，不是愚鲁的行为；予钱财，为他人无能为力的急难之时；予智慧，为饶益更多需要饶益的人。
　　仰天俯地，无愧于心，只是尽了个己的本份；既不是牺牲，也不是奉献。
　　牺牲奉献，运作于权利与义务之外；甚至无人奖励，无人知晓；当然，更沾不上报酬的机会。
　　牺牲，包括了钱财与所有。
　　奉献，包括了智慧和生命。
　　★烦恼之说
　　烦身恼心，迷惑的根源，众生总是拒绝，忘了身心造作，无非都是自己；谁为之烦？孰予以恼？总谓：
　　“要不是他，或她，或它，或牠——”
　　应该知道，法谓“声色”之惑，说音声，说行色，影响所及，全为根尘作祟；若不分别，烦恼无从生起！
　　因此，行者修学，于烦恼中觅菩提；一旦烦恼生起，你该面对现实，刻意识知，冷静探讨，于研析究竟中有所发现；待到揭开了其中奥秘，你：
　　烦恼怎么会迷惑人？使人造作成业！
　　身心怎么会为之迷惑？因何不能以之为道！
　　如是修养，如是行持；尽形寿，何愁不能转烦恼而成菩提！
　　注：烦恼是惑，菩提是觉。
　　★多看、多听、多问
　　学佛之道，以如理而知，如法而行，以达解行圆融的境地。
　　如何得解？如何修行？当以三多为解行。
　　多看：于见识中搜集资料；或经典，或人事，皆是对象。
　　多听：于聆闻中搜集资料；或听法，或人言，皆为利益。
　　多问：见闻中难免疑问，必须获得圆满要领；但是，同样的问题，应该求教不同的对象，方能得到不同的利益。
　　如是看，如是听，如是问，必然搜集许多的资料；从许多的资料中加以比较，自然可供选择的机会；否则，单一的解行，将只能局限于没有选择的余地。
　　试想：那岂不成了人云亦云，止于学“人”而已。
　　★要珍惜、不要计较
　　珍惜现前拥有的，于己于他，都是饶益；基于生命与生活的价值观，亦即是佛典中所说的：
　　人身难得，不要耽在是非、对错、善恶等相对的分别里；必须深入相对中去认识，去了解，建立起正知正见；然后，才能将行为的缺失，减少到最低程度。
　　佛法难闻，不要耽在名相、文句、注解等文采的皮表上；必须深入法义中去发现，去返照，建立起实修实证；然后，才能将修养的境界，逐步地提升更高。
　　珍惜，自己以及他人的色身和法身，于身的造作，口的言说，意的起动；必须是从事障碍的突破，转烦恼成菩提，转所知成般若。
　　计较，往往是发生于自我意识强烈之时，所谓得失、利害、无非是私欲的作祟，如果，不为烦恼所惑，不为所知障碍，必然拥有的全是菩提与般若。
　　因此，珍惜的结果是饶益的道，计较的后遗是感报的业；学佛的主旨是道的修养，业的清净；把握住了，受用无穷，错过去了，轮回不息！
　　所以，要珍惜，不要计较。
　　★般若之辨
　　般若，是了生脱死的依皈，是转迷成觉的基因；是从相对的觉知，入达绝对的圆觉至极之境。
　　般若，依于知识与经验为构成因素，展现于适时、适地、适机、适境的圆融之下；使人与事的问题，获得完满的解决。
　　因此，世间法是知识和经验之大成，是世俗的谛理与事相；出世间法是依于世间法从中探索和研究，但求有突破性的发现；然后，依于人与事的问题，觉知无明惑所，以般若之功而圆成真如实性，到达无上正等正觉的妙境地。
　　所以说：
　　般若是从相对而入于绝对的依皈。
　　般若是从无明而转进觉知的基因。
　　般若是从世间而出世间的桥梁。
　　般若是从问题而显真如的功德。
　　所以说：
　　学佛的旨趣，是在培养般若。
　　　　学佛的目标是在追求菩提。
　　般若与菩提，是波罗蜜的功德聚。
　　例如：
　　沙石、钢筋、水泥、板模等可以建造房舍；但是，必须有“水”的调和，“人”的调配；否则，不能混凝，不能发挥作用，永远不能建造成房舍。
　　水，般若。
　　人，是般若的运用者。
　　房舍是功德聚。
　　总合起来就是觉之果。
　　★定不是麻木
　　定，于心念的起动而不乱。
　　定，制心一处，是专注一事一物的行为。
　　定，是梵语“三昧”的概念，具正心正念而不散乱或偏邪的意思。
　　定，于世俗相对意识的知解，却不以感性或理性而生分别。
　　定，于人与事的关系欲，不起污染执着之心。
　　定，发起于“奢摩他”──止；成就于“毘钵舍那”──观。
　　定，从修养而得，因欲念而失。
　　定，是佛法修学行者必具的基础。
　　定，是菩萨行道者运用智慧的依凭。
　　定，是成就道业的资粮之一。
　　修学佛法的行者！定的认知，不是空境，不是痴呆，更不是麻木；而是心住一境，念聚一处，从事佛陀的道理与方法，予以探究行深的一种力量。所谓：
　　心识不乱，运用思想；境处清净，发挥智慧；入于阿耨多罗三藐三菩提的殊胜境界，是为“定”的体用功德。
　　因此，综上所举，可以发现：
　　不乱，是定之相。
　　清净，是定之境。
　　止观，是定之体。
　　行深，是定之用。
　　★八关斋戒法之释
　　不杀生，在培养慈悲心；不是吃素，更不是持斋。
　　不杀生，为学佛者戒；学佛不是吃素，也不是持斋。
　　在家学佛，不论何种皈戒，都要不杀；但并不要求吃素，亦不定持斋。
　　三皈五戒，并无吃素持斋的规定；
　　菩萨戒，同样没有吃素持斋的规定；但有授受八关戒法的作业。
　　八关斋戒法，源自中阿含持斋经。
　　斋戒，是以洁净防犯为旨趣。
　　八关斋戒法，又名八支斋法；其实，依内容而言，计八种戒，一种斋法，合而谓八戒一斋。如：
　　不杀、不盗、不婬，不妄语、不饮酒、身不涂饰香鬘、不自歌舞或观听、于高广之床座不眠坐等，是为戒法；不过中食，是为斋法。
　　凡菩萨戒行者，得受八关斋戒法；受后，每月作持八天；行法时，犹同出家者之肃穆威仪。
　　究竟斋戒之意，戒为防犯，斋为不过时或不过中食；其中并无吃素持斋之断肉等说，基于我国出家众，住伽蓝，自炊自食，故而要求断肉食，却不以吃素持斋而谓之断肉食。
　　八关斋戒的宗旨，为历炼在家学佛于每月中，设八个关卡，于八天中受持考验，效行出家众之修养；如是认识，于中了解，以达突破世俗的浊与犯而入清净戒敬之境地。
　　★慈悲的培养
　　不伤害他人，也不伤害自己；当然，最好是帮助他人得到利益。
　　因此，先从“不要一味的计较”上下手，进而时刻提醒自己，要“珍惜现前所拥有的”。或许，有人要问：
　　“如何不计较？如何去珍惜？”
　　众所周知，佛菩萨以“慈悲”待众生；唯有培养慈悲之心，才能行于不计较，去珍惜的生命流程中。
　　慈悲的旨趣，是生命流程中的内涵，建立在拔苦与乐的前提之下；生命的关系者，总不外“人”与“事”，基于相互间的运作，必然发动每一个体的欲望；因而，多少分别意识便随着变化，产生不同的作用，展现于人与事的时空之中。
　　这，有意或无意的，问题发生了。
　　但，却也是认识问题的时刻。
　　所以，当问题的时刻来临；如果能够面对问题的关系基因，从中着实的能认识，能了解，必定会发现忽略了的许许多多。
　　什么是忽略了的？
　　一味的计较，从不曾珍惜。
　　假若，认识了计较，了解了珍惜；那末，凡所有的问题，随即迎刃而解了；人与事的内涵，将会是慈悲的生命流程！
　　您说是吗？！
　　★非常的教化
　　过去的，现在的，未来的，何必斤斤计较？如果，能够珍惜眼前的每一时刻；那末，生命中的过程内涵，将会丰硕无比，富裕安和。
　　因此，山门开处，问你所为何来。
　　若欲荷担如来家业，想想：凭什么？！
　　若是但求清净无为，劝你：畏因果。
　　若为换个生活方式，注意：他处去。
　　若果看破红尘世界，当知：度众生。
　　是以，进入山门，一切放下，从新开始，老老实实的做个修学佛法的学子；尤其要注意，来到这里，有其宗旨：
　　清净、庄严、澹泊。
　　这里的家风：
　　不管人家对不对，
　　自己一定要对；
　　做对了，是应该的。
　　做错了，赶紧忏悔。
　　能么？来者不拒，去者不留。
　　★行者与常住
　　剃染为僧，不止守着古佛青灯，僻居草庵，做个尘世隐者；必须脱胎换骨，突破自我，做个慈、悲、喜、舍的大乘菩萨。
　　因此，为了做个完美的大乘菩萨；所以，僧伽之身，并具行者与常住的双重身份，才能入于无生法忍的究竟境地。
　　何谓行者？又如何兼具常住？或者说，何谓常住？又如何兼具行者？其实，行者与常住，原本是一体两面，相提并重的僧伽事业；基于行者以伽蓝为安身处，以修养为立命处。可想而知，伽蓝安身，修养立命；应如何安其身，立其命，几乎是不能分别独善的事题。
　　众所周知，安身乃安其色身，不离四事供养，唯伽蓝以为庇护之所；立命乃立其慧命，当以戒定慧三学为依皈，唯伽蓝构成护法之地。因此，但作行者，不事常住，或者但事常住，不作行者；于千佛山而言，身为派下子孙，是绝对不容许的事。也就是说：
　　行者是身为常住的权利。
　　常住是身为行者的义务。
　　试想，但享权利，不尽义务；或者，但尽义务，不享权利，将会造成怎么样的局面？！即使是出世之事业，仍然必须权利与义务并重，不可有所偏歧，耽着只有自我；何况，出世之道，必须突破自我！
　　★随缘、随顺、随境
　　缘，是一种助力，包含了各种不同的环境和现象。
　　随缘，于助力的运用，于环境的适应，于现象的调和。
　　顺，不违逆，不排斥，不否定，颇具自然之性。
　　随顺，消除障碍，不制造障碍，随现前所有的人或事，顺乎自然，不以勉强而为之。
　　境，意念之标的，包括了理想和愿望。
　　随境，自己或他人的理想与愿望，以意念的分别而建立；分别的能力，关系到个己所具备的知识和经验；随境之说，便是依据如此的利害而为之，不以单纯的自我而分别，或者以个己的标准建立。
　　因　此：
　　随缘，住正知正见而不变。
　　随顺，顺其自然而不勉强。
　　随境，不执着自我为标准。
　　修学觉悟的行者，当以楞严经中所说：
　　是因，是缘，是自然性。
　　非因，非缘，非自然性。
　　但此是非，不是相对，而是于因，于缘，于自然性的前提之下；如何随缘不变，如何顺其自然，如何不执持自我。
　　★处世之道
　　人生于世，人与人之间，关系最为密切；有所谓亲情、爱情、友情、恩情等，近亲远疏，总在一个情字。基于情的交流，不免产生许多利害；自然，利害所及，问题重重，随着发动的，便是各型不同的是是非非。
　　因此，人生于世，少不了出入是非之中。
　　因此，在是与非的选择之时，有意无意间就沾上了是非，变成了是非人。
　　涉及是非，关系利害，人与人之间的“情”也就变得复杂了；所谓好坏、顺逆、喜厌、恩怨等等，弄得手忙脚乱；加上许多的无奈，使人感慨万千。
　　或许，有人要说：
　　“人世间，本来就是这样！”
　　然而，可曾想到：
　“为什么这样？”
　　这是人人不可忽略的问题，多少纷争，全在于不肯探究“为什么”的关键所在。
　　当然，探究为什么须要具备修养，并非任何人都可以做到；尤其是较具深度，为人所能接受的。但是，处世中，仍有其可以去做的，人人能做的基本道理，那就是：
　　“不伤害他人，也不可以伤害自己；尽心尽力，去帮助他人，爱惜自己。”
　　这，可说是处世之道，也是学佛之道！
　　★师僧之责在道
　　师徒间，相处之道，莫以世俗情识，像父母子女间的关系，来维护彼此的共住；应该以超脱的师生关系，来维护彼此的利害。
　　基于佛陀住世时，从来与依止者但重教化，不在理或感性上打交道；而依止者亦以尊敬之心，奉佛陀为世尊，悉皆执弟子礼。
　　师徒间，可以肯定，亦如师长授业，解除弟子的迷惑，弘传佛陀的觉悟之道。
　　因此，传道、授业、解惑，以人天所尊的师僧而言，应该是：
　　传道——弘传佛陀的觉悟之道。
　　授业——授予转烦恼而成菩提道业。
　　解惑——解除众生无始无明的迷惑。
　　行者！身为天与人之师，当知何以为范；切莫以名利的追逐为犯，而污染了佛陀之教的清净、庄严、澹泊。共勉之。
　　 　
　　★莫染着是非
　　人与人之间的是非，知道的越少越好，最好不要知道；如果无意而知道了，最好的处理就是算了；否则，必然惹来许多的麻烦，以后的日子也就离不开是非了。
　　当知，是以非相对，言非总是是，是是不离非，原就无绝对；因此，当你站在“是”的一方，你已经与非相对了。你说：
　　任是任非，如何分辨，总归是非。
　　若欲脱离是非，不是不明是非，而是不可参与是非，也就不惹是非；当然，你的角色，扮演的是：
　　明了是与非，不做是非人；
　　排解是与非，置身是非外。
　　如此，才是寂灭是非之道，远离是非之圈；安安稳稳的面对是非之世，做个清净是非之人！
　　行者！愿能深解，切实力行，当可发起阿耨多罗三藐三菩提心。
　　★法的洒脱
　　业，是众生的生缘；众生不同的生命现象，是由于不同的业力所感；所以说，生命过程中的种种际遇，无论是好或是不好，都是缘于业感而展现的酬报现象。
　　学佛的人，知道了这种现象的存在问题；于是，便从佛陀的道理和方法中，寻找解决问题之道；于是，一旦找到了，随即信心十足，一股道的热忱，像激起的海浪，汹涌澎湃。
　　可是，道的热忱，止于业的认识，业的清净；一味地，但求如何转业成道，如何弘扬所得，如何普度众生。从来不曾走向增益至上的境，也就是：
　　“法的洒脱！”
　　如何是法的洒脱呢？
　　于业，不是畏惧，不是不在乎；而是如何去清净它，既不否定，更非无可奈何！
　　于道，依于佛法，正信正行，从知解而实证，正勤精进之。
　　于法，不是误会，没有些微的自我意识；或者说，法的执着。
　　宗下强调：
　　“无相，无住，无念。”
　　其实，法的洒脱，就是面对业的存在，予以认识，进而了解，于中有所发现；然后，使之突破，达到转业成道的目标。唯独，洒脱是整体的，不是自我的，包括了人我的洒脱；换句话说，就是：
　　看破，放下，于己于人，悉皆做到自在！
　　★众生我与菩萨我
　　众生我，随业因，顺缘境，循业感常住世间而迁流不息。
　　菩萨我，藉道因，识缘境，循愿力出离世间而慈悲行道。
　　业感，乃众生轮回六道的依凭；一方面承受因果的酬报，一方面于承受中相续造作；因此，种子生现行，现行不离业。
　　愿力，乃菩萨来去沙界的依凭，一方面宣导因果的关系，一方面于宣导中刻意奉献；因此，现行薰种子，种子皆是道。
　　菩萨行者，效行菩萨，因地法行，如何转业成道；乃是修习般若，运用思想之最，入于如来阿耨菩提不二行门的旨趣之向。
　　因此，可以肯定佛陀遗教，告诫学佛弟子，行解脱道，确切是为了化众生我，成就菩萨我圆具无上正等正觉的果位。
　　认取吧！莫蹉过，抹煞但能成佛的人身，将会留下无尽的后悔！
　　★自我的有无
　　学佛行者于心路历程中，最大的障碍是强烈的自我意识；就像是影子随着身体，遇到任何关系自我的缘境，便会顿然展现出来。
　　意识的内涵，虽然不定是感性或理性的，但总归都是自我的情识作用；因此，佛陀的教诫中，提出来突破自我的指标，如金刚经里所载的，开示行者说：
　　“无我相、人相、众生相、寿者相。”
　　又说：
　　“无我见、人见、众生见、寿者见。”
　　是以，于相也好，于见也好，行者应该体取突破的关键，全在其中的一个“无”字；无，不是没有，不是否定，而是在“不可以”的法义之中。
　　但是，要了解不可以的法义，必先深究“无”的因缘。例如说：
　　为什么不可以？
　　不可以什么？
　　应该如何才可以？
　　当然，这关键归之于一个“有”字；有，不是“无”的相对，不是自我意识的肯定，而是在于“有”的变化与作用；如果，认知了变化与作用的能所关系，摄取了变化与作用的功德效益，那末，便可以从中发现：
　　无，是有的突破。
　　有，是能所的相应之妙。
　　从有，可以认清自我意识。
　　显无，即能突破自我意识。
　　行者同道！欲突破强烈的自我意识？！
　　从有，显无。
　　无能，有所。
　　有能，无所。
　　若尔了得，便已进入“应无所住”的禅那境界；何在乎自我不自我，意识不意识？！
　　★希望不是妄想
　　希望是愿，愿的对象是自己以外的他；属于利益他人的一种行为，其行为自始至终都是付出，不计代价，也就是奉献与牺牲。
　　希望的实现，在于自己做了一些什么，而且是有价值的内涵；不是但有希望的编制，其实什么也不愿意做；不是来去匆匆，怀着妄想，一味地局限于自我意识中的人。
　　肯定的说：希望是愿，使愿成为力量；完全地利益他人，而且是多数者能够获得的。
　　学佛行者，尤其是具足菩萨精神行者，佛陀教诫中说：
　　信、愿、行乃慧命的三大资粮。
　　行者以大乘菩萨为典范，建立大慈大悲的德行；正是利乐众生，饶益群命为事业，当然，慧命的功德，不舍奉献与牺牲；唯独如此，才能达到希望的目的，使愿成为力量。
　　切记，希望不是妄想，而是愿的实践！
　　★分别与认识
　　是非，善恶，美丑，在在都是分别；不舍于自我的意识，抓住的是相对的世间法；好像不能推翻，却也不能肯定。
　　对错，良莠，好恶，在在全赖认识；归功于智慧的运作，突破的是相对的出离法；有似雏儿脱壳，获取更多利益。
　　分别是认识的基因，认识是分别的深入；依其基因，不致流于虚妄，深入探讨，可以发现利害得失。
　　但是，如果仅事分别，无异是表现强烈的自我，陷于计较的诤辩之中；因此，深入的认识，方始于分别中珍惜，摄取相对法的价值，出离平常人的许多束缚或造作的不安。
　　人生的道途上，所谓智愚的差距，应该是肯定于分别与认识的价值上；进而发现价值的约率，必须了然于计较或珍惜成份的比量。
　　行者，学佛的谛义，便是如此的方程式；
　　分别止于计较，是业我。
　　认识即是珍惜，是道我。
　　深思之，慎行之，共勉之！
　　★功德效益
　　功是能，造作者是，属于付出者。
　　德是所，饶益者是，属于收入者。
　　能与所相应，功德成为一种力量。
　　能所不调和，功德成为一种累赘。
　　功德之道，有赖布施；布施之法，则：
　　资生者，凡是资养生命之物。
　　慧命者，凡能除愚去闇之法。
　　无畏者，凡属牺牲奉献之行。
　　因是之故，功能造作，德所饶益，有施有受；是一种力量，不是一种累赘，个中三昧，绝非凭藉自我意识而任性之行为也！
　　或爱怜，或无相，或三轮体空；布施总归功德，唯以清净，功德无量。否则，任何分别，所获利乐有限；甚至积成福因，享受果报，福尽之余，仍然随业堕落，那时只是一场欢喜，永无了脱之期。
　　所以云：
　　功德回向，庄严觉悟圣境，方是大自在行为，迳登无碍常乐清净之地。
　　★把握情识的作用
　　身、口、意，是人造作之本，造作的原动力，是自我的情识作用；情识缘起于欲，欲缘起于贪，贪的内容，不外财、色、名、食、睡。
　　情识的发动，相应于外的，依色尘缘境而变化，相应于内的，依记忆经验而变化；不同的变化因缘，形成不同的作用；但是，无论如何的不同，总归都是“人”的堪忍之苦果。
　　然而，人，个个从情识而来，随情识而去，短短的几十年，为情识，销磨殆尽；幸亏，佛陀降世，慈愍众生，广弘觉悟之道。谓：
　　情识，虽然为贪欲所迷惑，若能把握住情识的变化，转有欲的迷惑，成无欲的觉悟；那末，情识的作用，便可以化业我而为道我，必能入达阿耨多罗三藐三菩提的胜境地。
　　如是行者，方称如法的学佛沙门，所拥有的，必然是：
　　常住于自在的出离情识。
　　行舍于众生的饶益功德。
　　于时空中畅通无碍。
　　于弘愿寂默能仁。
　　同道们！学佛须信佛，信佛须修行；唯有老实修行，才能成就佛道。尤其是身为僧伽者，不仅要毕生将自我投入修行，更须以所有修行功德，也就是修行的知识经验，帮助自己以外的他，或者是她；而且，必须是佛陀的觉悟之法，不是自我的意识内涵。
　　★应该做什么？
　　有这样的人说：
　　应赴佛事，是为经忏鬼。
　　发展佛寺，是搞观光事业。
　　广行慈善，是沽名钓誉。
　　弘传教义，是克尽本份。
　　培育僧材，是拒绝众生。
　　老实修行，是个自了汉。
　　山水潜隐，是在逃避现实。
　　好像出家人只许弘传教义一途，其余毫无是处；甚至不是贬以名闻利养，就是毁以不务正业。
　　大德们！可曾想到，除了弘传教义，其他的可以舍弃么？再想一想，自度度他，自觉觉他，应该怎么做？何况佛陀之教，讲求普利群命，饶益众生！您说：
　　活着的需要，死了的需要，而且所需要的都不相同；是否？必须各种不同人，提供各种不同的需要呢！
　　更应该想一想：
　　成为一位菩萨行者，是否应该：
　　要有自度的基础，才有度他的能力？！自觉觉他，又何尝不是这样呢？！
　　请记取：
　　能力与所为；在于不同的相应；切勿以一而概诠，要出家人变成印刷物，从一个不变的模版中翻印出来；毕竟佛陀之教，本身也不是一个单纯的制造者！
　　★维护自尊
　　自尊，就是自己尊重自己。
　　自重，就是自己重视自己。
　　其实，自尊与自重，二者是同义而异词的名相；于义理的内涵，应该是完全相同的。
　　人人都有自尊，却不太在意自重，而又强调自尊；殊不知，自尊的建立，来自当然的自重；也就是说：
　　“要维护自尊，唯有自重。”
　　从来，尊重必具“贵气”，贵气不是名位的显赫，也不是庞大的财力，而是有否“可贵”的“气势”，值得他人尊重或重视；这其中，颇具潜移之功，默化之德，于他人是肯定的饶益，绝对的利乐。
　　因此，古人流芳千秋万世，无不是以重视自己而为他人所尊重，逐渐的建立起从维护的尊重而受他人所重视；否则，自尚不重，谁为之尊，于他，又何尊之有？！
　　大德行者！如果，毕生能时刻的重视自己，显然，也就是在时刻的维护自尊；学佛之道，何尝不是在学习自重，修养值得重视的本钱！例如：
　　学戒，旨在不犯。
　　学定，旨在不乱。
　　学慧，旨在不痴。
　　倘若识取“无漏”源于“戒、定、慧”的修学；那么，“贵气”的功德，即可发挥成力用；如是，行者所有，不就是具足了因“自重”而圆成“自尊”了么！
　　★事相与意境
　　事相：情识的分别。
　　意境：理性的认识。
　　譬如：
　　“你为什么痛哭？”
　　“他打我！”
　　第三者以为：“为什么打他？”
　　旁观者发现：“为什么被打？”
　　这些都是事相上的分别，总不离是非或者是对错；但，如果深入的认识：
　　打者，有一个我。
　　被打者，有一个我。
　　第三和旁观者，分别有一个我。
　　倘若：
　　“我为什么要打他？”
　　“我为什么会挨打？”
　　那末，第三者，旁观者的“我”便不会生起；同时，“我”不打，“我”不被打，则“我”亦不会生起。
　　如是，我无我，是非和对错俱不起。
　　如是，没有事相的发生，自然无从分别。
　　即使，事相已经生起；如果，不从分别而计较，反尔，从分别中认识；同样，诸我亦将消失，是非和对错亦不会生起。
　　这就是从事相而知自我的意境，从意境而觉自我的真义。
　　这也是：
　　没有问题，不制造问题。
　　有了问题，化解问题。
　　★独处随缘
　　独处不是孤立，是为了有更多的时空，将身口意投入修养；使得自己不至沦于智慧的贫穷，做一个同于凡俗的出世行者。
　　孤立是消沉的意识型态，往往只是为了逃避一些什么，认真的时刻，几等于零；其实，处于这种型态的人，究竟起来，很可能连自己都不知道答案，甚而至问题之所在！
　　因此，“什么”的“疑”，“究竟”的“知”，加起来才有“觉”的机会；否则，生活中拥有的只是罔措的迷惑。
　　随缘不是攀缘，攀缘是有所为，随缘是有所不为；身为出世行者，于家业的责任，原就不可以舍弃众生，必须饶益众生。
　　饶益于“有所”是“功德”，不攀缘是无分别心，以功德饶益众生必须随缘；因此，出世行者荷担如来家业，少不了随众生缘，以如来功德而与之饶益。
　　功德来自修养，修养的内容是“觉”为标的；欲使如来功德而能饶益，必须化如来的而成为自己的，也就是吸收而后消化，方能圆成力用；所谓融会贯通，圆满具足，在在来自正勤的修养？！
　　因此，出世行者的两件事：
　　独处，利用时空修养般若波罗蜜。
　　随缘，饶益功德从事檀那波罗蜜。
　　想一想，做了多少，无论是于己于他。切莫空过。
　　★闭关的知见
　　在中国的佛教丛林生活里，对于“十夏”以上的禅行者，或者说是“静思”的修行者，往往享有独处潜修的方便；也就是所谓的“苦行”，或者称作头陀行。通常，传统式的方法，大约有如下的几种：
　　①语禁——口业占十业之四，行人为修养说的功德，惟恐造作恶的口业，故有行修语禁的法门。
　　②食禁——食为五欲之一，因贪食而危害健康，尤以肠胃负荷过度，以及营养过剩，油脂过多，或偏食，或精食等，最容易造成疾病，毁伤色身。
　　③足禁——为偏好游化，结缘攀缘，而愿之所系，不能舍诸善缘；故设“界”局限行止，以不逾越界线为范畴，仍能随缘接引众生，广结善缘而行“足”禁之法。
　　④关禁——为行度化，自感修养不够，故取独居，远离尘俗，暂舍众缘；设三年，或一年，关禁潜修，增上学行，务期精进而达胜境界，是为关禁的旨趣。
　　（注：中国有生死关禁之作，系以行将舍报为时机，设三年或一年为度，于关房中究竟解脱，如台湾的慈航法师。）
　　总之，行禁之道，非同小可，乃是沙门必须体验的历程；可以说，是清净身、口、意的实务修养之道。因此，禁制的法门，不仅是维护修养的正常作法；更是基于自我修养的不够，而行潜修精进，作为忏悔的方法。
　　★忏悔之道
　　梵语忏摩，意谓：包容与宽恕的要求。
　　心地观经说：若覆罪者，罪即增长；发露忏悔，罪即消除。
　　忏悔有三种方法：
　　①作法——向佛前披陈过犯。
　　②取相——自心中深悔过犯。
　　③无生——深悔后不再过犯。
　　忏，是检讨；悔，是改过。
　　忏悔，不是陈述认错，道歉了事；更不是期求包容和宽恕，所有过犯即已心安理得；必须的忏悔之时，自心虔诚，发动真实的意念，生起如下的忏悔之心：
　　①惭愧心——不要归咎业重，确知修养太差，惭愧自己恶劣行为。
　　②恐怖心——过犯伤害戒行，造罪自设道障，时刻警惕恶劣行为。
　　③厌离心——生命短促无常，染着徒耗时光，厌离毁道恶劣行为。
　　④菩提心——难得拥有人身，更有机缘闻法，怎能轻忽菩提大道。
　　⑤报恩心——四恩深如浩海，佛陀慈悲度我，想想如何回报众生。
　　⑥平等心——现前人伦莫忘，无始父母勿舍，爱憎敬厌都是亲情。
　　⑦罪性心——罪本无有真性，行为过失偏差，造罪只因染着缘境。
　　如果，能够忍恕于人，一切过犯行为都不会发生；在修行觉悟的道路上，必然化坎坷为平坦；心意识里，轻安喜乐，行为运作，洒脱自在！
　　同道们！忏悔得安乐，即使现前并无过犯；无始以来，须要悔改的太多了，何况欲想检讨莫明的过去，真还无从下手哩！不过，华严的普贤行愿品告诉我们说：
　　我昔所造诸恶业 皆由无始贪瞋痴
　　从身语意之所生 一切我今皆忏悔
　　★要问为什么？
　　菩提就是觉悟，觉悟的层次很多，例如：
　　名句——一念破无明。
　　解释——一个意念的生起，便可以破除所不明了的。
　　请教——为什么呢？
　　例示——当你走在街上，迎面来了一位似曾相识的人，却又想不起来在哪里见过，连姓名都记不起，他到底是谁呢？
　　思惟──有两种可能：一是向身边的人询问，可能获得揭晓；但是，却不属于自己的。一是整理思惟，从记忆中搜索；当然，也可能获得两个答案：一是根本想不起来，一是忽然启开记忆；后者的一念生起，你的无明不就“破”了么！
　　不过，这种所得，于觉悟的层次而言，只是那么一点点；必须了解，觉悟的最高境界是没有缺失的，是个总体的圆，像浑圆的球状。但是，也不可忘却，总体的圆是许多不同的、平面的圆组合起来的；而每一平面的圆，又是许多的点与线聚合而成。因此，即使所得的觉悟，只是那么一点点；如果不断的累积，终究，可以达到从平面的而至总体的圆！
　　学佛的行者，为了面对现实，在既不能逃避，又不能否定，甚而许多的无可奈何之下；唯有培养智慧，修学觉悟，才不至一直处在无明中，迷惑里；当然，如理的知，如法的行，循着可以解决一连串“为什么”的佛法，只有迎着“为什么”而下工夫。
　　因此，你必须去探讨，去究竟；而且，一定要问为什么？而能有机会化解许许多多的为什么呢！
　　为什么呢？！
　　肯定的说：不是一味地教化，须要智慧的教法！
　　★不要开庙店
　　神道之属，以香火鼎盛表示神明威灵，可以有求必应；现前庙堂林立，无不香火鼎盛，热闹非凡，似乎每人都能有求必应。
　　如果，因此而使某些野心人士加以利用，当能达到两种令人忽略的目的：
　　一者是开发财源的最佳途径。
　　二者是掌握票源的可靠门路。
　　因此，原有的“拜拜”宗旨与精神，逐渐地蜕化变质，使得一份神圣和庄严，流于粗俗和势利；甚至相互之间，利害争斗，造成百弊丛生，而达竞相发展，满足少数人的地步！
　　庙店的流弊，似已形成传染性的疫症，影响所及，朝着佛、道、耶、回的殿堂浸入，大有难能招架之势；再过些时，各教的神圣宗旨，庄严精神，洵然，势必成为一贯道“统”了；到那时，在流于腐烂了的“信仰自由”，完全误解的“刻意”之下，恐怕佛陀、老君、上帝、阿拉诸尊，都将哀叹悲泣，无可奈何了！
　　宗教，民间信仰，民主政治，宪法精神，从来因势利导，上承传统，国际公认；在有教义，有教堂，有教徒的具足条件之下，而且是肯定的，属于此一宗教自己所建立的，从事社会的精神建设，人民的心里建设工作；与国家民族或地区的利乐而发扬教义，相应“势导”，绝对不是形同商业行为，以“仿冒”方式，大发利市；何况时下的，国际性的，人人不齿的仿冒行为，已经到了老鼠过街的地步！
　　同道们，既以“正道”自居，理当如何行道；是否应该强调教义？维护教义？发扬教义？如果，自身都能行于传统教义，更能大行正道，则举凡“弊”端，无论政或教的本身，都不会发生愚痴的情形，伤害的现象，以至莫明的误解。
　　您说呢？！
　　这不是单纯的政教问题，尤其是现前国际局势，无论是任何有形或无形的战争，几乎都已经涉及到政与教了；有识之士，请认取，切勿制造纷乱，毁坏了已有的安稳与祥和哩！
　　★计量理论
　　什么是计量理论呢？
　　计，计度；量，衡量。
　　依于个己的知识和经验，计量人或事所发生的问题，表现自己的看法，强调自己的观念；甚至否定传统，却又不能说出可以替代传统的更好的方法。
　　这种思想的发表，有的称作创意，有的名为革新，有的什么也不是；但，都不离自我意识，或者是推销自我。
　　因此，时下流行“拉风”，无非是“知名度”的向往；以强烈的自我，而计量于人、于事，以至这个世界：
　　说人，应该怎么样，不可以怎么样；最后，却又应该也成不应该，不可以也是不可以！
　　说事，别人做，不应该做不好，必须克服困难；轮到自己，口口声声，不是不肯做好，实在困难太多，甚至可以找出一百个理由，掩饰自己的无能。
　　说世界，涉及利益的，他有权；涉及责任的，他无权；涉及义务的，他有藉口；似乎他就是上帝。
　　或许有人说：
　　“这不就是自私吗！”
　　其实，计量不成理论，原是人之常情；如果执着自我，强调观念的话；那末，确然是个完全的自私者。
　　因此，少计较，多珍惜，是个修行者。
　　如果，更能做到不管人家对不对，自己一定要对，做对了是应该的，做错了赶紧忏悔；那末，计量的理论，便可以改写注释了，谓：
　　不要伤害别人，也要保护自己。
　　能帮助他人，应该尽一份力量。
　　学佛之道，就是必须面对自我；于心念起动之时，欲认识，欲了解；更欲从中有所发现，终究，定能突破自我；使得计量远离感性，利用理性，转变而成利乐的觉悟之性！
　　★自我的价值观
　　推销自我，必须具有高过他人的品质。
　　强调自我，必须拥有超越他人的凭恃。
　　坚持自我，必须效率胜于他人的原则。
　　维护自我，必须效益优于他人的价值。
　　人，往往活在浓厚的自我意识里：
　　有时，为了保护自己，却会伤害他人。
　　有时，为了帮助他人，却会伤害自己。
　　什么时候？不伤害自己，也不伤害他人；而且，还能尽一份心，使他人得到利益！
　　品质，是肯定自我的价值。
　　原则，是衡量自我的凭恃。
　　然而，品质是来自修养，如同琢玉成器；原则是周详订立，如同效仿商措。
　　假若，自我的品质高，原则好；那末，何患乎不得尊重，不成珍贵呢！不然，即使推销，即使强调，即使坚持，即使维护；终究，局限于毫无意义的“业”的自我里。
　　行者！自我的杰出和伟大，不是一味地表现强烈的自我，而是如何发挥其价值，使得众生能够享有实质上的饶益！
　　佛陀以慈悲为怀，行者修学佛法，应该知道佛陀的意旨，即所谓：
　　普利群命，饶益众生。
　　众生有尽，我愿无穷。
　　想一想：
　　自我，毕竟是什么样的成份？
　　品质的价值，是随业而转？抑或是转业而成道？原则的凭恃，是知识与经验的累积？抑或是纸上、口头上的发挥？
　　您！最好是作一番较为理性的检讨，然后肯定自我的意识，展现于众生的饶益功德之上。如何？！顶门具只智慧眼，能看清楚别人，也能看清楚自己！
　　★身份、立场、观念
　　修学行者，在荷担如来家业的前提之下，不可忽视了自己的身份，是出家？是在家？各具不同的立场，表现不同的身份；尤其是出家身份，有着人天师范的至高地位，必须拥有可以为人为天师范的修养。
　　以身份确定立场。
　　以立场表现身份。
　　以观念肯定修养。
　　正道的行为，依于理法的正知、正见、正行建立起观念，然后解行并进，是为行者修养的肯定。
　　明朗的立场，依于观念的本起、法行、目的维护其修养，然后事理通达，是为行者内涵的价值。
　　严肃的身份，依于效用的表现、功德、值率完成于饶益，然后三轮体空，是为行者奉献的精神。
　　因此，必须有如下的认识：
　　身份，以戒为基础，才能圆具行者的奉献精神。
　　立场，以定为基础，才能圆具行者的内涵价值。
　　观念，以慧为基础，才能圆具行者的修养肯定。
　　戒、定、慧是教界的三无漏学，亦是学佛行者肯定修养，展现内涵，庄严精神的不二法门；如果，真能行修圆具的话，那末：
　　戒，于犯而能不犯，岂不是行者的奉献！
　　定，于乱而能不乱，岂不是行者的内涵！
　　慧，于痴而能不痴，岂不是行者的修养！
　　同道们！这不是教条，也不是口号，而是真实的语言；既可以不负自己的身份，又可以发挥自己的价值，展示其至高无上的立场，更可以饶益众生，无亏天职！试想看：
　　我，是甚么样的身份，具有甚么样的立场，应该展示甚么样的观念呢？！
　　平心静气的多想一想，不要但凭受想，相应于色蕴，而发动止于自我意识的行识！！！
　　★没有自我
　　出家佛子，荷担如来家业，为天人师；应该具备的人生观，必须是完全的没有自我；无论是自度而成佛成菩萨，或者是度他而饶益群命。
　　如何是完全的没有自我？
　　在表面，似是消极的行为。
　　于实际，却是积极的作法。
　　譬如“孝道”，以子女舍亲为僧伽身，世人往往认为不孝；父母生养之恩未曾酬报，却弃置不顾，但以个己而行为，太过自私。殊不知舍俗出家，是暂舍“小孝”而行“大孝”；正因为父母恩重，必须感恩图报，所以更不可忘失了无始以来，生生世世的父母；除此，重恩的对象，尚有国土、国主、师佛等恩德，悉皆虔诚酬报！
　　为什么呢？
　　国土是寄生之处，有国土才能建立家庭。
　　国主是治理国土之人，国之安危关系家庭的安危。
　　师佛是人类智慧的开启者，众生的无明迷惑，均赖智慧的突破。
　　因此，古有名言，谓：
　　出家事业，非将相之所能为。
　　为什么呢？
　　基于出家佛子，必须远五欲，离八风，从事三学，五明，十德的修养；为道法，为众生，牺牲奉献，完全的没有自我。
　　同道们！如何才能做到呢？
　　面对惯于染着而起分别的“自我”，当受想发动之时，最可靠的办法，就是：
　　认识清楚，问题的缘起。
　　了解透彻，变动的内涵。
　　以五重唯识的观法，以三摩钵提的禅法，以天台止观的教观，以缘起性空的中观，以法界无碍的谛观，甚至观无量经中的十六观法；举凡佛陀之教，但能谛审觉照，必然于中发现许多，可以把握完全的没有自我！
　　大德！唯有突破自我，才能发挥意识效用。
　　★尊重就是信任
　　现代人的尊师重道，但取师长所说之道，不受为人处世之教；何以故？自我意识太过强烈故！究竟原因，总在“功、利”圈子里打转，忽视了功利之外，尚有未知的更多！
　　其实，师之所以为师，是具有许多的知识和经验，可以为人之师；要不，师的诠释，何以作如是说？
　　传道，所传何道？！
　　授业，所授何业？！
　　解惑，所解何惑？！
　　因为，“人”有强烈的自我意识，论知识，乃“师”应传之道；论经验，倒不一定有业可授；何况，时潮变化太大，很可能已经不合时宜了。至于解惑，乃“师”不妨作个“有应公”罢！待我有所要求时，“师”不知“三个臭皮匠，胜过诸葛亮”的话么？！
　　从佛法的观点来看，现阶段的人，大多数是这样的：
　　道，我佛慈悲，请“师”开示。
　　业，我自分明，忌“师”提示。
　　惑，我有求时，烦“师”方便。
　　这，就是“师、生”的关系吗？！
　　大德们！自我不是“专利”，“功利”不是独享，“酬劳”是“回互”的实务之学；现前的“教、师、学、生”关系，就处在如此“不应该”的时刻！请多想一想：
　　症结之所在，应该如何面对呢？！
　　老禅师说：
　　道乃净业之道，业是障道之业
　　如欲转业成道，先须于惑明了。
　　★讲经说法的理念
　　佛，是觉悟的意思。
　　佛法，是可以圆满觉悟的道理和方法。
　　我佛世尊，就是曾经圆满觉悟了的圣者。
　　佛陀的教法，正是开示圆满觉悟的道理和方法。
　　哪些是佛陀的教法呢？
　　总括有十二大部：契经、重颂、讽颂、因缘、本事、本生、希有、譬喻、论议、自说、方广、授记。
　　佛陀遗教中的道理和方法繁复，非仅是文义必须善解，法义更是不容差错；因此，出家佛弟子，很自然地成为荷担如来家业的专业人员，从事“弘法利生”的神圣工作。
　　但是，欲推行这份工作，当然，在道理上须要融会贯通，在方法上须要圆满无碍；然而，如何才是融会贯通，圆满无碍呢？！
　　肯定的说：能够
　　化佛陀的语言为人类的语言而为人说法。
　　换句话说：
　　依经论中的文句、名相、颂偈等语言，不经过消化而以照本宣科的方式，介绍佛陀甚深微妙的教法；既不能弘扬法义，复不能利益众生，当然不能说是弘法利生；即使勉强的认定，亦不过是依文解义罢了！
　　★参学之道
　　行者参学，不可以依赖之心亲近善知识；往往，多少行者把善知识当做佛学辞典，甚至字典；但求一问一答，得解字义或名相，殊不知求学典藉，应自习工具书为参考，方是为学之道。
　　那末，善知识于参学者理当建立如何的认定呢？禅和的意识是这样的：
　　研读经论，字义和名相之外，关系法义的奥旨，必须请教善知识，化解一连串的疑难，也就是为什么？！
　　听经聆法，或有不解的地方，或有异议的地方，必须请教善知识，重复解释所障疑难，究竟是为什么？！
　　启请开示，切勿囫囵吞枣，不求甚解，应该请教善知识，以虔诚谦逊的心念，化解疑难中的为什么？！
　　行者大德！师者，传道、授业、解惑的善知识也！具足启发、示导、释疑的智慧；是问题的化解者，却不是替代或依赖者！
　　★爱语摄
　　人的听觉分别，不可以说“不对”，但可以诚恳的告诉他“错在什么处”。常言道：
　　“人，不一定喜欢戴高帽子，如果把话说得中听一些，总是令人舒畅的！”
　　其实，话，好不好听，并不在乎言句的含意，却非常在乎说的语气；从来，古今中外，凡属有情众生，无不是依“听觉”的感受，决定自我的分别意识！
　　虽然，眼睛所见，更容易混淆自我；但是，见了之后，往往会找机会，印证所见的真实性；基于亲眼所见，亲耳所闻，是“人”类不容否定的意识作用；即使，“色、声”的尘境，原本来自个己的“五蕴”变动，也没有人愿意循“受、想”之时，作一番慎思谛审。
　　因此，语言为沟通情感的桥梁，少不了从事语言的修养，几乎是人类必须的课程；就像是吃饭必须注意营养，最好是了解吸收者，是否能够消化；不然，乱吃，猛塞，结果将是无可避免的后遗症。
　　懂得了这些道理，应该了解为什么说：
　　“说话是门境界最高的艺术。”
　　佛门同道！如果有心从事“度他”的工作，立意成为大慈悲的弘法者；请注重，修养平常待人的“口德”，方能建立令人“信服”的道德庄严！如果，但趁一时的“快感”，你即已经在“拔舌地狱”挂了号，遑论是身为人天师范哩！
　　切莫小看了。
　　因果不饶人，是佛教“化人”的经典之作，任谁也不能“抹煞”其利与害；尤其是荷担如来家业的僧尼，请先从“口语”上下工夫，培养你必须具备的语言力，最好能达到以“爱语”而摄伏众生的境界。
　　★学佛知见
　　佛陀说法，以“开、示、悟、入”而导众生，行于菩提大道；但是，去佛时遥，知见纷纭，无所适从；后学行者，纵然依“法”不依“人”，而所依之“法”，如何建立或者是辨认“是法”归属正知正见呢？！
　　于是，考证，辨伪等学应时而现，说真道伪，仍然众说纷纭；言“伪”者，提不出反证资料，说“真”者，但取现有典籍；结果，依然“自说自话”，不离现前，分别现前，反对现前，固执现前，在“现前”里打转儿。
　　因此，学佛行者，知见的建立，不免分别意识，与其在现前里打转，不如“把握”现前；依据自己的兴趣，凭藉所具的条件，在适合的前提之下，把握住有限的时间和空间，精进于正勤的修养，为道为业，如实行持，方是正觉之道！
　　★切勿欺师灭祖
　　欺，以“负、辱”相向，轻慢之心过也！
　　灭，以“毁、残”破坏，横蛮之行过也！
　　学佛之人，学戒唯求不犯，学定唯求不乱，学慧唯求不愚；是为住心菩提，行于觉道者也！
　　中国人投师学佛，宗旨固立三宝为依皈，然师佛，师法，师僧之道，仍在“色、法”二身，不舍“知识”而予护予嘱，得承教承诫而与之处；故“依止、参学”之举，立一日师，终身父，流传诚信之句！
　　依止在求学理法，参学在求证知见，其间有修养与比较之义，却无忤逆譭侮之情；师授弟子以教，化身色而身法，恩犹山海，德逾严慈，焉有“负、辱、毁、残”之理？若不尽然，则为师有愧，乃教之不严，乃太过于慈，仍属师之过犯，责无旁贷，难辞其咎！
　　即使弟子等业障深重，毕竟彼为求学之辈，未具求证之能，故仍属过失，犹缺救方；当以检讨为趣向，重复改进其教法，入于“真善”境界，始为度众之知识！
　　然虽如是，为师过犯，弟子者，可以远离，另觅知识，求学佛法；切不可相向譭诋，以至侮辱。否则，即成
　　欺师灭祖之辈！切诫，慎勉。
　　★经得起考验
　　寺院庵堂，是僧伽生活的地方；当然，生活就有规范和法则。
　　规范和法则是常住们共立的公约，于律仪中关系到止持与作持。
　　时代虽然在不断地变迁；但是，僧伽总归是团体，团体少不了维护的法则，共处的规范；不然，一盘散沙，任听个己，必定沦于懒散、脱序、任性、胡作非为；久而久之，变成“外僧内俗”，标准的寄生虫！
　　因此，所谓现代人为现代僧，只不过借现代的名义，强调完全的自我意识而已；其实，教内的“依教奉行”，无非是提醒行人，凡所有言语、行为、意念，都必须如法适度。老僧以为：
　　不守规矩的人怕规矩；
　　肯守规矩的人学规矩。
　　　　同道们！僧宝为天人师，没有理由可以强调自我意识，更不可以自以为是；必须想到，为天师，为人师，究竟凭藉什么？！好好的，冷静的想一想：
　　时间与现实，在你的机缘际遇里，能够经得起几许考验？！
　　
　　★生命的价值观
　　成就，是希望的落实。
　　人生于世，在短短的几十年旅程中；生命迁流于时空的变化，总归都该拥有不同的希望；只是，有的成就，有的幻灭。
　　因此，唯有使希望落实，必须追求、创造、奋斗，促使成功，才能圆满生命的价值观；也就是说，刻意地达到希望的目标，才能完美成就感。
　　人，最忌讳的就是浪费生命，活在希望的幻想里，扼煞每一个必须珍惜的时空；为了把握成就，圆满落实，最要紧就是在时空中，运用思想，发挥智慧；将有限的生命，投注任何可资抓住的机会，利用个己的潜能，务期成为“希望”的力源，臻于“成就感”的落实效益的世界里。
　　成就，其实就是生命史上的记录，几十年的生命史页中，谁都在刻意的创造各种记录；如果，史页中的记录资料充实，生命的价值便很自豪的表现出来；相反，所显示的尽是页页空白，那末，所拥有的生命毫无意义，所经历的时空，即是完全的浪费！
　　可见，希望的落实讲求价值，不是一些成就感的满足而已。
　　★三学之识
　　学戒，为了防止过犯。
　　学定，为了面对散乱。
　　学慧，为了避免愚痴。
　　如何学戒呢？
　　从闻见中认知贪欲的危害，不可犯，必须持戒。
　　如何学定呢？
　　从止观中修养瞋恚的影响，不可乱，必须习定。
　　如何学慧呢？
　　从思虑中警觉愚痴的后果，不可迷，必须修慧。
　　佛陀立教，以戒、定、慧三无漏学而针对众生，于身、于语、于意三者的造作行为，发生难以避免的缺失；促使依法修养，臻于完美，以至圆满的境界。
　　如是知，如是学，如是修行，即是“如”佛陀之“法”，依佛陀之教的“不二”法门！
　　★唯佛独尊
　　佛，是觉悟的意思。
　　佛法，是促成觉悟的道理和方法。
　　信佛，当然不是迷信。
　　学佛，必然是追求觉悟。
　　成佛，肯定是成就觉悟。
　　基于这种立论，很容易发现：信佛，只要去学习，最后一定可以成佛。
　　但是，佛教以外，无论任何宗教，即使信，而且学，却不能获得相同的结果。
　　众生因业而迷，而业是自己所作；未学佛以前，随业而轮转不已；一旦学佛，便是追求觉悟，突破自我，远离迷惑！
　　所以说：唯佛独尊；因为迷，是我自己所造成；能够觉，仍归自己去学习，或者说是修养行为。因此，佛陀降世之时，说：
　　唯我独尊！
　　★行者的方向
　　学佛行者，为调适贪、瞋、痴，而修学戒、定、慧，有所谓“净业”与“修道”的事业；其实，净业也好，修道也好，无非是为个己的“生、死”大事，而为“了、脱”之行。
　　了生之道，在于转业惑而成觉悟，知烦恼而现菩提；打从皈礼开始，即得学道理，行方法，面对现前的“人、事”，注重个己的起心动念，无论是感性或理性，悉皆作适度的调理，才不至沦于旧业未了，复又造作，使得无始诸业，随缘而感，随之而循环不息。
　　当然，这些说词，人人理会；但是，一句“面对感报，欢喜承受”，想想，欢喜得起来么？！如果，能够做到强烈的自我，稍微淡泊一些，将可以称得上“不容易”！何况，学佛行者，时刻都在为“突破自我”而精进，才是不折不扣的沙门！
　　基于改变自我，原是人生旅程上，最最痛苦的事，遑论是彻底突破的事业！
　　因此，行者的修养，是以自我为方向，亦所谓“了生”的前提；假使，不能把握本起和法处，将所学的道理和方法，不运用于“自我”之上，却以之挑剔于“他我”，无异成了反行其道！
　　从来，多少大德，懂道理，知方法，不能作自我的修养，好像“解”不必“行”，教他行，才是“度”的重点；殊不知以何“德”而成其“功”，就像是巴士司机载运乘客，除了应该具备驾驶条件，熟知交通规则，随时注意路况，更须拥有初步（一二级）排除故障的能力；然后，才能顺利而安稳的“度”乘客，从此地而至彼方！
　　您说是么？！
　　★问题与答案
　　自我意识的肯定，从现象上看，在于问题与答案；好像是“问、题”衬托“自我”，答案完成“意识”；无论是自己的，或者是他人的，甚至除了“感性”之外，连“理性”亦包含在内。
　　其实，学行佛法的人，自我意识的肯定，在于色、受、想、行、识五蕴的迁流变化；虽然，其间不离于问题与答案，但是，必须确定当问题获得答案之时，可曾发现答案中仍旧有问题？
　　因此，行者修行，除了通常的问题与答案并不舍弃，必须耐心的，恒久的，从事五蕴的调适功夫。何者是五蕴的调适功夫呢？
　　色蕴起，是色心相应，人人皆有的分别意识；问题是分别生起之时，必须注意计较和执着，是否经过认识和了解；也就是说，调适之道，不是在色蕴中钻牛角尖。
　　受蕴起，是因色蕴而引发的感受，必然的分别意识，将作如何的处理？这之后：
　　想蕴起，有“我、法”的不同；如何认识是强烈的自我？如何了解是执着的法相？到此时刻，千万不要忙于行为。
　　行蕴起，受想于“色”的问题，已经确定了答案；如果，行蕴未起之前，在“受、想”上多下一些功夫；那末，便已经做到了“想、行”之间，于调适功夫，有了“间隔”的修养。
　　识蕴起，即是结果的展现，无论是业的，或者是道的；到了这个时候，已经不是懊恼或后悔，安心或得意的分别意识，而是当问题所完成的答案，于答案中是否仍然有问题？！
　　★信仰的选择
　　宗教，少不了以“神”的偶像型态，夸张“信”的依赖，完成追求理想的意识，达到心理上“无奈”的满足感。
　　因此，颇具迷信取胜之道。
　　佛，虽然以“教”的姿态，建立“信”的宗旨；但是，具备了“法”智慧大藏，以“道理”建立知见，以“方法”帮助修养，务期从“迷惑”中突破出来，达到圆满而彻底的“觉悟”境界。
　　因此，佛是觉悟的意识，学佛是学觉悟；佛法是帮助觉悟的方法，肯定了以“智慧”为大前提。
　　因此，佛陀的注释，应该是：
　　智慧加觉悟，即等于佛！
　　朋友！想想看：
　　您的选择如何？！
　　★根见、见见、性见
　　眼睛，除了用来“看”事物，还须要能够“分辨”事物，深入事物的内层，了解事物的真实面目。
　　所以说：
　　世间人以眼睛看事物。
　　佛法中以眼睛见事物。
　　因为：见的理念，讲求“根见、见见、性见”的不同！以“耳、鼻、舌、身、意”等，悉皆具足如是的理念。
　　因为，世间人的眼睛，交付给“直觉”的“业我”意识；而佛法中的眼睛，究竟于“道我”的“修养”功德！
　　因为，业我是依凭感性的“受想”而作肯定；道我是依凭理性的“调适”而行决择。
　　是以，根见是世间的现象，见见的修养的功德，性见是出离的境界；修行的人，不舍根见，必入见见，方得性见，始能成就阿耨多罗三藐三菩提道。
　　★容忍和谦逊
　　虚荣和骄傲，是蚕食快乐的凶手。
　　快乐的泉源，来自容忍和谦逊。
　　学佛行者，讲求修养慈、悲、喜、舍等四无量心，无非是发挥生命的价值；以六波罗蜜法，增上菩萨入达“现实”行修中的力量。基于天人师的事业，在广播佛陀教法，饶益无边无量的有情众生；因此，所面对的，都是各种不同“业力”形成根器的众生必须具备无缘大慈，同体大悲，随缘喜赞，尽心净舍的四种佛菩萨胸怀。
　　容忍在导引众生的过程中，不是将就害怕或讨好，而是宽恕善待去维护；行者面对众生是帮助众生，但求众生获得利乐，如何从无明中能够明了，不为现实的困惑和无奈而束缚。
　　因此，忍行之道，称做波罗蜜法的一种。
　　谦逊是为人处世的美德，是行者必须具备的修养；所谓和霭可亲，令人好感，谦逊的言行，即是最堪信赖表达方式。
　　因此，因摄法中说爱语，说同事，便是最好的法行之谛义。
　　大德们！学佛行者，于身、语、意的造作行为，讲求如何清净，如何转业成道，不就是使烦恼障能够消除，使所知障能够化解，而显现无上正等正觉么！
　　提醒你！
　　容忍当培育宽恕。
　　谦逊展现你的修养。
　　共勉如何？！
　　★慧命与生命
　　把握时间，利用空间，是珍惜“慧命”最好的方法；同时，也是发挥“生命”价值最可靠的行为。
　　时间如流去，随着不同的环境逐渐消失，唯有认真的把握，才能从事更多的工作；无论是奉献时的付出，索求时的筹量，以至远诸物与的精神修养。
　　空间无定相，却充满了物质与精神的资源，必须刻意的像位搜集破烂的拾荒者，才能拥有繁多的、看起来并不显眼的财富；即使只是一些破旧和烂损的杂物，却能成为再生价值的相当利益。
　　累积如聚沙成塔，却必须要有沙可聚。
　　于时间中的把握是每一个现在。
　　于空间中的利用是每一个点滴。
　　若能如是，毕生可以拥有慧命，更不浪费生命！
　　五辈身为行者，以三宝之尊而庄严姿态，切不可忽略了必须具备的内涵；犹若山中灵气，水里龙踪，方称珍而且贵，是谓之宝。
　　★僧伽的落实
　　这是个承继历史从事延续使命者“人”的世界。
　　有创造，有改革，有奋斗。
　　有善恶，有是非，有对错。
　　人与人之间不可避免的竞争。
　　但是，出尘僧伽，虽然不能否定相对的现实世界，却也不能舍弃从“认识”与“了解”中学着突破；因为，“计较”与“执着”的原动力，来自参予相对的自我意识，或者说，来自未经调适的五蕴变化。
　　因此，僧伽之所以出尘，全在于调适五蕴，不至成为相对的参予者；也就是能够修养自我，意识分明，步向突破相对而能进入绝对的境界。
　　因此，当五蕴变化之时，僧伽不可但依“色蕴”而“受、想”而“行、识”；应该从“受、想”而深入“色”之所“蕴”，方能入于突破“时、空”的领域。
　　人的世界，多于苦厄和灾难。
　　出尘者，并不能远避人群，逃离世界。
　　因此，只有凭藉佛陀教法中“戒、定、慧”的修养，面对“人、世界”，从“认识、了解”中，突破“计较、执着”；圆具无上正等正觉的殊胜境界，方能称得上荷担如来家业的真僧伽！
　　★觉悟之道
　　人往高处爬，免不了越爬越辛苦。
　　水往低处流，很容易愈流愈走样。
　　辛苦也好，走样也好，止于行为现象；问题是为什么爬，爬的辛苦，目的何在？流，流得走样，又是为了什么？
　　如果，说是“人”的“生”象，以之譬如；那末，“人生”的历程，高处与低处，甚至平坦与坎坷，在“行相”的实际价值上，应该是取决于“相对”的认识和了解，不是一味的计较和执着；因为，相对的任何一面，一旦深入的究竟，将会很自然的发现别有效益，影响“人”的一“生”。
　　因此，生的现象，在哲人的思想观念中，往往“爬”的有劲，“流”的无聊；但是，在佛法的理念里，是如何突破相对，圆成绝对；就好像于“是、非”的明辨，而不是选择性的参予。
　　人，具“众生”同异之相，于“身、口、意”的造作行为，确定“善、恶”，分别“是、非”，强调“对、错”，取舍“好、坏”，总归是局限于相对之中；人要学佛，不同于众生，便是兢业于相对的修养，求得绝对的成果；就像是转“无明”所起的“烦恼”，求得“明了”而证实的“菩提”，也就是佛法中的“觉”之道！
　　★师的排行榜
　　传道，授业，解惑，是为人师者的重责大任。
　　教下“师”愈过鲫，僧尼无不有份。
　　试思之，稍作探索：
　　传道，以“觉”为前提的佛道，传的如何？道在那里？
　　——为什么广大的信者，不得觉悟呢？
　　授业，无疑的是如来家业，以“戒、定、慧”为无漏之学的佛陀遗教，自己拥有多少？授了多少？
　　——为什么缁素四众，对佛陀之教，尽都那样陌生呢？
　　解惑，世俗人事，悉住“无明”之中；解脱迷惑，助使明了，是负担如来家业者的责任；试自问，解得多少？惑然也未？
　　——自己倘无度脱之能，依旧住在无明里，又如何普度他人呢？
　　具足“师”字的同道们！当心平气和的想一想：是不是应该好好的，冷静的，认真的，对自己这个“师”，作一番澈底的检讨呢？！或许，有的已经做得很好了，有的差强人意，甚或根本没有什么不好的；但是，放眼静观，现前“法师”的社会地位，究竟在排行榜上，数一数，是第几位呢？
　　那是为了什么？
　　您说：这是否值得深思，值得探讨呢？
　　★个性与修养
　　个性，是无始以来所造作的业而形成的一些习惯之性。
　　修养，是现世中于感性和理性经过调适的一些成果。
　　人人少不了有个性，却不一定有修养。
　　人人有机会修养，可以改变坏的个性。
　　不过，个性的展现，如影随形，无须刻意的造作；但毫不疑拟的，伤害多于利益。而修养的呈现，往往像乌云掩日，很不容易露出痕迹来；但可以肯定的是，既显则利乐无穷！
　　因此，老衲常说：
　　不要以个性待人，必须以修养影响人。
　　何以故？只因：
　　学佛行者，旨在离苦得乐，追求解脱之道，必须从心性上着手！
　　仁者大德！愿大家：
　　恶者止息，转向于善，善者能够更好！
　　
　　★二众修学的差异
　　佛弟子，有出家与在家二众；其修学的旨趣和内容亦有不同
　　出家，具天人师身份；于修学，不仅要自度，更须度他。
　　在家，乃教中外护；于修学，但得自度，随缘作导引，广结善缘。
　　出家，上承如来家业，下化无量众生。
　　在家，供养常住三宝，推介未学能学。
　　或许，有人要问，修学上究竟有什么差异呢？
　　依戒律而言，在家但具五戒十善，以及梵网经中所说戒法；最上，奉持八关斋戒
　　但是，出家戒律，要求三聚净戒，有沙弥，比丘、比丘尼等非常繁复的戒法；即使，作个学佛女，亦须受持式叉摩那净戒。
　　依佛说经论而言，有的对在家说，有的对出家说，有的对在家和出家同时宣说；更有专门对某些众生而说。
　　但是，亦有许多例外；佛陀为告诫出家众，往往慈悲方便，准许在家众，以至天龙八部，人非人等六道众生，作随喜旁听，同沾无上法益。
　　因此，凡佛弟子应当熟知：
　　在家修学，但能自己获得饶益，切勿学过人法，反被损伤；盖不可受供养，更行布施故。
　　出家修学，自己获得饶益，多闻多思多修，具足五明十德；务期广被众生，行菩萨大慈大悲大喜大舍的无量功德；盖可以受四事供养，普利无边有情众生故。
　　因此：
　　在家不可学出家法。
　　出家更不可学在家法。
　　虔诚奉言，为了生脱死，切莫浪费了难得的菩提种子，以及短短数十年宝贵的生命。
　　★圈子之外
　　是，是圈子；非，同样是圈子。
　　善与恶，美与丑，爱与恨，生与死，乐与苦等，举凡世间一切相对之法，都是一个个不同的圈子。
　　佛陀说法，告诉世人，不要迷惑在圈子里；要认识圈子，要了解圈子。尤其，必须从圈子里发现一些什么；然后，才不会为圈子所转，更有机会突破圈子。
　　由此可见，佛法于世间的相对法，是建立在认识、了解、发现，而后突破；也就是不舍相对法，辨知相对法，但不参予相对法。
　　例如：
　　善与恶，佛陀的理念是：如何使恶的转变为善，使善的更好；进而，于善的也应该清净，基于积善成福报，将来往生天道享受福报，待到福报享尽，仍须随未净之业而堕，故不究竟，不可执着。
　　有所谓：
　　凡所有功德，悉皆回向，方得清净。
　　相对是圈子，绝对是圆满。
　　认知相对，不沦于圈子里；了解相对，不参予任何一方，必能有所发现；久而久之，护持不懈，自有突破圈子的一天，入达绝对自在的殊胜之境。
　　★推销烦恼
　　色身不安是烦，所谓烦燥。
　　情绪紊乱是恼，所谓恼火。
　　人类，拥有烦恼，制造烦恼，推销烦恼。
　　烦恼是一种业相，有轻与重的不同：
　　轻，是精神的骚扰者，也是情识的伙伴。
　　重，是构成迷惑的力源，也是展现觉悟的泉源。
　　烦恼是人类的敌人，颇具破坏力；也是人类的朋友，常为鼓励的功德主。
　　烦恼，是人类交往中的桥梁，桥端是集散之地，相互推销产品。例如：
　　把自已的痛苦，建立在他人的快乐中。
　　把自己的快乐，建立在他人的痛苦中。
　　无论如何，所造成的都是要求对方分享烦恼，使得彼此身心不安。
　　因此，学佛的人，在求转烦恼而成菩提；或者说，不论为己为他，不要拥有烦恼，不可制造烦恼，更不应该推销烦恼！
　　★来去自如
　　千佛山有两句话，谓：
　　“来者不拒，去者不留。”
　　意思是说：
　　凡所有来者，一视同仁，无分门派；盖山门内，四事供养，来自虔信的在家菩萨；寺院是僧伽之家，任谁也可以挂搭，当无理由拒僧尼于山门之外。
　　不过，挂搭时，可以安心受信施的供养；离去，则不可带走一草一木，或一针一线，举凡僧伽余物；否则，犯偷盗罪。
　　其此是欲离去者，既然久住不安，另有因缘；与其身心烦恼，不如任听自由；否则，即使勉强留下，身在而心不在，反而影响常住，又何苦来哉！
　　来去自如，为个人，为常住，当以因果为关系，因缘为法则；故取任听而随缘，非是勉强而生事故。
　　切记，其中并无不在乎的意思！
　　★成就的喜悦
　　成就感，不是名利的诠释。
　　成就感，是饶益众生的喜悦。
　　度众生的事业，是僧伽责无旁贷的本份；如同保全工作，肯定于勇猛精进的笃践行为之中；虽然，面对着太过繁琐的问题，有的甚至横蛮，不可理喻；但是，认清了责任的本身，原就是如此这般的话；那末，心念中所存在的，便是工作的成就，成就于工作的喜悦了！
　　行者的本地风光，涵盖了但事奉献，完全没有自我的基因，作为生命价值的评估要件；或者说，于“信、愿、行”三大前提，为众生一点一滴的去实践，务期圆满成就而使得饶益为功德。
　　信成就、愿成就、行成就，其中没有自我，只有他人，肯定于饶益功德；住处是无所有相，清净而庄严！
　　如果，勉强说明些许的刹那意念，仅止于他人的利乐，生起成就的喜悦。
　　★错的知解
　　烦恼即菩提，是因为烦恼中蕴藏有菩提；学佛行者，于修养的工夫，便是能从烦恼中发现菩提；这是正知正见。
　　有人口不择言，竟说：
　　“菩提即烦恼。”
　　请教，菩提中可有烦恼在？！
　　众所周知，烦恼是无明，是业惑；菩提是明了，是智觉；二者于体用，于相境，可说截然不同，怎能说“即”呢？
　　错的知解，误了佛意，毁了功德；害了自己，更害他人；想必知道其间的严重性，未来将会担负什么样的果报！
　　弘法是正行，功德无量；但是，错解了，即是谤佛谤法，不仅所行偏邪，造业无算，地狱极恶之苦，任谁也救不了；尤其是，错的知解既已形成，尽毕生忏悔，亦不能稍减所作之业。
　　因此，古德有一字之错，堕五百年野狐身；试想，以错的知解而弘教于善信，怎能不受极苦之感报！慎言之，勿作狐说。
　　
　　★不要眼高手低
　　时代的进步，一切归之于实力的推展；实力的推展，仰赖个己才能的发挥；于是，避免不了高低起落的现象。
　　因此，民谣中有了“要拚才会赢”的警句；也就是说“要竞争”，要踏踏实实的比较实力；唯有将个人的实力供献出来，才能跟他人作比较。
　　当然，比较不一定会赢，很可能是不如人；但是，输、不如人，并不表示没有实力；如果能够虚心检讨，改进缺失，提升实力；同样可以走上理想的境界。
　　不是么？比较而分高下，相互有起有落，只要不断的检讨和改进，自然能作实力的提升；怕就怕，眼高手低，但做评论家，而拿不出“好、不好”的实力，则便连比较的机会也没有，何况是跟他人分高低呢？！
　　要拚，肯定于实力的推展，比较于才能的表现；也就是必须发挥，然后改进，才能赢！
　　★适可而止
　　行者的道德修养，表现于“戒、定、慧”三学的成果之上，也就是佛弟子的“心性”之庄严。
　　心性的庄严，建立于“功德”和“行法”的基础上；也就是行者所具备的道德修养，确定“心性”的明见成份。
　　禅门中讲求“明心”和“见性”，即是心性熏习之道。
　　心性的调适，在调整偏差，在适可而止；就像是张弓射箭，瞄准鹄的；中鹄固然是希望，张弓则需洽到好处，二者把握得宜，全归调适之功。
　　依六波罗蜜中的精进要领，即在“正勤”而行修，不可一曝十寒，不可强弩矢坠；当以精粹无瑕而重质，递增前进而不懈；如细水长流，永无枯竭之虞。切忌山洪凶涌，造成灾害；待洪流消尽，仅余一片荒芜，生气荡然。
　　因此，说“适可”在调理，言“而止”在稳定，也就是“量力而为”的“熏习”行为，若修若养，若愿若行，亦复如是！
　　★应无所住心
　　当贪欲之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“戒”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
　　当瞋恚之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“定”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
　　当愚痴之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“慧”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
　　学行觉悟之人，依戒定慧而修养，旨在针对吾人的贪瞋痴；若欲入达“不”的境界，唯有不犯、不乱、不痴，才是清净无漏之道！
　　因此，为了静寂业风，调适五蕴，老衲提示了想、行之间建立起间隔的理念；同时，更明确了于理念中进一步的修行方法，也就是面对“业感”发动之时，改变自我的有为，消除有所的内涵；使得五蕴转向皆空，然后必可突破而圆成无为！
　　当然，从有为及有所，从有为空及有所空，以至突破有为成无为，远诸有所成无所，圆满应无所住心的修养，并非是佛道的极至；必须从有、从空、从无而恒常护持，达到生灭灭已，寂灭为乐的湛然清净境界，才是明妙圆觉与圆慧的殊胜究竟的佛陀世界！
　　★勿存妒忌与怨恨之心
　　妒忌之心旺盛，表示内在潜伏恶念。
　　怨恨之心旺盛，表示内在充满自卑。
　　学佛行者，应该化妒忌为进取的力源；在满心欢喜的心情之下，潜伏的恶念，必然会被祥和之气化于无形。
　　同样，怨恨之心，不仅会伤害道行；而且，有意无意中，总爱转化自卑而成优越，既伤害他人，也伤害自己；甚至，将会失去许多善知识的建言。
　　因此，佛陀教人净化身、口、意，为的就是恐随业转，随业造业，永无见道之机；毕竟学佛行者，举凡起心动念，悉皆与道相应，与生死相关，随时照见业我，展现道我。何况，行者基于身、口、意于“有所”之时，必须调整“有为”，方能谓之修行的行者！
　　大德们！行于“菩提道”上的最善表现，在于法喜丰硕，虔诚有余，道心不断地增上；有所谓勿以自我勉强他人，但具道德修养而影响他人；必然，接近你的人，都会敬你如佛如菩萨！
　　您说是吗？！
　　南无沙界天人师。
　　★中阴身的认识
　　中阴身，顾名思义，是已舍报，未往生之前，于此中间，有一“业识”待因缘而趣向“轮回之道”的“无形体”者，即是中阴身；或者说，就是此身“业报”暂时告一段落，待转而受余报，却尚未趣向其道者，即谓之中阴身。
　　综观中阴身的理念，可以想见，举凡六道五趣之众生，于此身报尽，无论是“福报、业报”既已暂告段落，必须转往他道受报，在未趣向彼道之前，其间所载负“福、业”因果的无形之身，即称之为中阴身。
　　因此，可以肯定中阴身，不仅是“人”的暂时舍报，当尚未趣向彼道之前是中阴身；其他“天、阿修罗、畜生、鬼、地狱”各道众生，亦复如是。
　　进一步，更可以发现，沙界六道众生，于各道中受报者是定位众生，中阴身则是不定位众生；因彼待缘力之牵引，而趣向“福”或“业”的感报故。同时，更可以明了，佛陀所说，修学行者，何以必须超三界，出六道，方称诸业尽，感报亦尽的道理了！
　　
　　★想行之间
　　想行之间建立起间隔，乃系“色蕴”已经形成，“受、想”亦已生起变化，我意识发动了分别作用；此刻利用间隔，调理“受、想”，换取造作的空间，不至使“行、识”随缘境而有“成业”的危险性；此种修养是比较艰辛的，甚至太过争扎，因劳累而损害道心！
　　因此，一个修养有素的行者，往往“色、心”尚未相应，色蕴不曾形成之前，即能主宰色法，自我意识便不会生变化、起作用，凭藉观照的功能，色与心便可以不相应行。
　　于是，色蕴不起，五蕴皆成空相。
　　于是，一切有为，皆不受影响。
　　于是，有所不为，随心自在，随缘无碍。
　　于是，色心不契，自心明了清净。
　　于是，色蕴空寂，受想寂然；想行之间“空”的建立亦成多余。
　　于是，五蕴无我，想受灭尽。
　　于是，色心非我事，那伽常现前！
　　★学佛方程式
　　当分别心生起时：
　　不要一味地计较或执着，
　　应该深入的认识或了解；
　　尤其要于中有所发现，
　　久而久之，必能自我突破。
　　例喻：
　　概念——陶瓷器物。
　　分别——茶杯。
　　计着——于中国的传统是泡茶的杯子。
　　可以泡咖啡，可以泡牛奶。
　　可以装饮料，是盛物之器。
　　认知——茶杯是代名词，其实是陶瓷器。
　　发现——陶瓷器，因需要而制作不同。
　　突破——从概念到分别，从计着到认知，一旦有所发现，仍得慎审有多少自我；不然，是不可能突破的！
　　因此，转烦恼而成菩提，当知，该如何从分别心生起之时，一连串必然而又不相同的过程，以及有所发现等，是否突破了自我意识？
　　如是的方程式，乍闻之下，似乎没有什么？若能心平气和的运用于人或事之中，久而久之，会有许多发现，也就必然能够自我突破！
　　★现代人知见
　　现代，于人与事，应该是相互并具利害；有现代时，现代人，现代事，绝不是但喊现代时，自称现代人，而不识现代事！
　　时下现代人，满城满市，比比皆是。
　　当下现代事，漫天漫地，认真不得。
　　禅的宗旨，似乎远离了佛法，根本不须要与生死攸关，与解脱道相应；但止于些许的发明，仃点的感悟，即已堪称“禅师”之流，可以高悬法幢了！殊不知：
　　吾辈何许人？真的佛陀亦为之逊色么？！
　　不错！佛系人成；两千六百年前，相较如今，早已是历史了；于时于地，更不是现代，在“空间”的多变理念中。似乎不能相提并论；但是，众生与世间的存在现象，一个任谁也不能否定的“苦”字，能说有所差别吗？如：
　　二苦、四苦、八苦，以至无量苦。
　　佛陀说法，为众生之苦而说。
　　禅法是佛法中的一环，乃离“苦”而得乐而立宗旨。
　　现代或过往，举凡政、经、文、工、商等等行为，全归世间之法；即使是日本铃木大拙的“生活艺术”，仍然是世俗之法。
　　佛法或禅，无有时空分别，更没有过去与现代的距离；就像是太虚法师所提倡的“人间佛教”，众所周知，佛陀之教，针对人间，本说人乘，应该是佛陀说法的对象，原本欲教化的就是“人”！君不闻：
　　人身难得之句么？
　　三藏十二部典，何者不是以“人”为本？应人之病，与疗病之药！
　　现代、现代，佛陀教法，永远屹立于时代的前端！
　　信不？无妨从四部阿含研读为起始，进而方等，般若，以至大般涅槃经为末后；深思熟虑之余，看看可有不合现代，有违现代的道理与方法之处！
　　
　　★太多的自我意识
　　有漏、如果像茶壶漏水。
　　无漏，该是茶壶不漏水。
　　那么，世出世间法，岂不变成研究茶壶了吗？就像是有为法、是有所作为，无为法便变成无所作为了！
　　无，不是没有，而是从“有”的突破，所显现的一种现象；同时，还具有不一定的道理，含藏繁复的玄机。譬如：
　　于烦恼中见菩提。
　　见、有深有浅，菩提更有高低。
　　又如吃饱了。
　　吃、有好有坏，饱相涉及营养。
　　能见，是一种突破，所现菩提的成份却不一定。
　　所吃，是一种突破，所现饱相的内涵却不一定。
　　因此，于世间法若欲出离，必须深知“法”的关键性；所谓一针见血，把握当前的症结之所在，也就是了解“法”在哪里！
　　佛法是从世法做基础，一切关系人与事、或事与人所发生的现象，通称之有为法，悉皆有缺失——有漏；吾人学佛修行，即在从事“有”的突破，也就是修改缺失，逐步圆成完美，以达“零”缺失的境界——无漏。
　　行者大德！知见的拥有，必须是“正”当的，也就是依佛陀所教，如佛陀之法；决不可依自我意识而错解，以自我意识而教人；不然，自误已是可怜，来生走向悲哀，如果进而误人，那份因果可不好受！
　　现前教界，知识如过江之鲫；甚至再来人，在世佛，活佛等等，有若雨后春笋，分别教界每一角落；真的，好不热闹的场面，令人耳目为之紊乱；孰正孰邪，是非对错，不仅众生迷惑，即使是当事者亦为之迷惑！
　　狮吼声哪里去了？
　　护法的金刚哪里去了？
　　佛陀的正知正见在哪里！
　　但愿教界的晨钟能够响彻宇寰，唤醒迷惑！
　　★慈悲喜舍的要领
　　众生要慈悲，行者须喜舍。
　　欲大慈大悲，得受苦受难。
　　修学菩萨行道，当习菩萨心性；基于菩萨的成就，首在没有自我，意念中但有无量无边的苦难众生。有所谓：
　　众生有病我亦病，
　　众生有苦我难安。
　　因此，为众生拔苦与乐，行大慈大悲，唯有落实大喜大舍；否则，如何肯定是菩萨行道，具足了无我的菩萨心性，而为广大的众生，以奉献的精神受苦受难！
　　行菩萨道不是口号，
　　发菩萨愿须要实力。
　　不然，如何饶益众生？怎能圆满功德！
　　所以说：
　　声闻不难成就，菩萨最难效行。
　　行者大德！学行菩萨，请把握要领，切莫只是挂一块响亮的招牌而自欺欺人！
　　★知识与修养
　　知识，是理论上的见闻。
　　修养，是实践中的体验。
　　学佛法行者，固然须要有渊博的知识；但是，见闻知理，如果不能融和于现实生活中，历经事务的体验，完成落实的修养，则无异于纸上谈兵，不可能表现出成绩的饶益性。
　　华严经中强调“理事无碍”，其旨趣即在入达“圆融”之道。古德们也说：
　　说得一丈，不如行得一尺。
　　虽然，丈与尺并非把重点放在比例上，却肯定了修养的重要性；就像是万物需要阳光和雨水，但绝不希望乾旱和水灾。
　　佛法于众生，讲求饶益功德，事实上，就是实际的价值效益；因此，不可误解佛法的主旨，偏于形而上或形而下，必须认知崇高的值率，并非寄托于遥不可及的理想，而是肯定于每一个现前的圆满。
　　切记，过去的已成过去，未来的不止编制；最要紧的是、务必把握住每一个现在！
　　
　　★圆觉境界
　　不要在意别人说你甚么？
　　应该知道自己正在做甚么？！
　　佛法中说：莫为境转，当转于境。
　　学佛行者，以觉（佛）为前提；但事计较和执着他人的对待，忘了自己应该如何，岂不是在“声、色”中讨生活么？说得难听一些，无异是自认作牛，被别人牵着鼻子走。
　　学佛在开启智慧，培养智慧，增上智慧；如果，每一个时刻，都能心平气和的提起正念，知道自己正在做甚么？那末，可以肯定你是一位耕耘者，是一位名符其实的修行者。
　　行者大德！修行的胜义谛，是修正自己的身、口、意，照顾并维修自己的起心动念，务期不使行为从事“业”的造作，必须从“业”的受、报中发掘“道”的踪迹。
　　因此，知道自己正在做甚么？是学佛修行“应该”重视的理念；融和于现实中的每一时刻，入达实修实证的“圆觉”境界之中。
　　★深入“经”藏
　　学佛行者，当学佛之法，如法之行。
　　譬如：各家各宗，皆具经之依典，论之参考；所谓依法不依人，即使是世亲、龙树、马鸣等菩萨，所造之论，是依经典而提出心得报告，并不能代表佛说之法。
　　吾人同样是学佛，学佛陀之法，当依经藏为“法”的依皈；切记、学佛不是学人，更不是学人法。
　　譬如：学习律法，当以律部而为依皈，方能确知佛陀制戒；无论戒的任何方式，其体为何？其用为何？其相为何？其境为何？也就是说：制戒的宗旨，用意，精神，以至缘起等相关的问题；尤其，不可凭自我意识而揣测，或者，依后人的知见而认定为佛的本意。
　　三皈中说：
　　皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
　　不过，必须知道，经文不能从“字”义而解，必须了知“法”之所在；知“法”不是探究即能发现，必须有正知正见，如实行证的善知识开导与释疑，才不至沦于瞎摸的流弊。
　　总之，经是依典，论供参考；吾人远佛时遥，知识难求，最好的修学方法是：
　　多看、看原典，看不同的注解。
　　多听、听讲解，听不同的讲解。
　　多问、问所疑，问不同的善德。
　　依三多之法，搜集许多的资料，然后作比较而行选择；就这样，不断的搜集资料，不断的比较，不断的选择；久而久之，可以从一个吸收者而成为消化者；终究，不仅只是一个拥有者，而且，可以成为一个灵活的运用者。
　　皈依法，如入宝山，不仅要发掘宝藏；而且，必须使其发挥实际的效益，圆成其珍宝的利乐功德。要不：
　　何以称之谓、深入经藏，而能达到智慧如海的饶益性！
　　★贴心话
　　如果，以摄影、加上剪辑的手法，将两个“心”字重叠起来；可以毫厘不差的“贴”在一起，完成一次属于“现代”所要求的杰作。
　　但是，这其中有一个问题，那就是“心”字两个，究竟是哪一个心，将就哪一个心；就像是“人”与“人”之间，如欲二心相贴，必然是：
　　“你心贴我心，不是我将就你。”
　　贴心话，自古以来，若谓“心心相印”，不如说：“顺我心、称我心”，也就是教人说，喜欢、如意的话，即是贴心话。
　　由此，可以发现佛陀说“四摄法”，以“爱语”而接引众生，不正是针对“人之心”而应机，以“善巧”而行“方便”么？！不过，这里所说的“人之心”，乃专指世俗之人，既成学佛行者，将不属此一行列中。
　　基于学佛行者，行将成为众生的接引者，既然是“接引者”，当具接引的修养；亦如行“慈、悲、喜、舍”之心，但事付出，完全奉献，已经不容许有自我的保留；如是，欲行四无量，其必须具备的修养，肯定于“施、忍、戒、勤、定、慧”六种能“度他”的构成因素，也就是其“功”有“德”，必须是饶益众生的！
　　因此，知其“贴心”，必具“契应”；有“善巧”，但不是“取巧”；有“方便”，绝不是“随便”；于“心念处”是“正法”以为前提，贴心话、出自清净的“身、口、意”，才能完成“爱话摄”的庄严之法！
　　同道们！此中玄机妙境，非语言文字能表达透彻；唯愿深入推敲，仔细思维，方能发现其中“微妙”之甚深，以至不可说，不可思议之殊胜内涵。
　　不　妨“参”看！
　　★空的认识
　　空，在佛典中说得很多；尤其是佛陀入灭以后，佛弟子们，包括菩萨们，于“空”的论议，提出不少的心得报告。
　　但是，于“空”之论，说相、说体的成份居多，涉及实用性的、于现实生活中颇具效益的似乎太少；或许，后学者不能深解“空”义，往往不是“偏”就是“住”，甚至形成“否定”的误解，不能说不是原因之一。
　　近七十年来，山僧可能是与大自然相接触的机会较多，故而对“空”的时间也多；因此，发现“空”的智慧，其效益竟然是针对“人性”的缺陷，提示了：
　　“空、就是不计较，不执着。”
　　如：虚空中的自然现象。
　　当夏暑的阳光炽热，不能只计较于“太热”，执着于“受不了”；应该联想到多少需要阳光的人与事，关系到不只是生的感受，更有着于生的维护价值。
　　风、云、雨、电、日、月、星辰等，为人类带来的可能避免不了伤害；但是，于生命（万物）维护的必然价值是肯定的。
　　如：人际关系的发生
　　当与亲友交往，如果但以单纯而淡泊的心意，对事而不对人，且能明辨事理；不以利害为前提，不计较得失，不执着亲疏；结果与过程，必能圆满于有价值的欢乐之中。
　　世间的人与事，涉及到应该与不应该的时候，最主要的关键是有所计较和执着了；就像是“烦恼”，如果不计较，不执着，烦恼便不会发生，则“烦恼”便成“空”相，心念则常住欢欣快乐之中，生命的时空里，哪会有不自在的道理！
　　学佛之人，以“觉”为宗旨；人之所以“迷”是因为计较与执着，唯有进一步认识与了解，才能行之于菩提大道。愿与共勉！
　　★谦虚、礼让、共识
　　谦虚、衷心学习的表现。
　　人，讲求面子，强调自尊，唯恐比别人矮了半截；即使是技不如人，或者是有所理亏，亦不愿坦然承受，甚至“羞愧”成怒，竭力隐覆盖藏，蛮像个充满了气的气球。
　　因何如此？只为欠缺谦虚故！
　　礼让、知书达理的修养。
　　人，异于其他动物，乃是历经家庭、学校、社会、自我等不同的教育，方能知仁知义，循规蹈矩；当然，同样也有不仁不义，行为乖张的。不过，任管如何，如果知书而不达理，则同于有教而不育，识修而不养；那末，是人而等下，异于其他动物之表相而已。
　　共识、维护总体之特色。
　　个体是总体的组合分子，如毛之附皮，利害相关，存亡共处；但是，利害存亡，仍归相互之关系，毕竟生住的价值，得依“特色”之可珍贵。譬如：
　　“天下丛林，各有家风！”
　　家风标示特色，乃是行者的导引，亦是修行办道的依凭；僧团是总体，分别不同的山家，行者是个体，崇向山家之特色；为了维护总体，为了阐扬家风，必须以表现和修养，诠释家风的可珍可贵之处！
　　因此，建立共识，阐扬家风，少不了谦虚的表现，礼让的修养；何况身为佛子，讲求行舍，以慈悲的心念，广被无量无边的众生，肯定僧伽为尊宝，确立人天之师范！
　　★一味的固执
　　佛法中说：“烦恼中有菩提。”
　　如果，肯定烦恼就是业的显现；那末，菩提就是道的流露。
　　业，乃与生俱来，原为造作而成。
　　道，乃从业而显，皆因修养而成。
　　无论是业是道，归究起来，不外自己的“行为”发起。
　　然而，既然“造作”是行为，“修养”亦是行为；自己的行为，可以造业而成烦恼，也可以修道而成菩提；因何？固执的“我”却偏偏为业而惑，却不为道而觉？！
　　人、是不离“欲”的高等动物，于财、色、名、食、睡等，几乎不可分开；因此，为是五欲，造作不休。
　　佛法中提示着说：
　　人我与欲为伍，故说人我乃业所成。
　　法我行舍精进，故说法我乃道所成。
　　由是之故，“我”具“人、法”，可以随业造作，亦可循道修养；同样“固执”，何以独取一味，沉溺于欲海之中？！
　　学佛行者，旨在除“贪、瞋、痴”，修“戒、定、慧”；于“身、语、意”的造作，依教如法，正念正行，务期入达阿耨多罗三藐三菩提圣道之境。那末，念处法处，随业循道，当知孰正孰偏，利与害的关键性；应如何？该如何？但能时刻照顾起心动念，而且刻意的好好维护，莫使“心、念”为“欲”所惑，则“道”的踪影，随时会出现在你的左右。
　　不是么？！有所谓“平常心即是道”，即在于“心”之“行”，如何适度调整，时刻把握住：
　　是否与生死有关。
　　是否与道相应行。
　　
　　★修心养性
　　分别之心，人皆有之。
　　计较执着，在所难免。
　　但是，止于该与不该，参与是“是”或“非”，忽略了“分别”之时，何如多一分“了解”；那样，不仅藉“眼耳”增添知识，更可以于“色、声”中培养智慧！
　　人世间，原本为“拥有”而忙碌，于“得、失”的“分别”而创造问题，几乎忘了究竟是“为什么”？甚至到处为问题去寻找答案，却甘愿隐藏答案中仍是问题的发现！
　　为什么？！是为探究“力用”而相应于现实，目的在不可以漠视生命的价值与“心、念”起动的效益性；因此，也许、假若、随便等会成为人生旅程中的绊脚石，千万不可但存懊恼而归咎于自己以外的他；毕竟“我”的定位不是“自己”的专利，必须联想到“分别、计较、执着”的力用在多一分了解。有所谓：
　　“将心比心，即是佛心！”
　　佛者，觉也；诠释为自觉觉他，觉行臻于圆满。
　　或者说：
　　分别是因为计较与执着，原在乎跳不出感性或理性的局限。
　　如果说：
　　了解是因为察觉与返照，则肯定超脱“人性”的自我范畴。
　　所以说：
　　学佛之道，在“止”在“观”，务期使得“慧”要“圆慧”，“觉”要“圆觉”；不可以误解了“心、性”的“明、见”，但“止”于一些体会，认知、发觉、感悟而说是“开悟了”或“成道了”；多少的自我意识，必须把握住要“明心见性”，唯“修心养性”；直到“心性”能够如“莲”似“藕”般静净，才可以评诂所“观”之境入于“明”而“见”的地步！
　　★无畏不是鲁莽
　　无畏，即是无所畏惧。
　　所谓无所畏惧，不是鲁莽行事；佛弟子为自度度他，应当以“慧之行”为修养，立“愿之行”为功德，方称菩萨无畏饶益自他之行。
　　慧与愿的行为，从修养而成功德，依大日经中所说：“住无畏行，立能度之净心”故而提示六种无畏。
　　①善无畏：以世间之善心，持戒行善，离三途业苦。
　　②身无畏：知净不净而修观行，离系缚之苦，求解脱道。
　　③无我无畏：我不得自在，惑于业障；知因缘生法，因果感报；即能业中见道，觉知人法无我、本来空寂之胜谛。
　　④法无畏：色蕴生起，从受想而行是众生之染着；突破我受我想，从非想以至非想，即证清净，诸法寂灭之境。
　　⑤法无我无畏：从有为诸法，知万法唯心，心外无法，即心即佛，得大自在；当突破有为，识取真如，入于无为寂静之境。
　　⑥平等无畏：觉知法本无生，住心平等；所谓心生即种种法生，心净即种种法灭；一旦生灭灭已，即常住寂灭乐境；绝无分别高下等差异之理与事，举凡体之性，用之力，相之果，境之因，皆作如如平等者也！
　　不过，入住无畏之胜，全在修养功德；于功化力，于德成利，则必须具足“戒、定、慧”三无漏之实修与实证；方能化解业之所障，得解脱自在之究竟功德。
　　因此，无畏行，以慧为依归，从觉是力用；断尽一切烦恼，远诸一切惑业；于身语意者，悉皆正念正行，依教如法，无所畏惧。而且，尽形寿，修行办道；恒久无畏，精进无畏，无有厌倦，决定圆成阿耨多罗三藐三菩提。
　　★法师的才能
　　天上、具有惊骇世俗的威力。
　　地上、颇有饶益众生的潜力。
　　人类，更有运用思想，发挥智慧的能力。
　　学佛行者，尤其拥有这份能力，可以发挥天上、地上的效用，展现无量无边的功德。
　　但是，能力的拥有，不是偶然，更没有徼倖；基于思想的运用，必须具备世出世间的一切种智，作为运用思想的动力，方有发挥智慧的机会；就像是“发电机”必须有能源，或者是“电脑”的效用，全在人的智慧，设计与指挥时的能力。
　　因此，老衲说：
　　现时代的法师，必须天上的知道一半，地上的要全知道。
　　或许，有人会以为“太夸张”了；不过，以“五明十德”而广结众生缘，当是“老实”的言句；虽然，举目纵观，够上如此条件的不尽理想，多以“自我意识”介绍佛法，但只少能“舍俗出家”已经很不容易了，又何忍加以要求“应该如何”的苛责！
　　不过，道须人弘，法须人演，若以“弘法利生”的姿态而活跃于教界的话，当不只是一个电瓶而已，必须是充足了“电”的电瓶，不然，就难以避免“绣花枕头”或“红漆马桶”的讥嫌而自毁毁他，以至整个佛陀之教！
　　因此，近些年来，老衲一直在提示在家学佛的善信们：
　　“学佛不可但求开示，必须带着问题请教，才是参访知识之道！”
　　切记，此言“知识”，应该是“知”而且“识”的“宝”字号人物，并不是教人专挑“非是知识”者；毕竟僧团中非人人尽皆“法师”之辈，其中有初学，有老实、有厚道、有谦虚等多类型的比丘、比丘尼；彼等不全是以“大”或“老”的高姿态而自居者。
　　如何？应对有法，非止于“为什么？”的一次作答；而是的确能够化解阁下所提出的“问题”，不是求得一个“答案”；因为，问而答，所答之中是否仍有问题！
　　★菩萨行道
　　学佛行者，必须懂得：
　　众生需要慈悲，自我唯有喜舍。
　　慈悲是饶益众生，喜舍是奉献自我。
　　摩诃衍不同于罕那衍，即在众生与我，以无缘而行大慈，以同体而行大悲；也就是“喜”无分亲疏，“舍”不起分别，既可以利他利己，又可以度他度己，肯定于自他两饶益的菩萨殊胜之行。
　　不过，“饶益”之道，非同世间，必须是“自、他”的；行为之余，所有“功德”，建立于：不伤害他人，也要保护自己，方称“戒行”圆满，功德圆具。
　　或许，奉献以为即是牺牲，误解慈悲的真义；当知“牺牲”乃“断、常”，无有后续之功；而“奉献”乃“断续、无常”，具足后续之德。
　　因为，菩萨行道，弘愿无穷；肯定“愿力”为功，“修养”为德，其饶益的效用，是长久的，是相续的，故说：
　　无缘慈，同体悲，以喜舍必须是功德；于自他、悉皆饶益，是奉献之道；具“无量”义谛的“愿力”，圆“究竟”价值的“修养”，绝非但“牺牲”即可以算了的行为！
　　
　　★因缘生法说
　　因、举凡说本体，体性，本有，种性等，皆归之于因；概言之，即是主体的性质，涉及其成份与作用，是名之谓因。
　　缘、有因缘、所缘，等无间缘，以及增上缘等，凡所有关系之缘。
　　因缘和合而生法，和合当有动力；基于动力的不同，所显现的法也就有差异。如：
　　烦恼、心身不安，是迷惑，其动力是业。
　　菩提、身心自在，是觉悟，其动力是道。
　　因此，说烦恼是无明，所行源不知。说菩提是明了，所行源知识。
　　依上所述，设：
　　烦恼即菩提，当可以肯定。
　　烦恼中有菩提，必能转烦恼而成菩提。
　　基于众生因业受果，众生乃业所成；举凡涉及到业的，无论是过去、现在、未来任何的造作行为，分别有知与不知的差异；也就是说，行为之时，若知，即使是烦恼，亦能于业中见道，若不知，必然随烦恼而烦恼，迷惑于色尘缘境之中。
　　因此，说因缘生法，于因：当掌握主体的性质；以及所具的成份，会产生不同的作用。切忌、但知“法”生有“因”，和合助“缘”，如此而已！
　　要不，以为因缘生法，即是缘生，或谓缘起，忽略了“因”的种性，“缘”的不同；尤其是因与缘的和合，更有动力的差别，所生之法，体、用、相、境的谛义迥异！
　　★菩提之路
　　　　穿衣、不止于装饰。
　　　　吃饭、少不了止饥。
　　　　知识、可以满足色法之身。
　　　无论如何，总不外是为了活着的生命。
　　因此，世尊为一大事因缘而降临人间，从人本的结构，到人生的业相，启示“道”的因缘与因果；告诫中开导“业”的“善、不善”等，引五欲八风流行“人”的生命之中的事实，举三学诸波罗蜜行的殊胜之谛义，发起众生本具“佛性”之潜力；如是依教而修，如法而养，久而久之，必能聚沙成塔。
　　　但是，佛陀之教，虽然旨标“教化”在去恶向善，却千万把握，佛陀之法，全在一个“觉”字；也就是说，于佛陀之教与法，必须体取两个大前提。即：
　　佛法、是觉悟之法。
　　学佛、是学着觉悟。
　　准此立义，其中可以发现“法、学”的趣向，乃使二者融会贯通，溶入现实生活，产生不犯、不乱、不痴的作用，终而圆满“妙觉”的成果！
　　肯定地说：
　　立义是理，建立正道。
　　循道而行，完成结果。
　　故而，佛陀之教在理在义，规划出正确的道路；然后，遵循道路，依教如法，持戒能不犯，习定而不乱，修慧远愚痴；当然，住世出世，岂有不洒脱，不自在的道理么？！
　　★僧尼的三方向
　　时代在不断的进步，一切均在提升和改变中。
　　佛教的宗旨，在普济众生，饶益群命。
　　出家佛子的使命在荷担如来家业。
　　综是立论，身为菩萨行道的中国比丘与比丘尼；处此进步的时代，实践佛教的宗旨，荷担如来的家业；当知法住的发扬光大，必须适应时代，奉行宗旨，兴旺家业，方能名符其实的“佛光普照”，使得无量无边的沙界众生，普遍地获得佛法的饶益。
　　于是，教下的出家僧尼，不只是但现僧尼相，更行僧尼事；在进步的时代中，责无旁贷地实践佛教的宗旨，将如来的家业发扬光大！
　　因此，一旦出家为僧尼，虽然不定个个为“法”之“师”，但必须选择如下所举的三条道路之一：
　　一者、学戒修定，深入经藏，智慧如海；而后弘法利生，普济群命，即法师之类。
　　二者、学戒修定，于佛法建立正知正见；而后聚积善信功德，普济群命，即慈善工作者。
　　三者，学戒修定，常住法海，于僧伽蓝中，尽诸本份，老老实实的追求解脱之道。
　　如是三者，三种方向，身为僧尼者，必须取其一；方不负信施，方称知道，不至为“披毛戴角”而忧烦。
　　或许，有人欲说，僧尼之道，在“了生”、在“脱死”；但求远六道轮回之苦，出三界而般涅槃，何言如是三种差别之行？！
　　但是，菩萨行道，非声闻缘觉者；所谓“自度度他”，“自觉觉行”，不正佛陀教化弟子的正知、正见、正行么！
　　楞严经中说：
　　“自未得度，先度人者，菩萨发心。”
　　又说
　　“自觉已圆，能觉他者，如来应世。”
　　又说
　　“我虽未度，愿度末世一切众生。”
　　★菩萨心性
　　仁、说文中谓“亲”。如中庸里说：
　　“仁者人也，亲亲为大。”
　　仁、论语学而篇：“泛爱众，而亲仁。”
　　佛教中说“慈悲”，其实是以“仁”为基因；慈悲之义，在拔苦与乐，以“无缘、同体”而践履，怨亲平等而大行。
　　因此，菩萨行道，以“慈悲”为怀。
　　虽然，学佛行者，初发心，不一定能行慈悲；但是，从“仁”下手，日久常习，仍旧是可以入达“慈悲”的。
　　因此，老衲认为：
　　一念之仁，若能持之以恒，得成功德。进一步，若能提升，则可以见道。如果，增上而不稍懈，则必能圆具大慈大悲！
　　基于慈悲喜舍等四无量心的展现，决定于必须突破自我意识之时；人、之所以太过“自我”，只缘不曾修养四种属于菩萨心量的功德；若能刻意效行菩萨，培育菩萨胸怀，则行道中，凡所有起心动念，必具菩萨的功德；自然，于身、口的造作，悉皆是大慈，大悲、大喜、大舍的菩萨心性！
　　行者大德们！摩诃衍教下的佛子，皆以“菩提萨埵”而行道；您我同皈佛陀座下，当以菩萨的精神，生生世世，为救众生苦难，以四无量心而行于菩提道上！
　　如是行，不仅但止于菩提的成就，更能发挥般若于极至，可以圆成无上正等觉！
　　★谈修行与办道
　　修行办道，全在“心念”的磨炼；唯有从心念处着手，方能调理“自我”的“言语与行为”；转造作成“业”而变化成“道”，即便是所谓的修“行”和办“道”！
　　如何修行？怎知是办道？
　　修行的方法很多，重点在注意自我的起心动念，并加以维护之！
　　在这里，提出两种类型，即能肯定是否在办道。谓：
　　颇具聪慧的行者，往往耽着“理想”，寄托“希望”；举凡行修之时，开始极其精进，却缺少恒心与耐性；讲求付出即可以回收，那怕是些许的体验，亦在乎可能成就。
　　这样的行者，不如暂且搁置聪慧；在修行的道路上，不妨行持一些较为“笨拙”的方法。例如：
　　选一部自己喜爱的经典，一字一跪拜，从始而至终；但欲谨记，不可粗心大意，只知礼拜的虔诚，舍了礼拜过程中的起心动念；当知“观照”于“心念”的内涵，尤其是过程中的“违逆”现象；毕竟“舍”的要旨，当以“无畏”为力用，以“饶益”为功德！
　　当然，行的方法，不止于拜经一途；但是，任管如何行法，从事任何行门，都必须把重点放在“心念”的“观照”之上；其他概无限制，可以随“意”随“缘”。
　　如果，根机较为逊色的行者，重点可以放在追求聪慧的方法上。例如：
　　求知解，学戒定，苦习难知难解与难行；面对自我所畏惧者，坚持能知能解与能行；以无比的自信，加上本具的精进和虔诚，久而久之，亦能成为聪慧的行者。
　　所以道：
　　聪慧者，不妨行修一些自认为不屑的方法。
　　逊色者，不妨追求一些自认为难能的方法。
　　如何？试试看，您的起心动念，将会有很大的改变；而且，会有许多意想不到的收获！
　　★师恩之识
　　古有“一日为师，终身为父”之说，虽然，此说要求太苛；但是，“师”之一字，如果定位在“色身”之养，“法身”之育的话，则“养育”之“恩”，便是非常庄严的事了。
　　师，于四分戒品中说：
　　“师者，授道之师也。”
　　又说：
　　“凡诸比丘（尼），同一师学，当须和合，欢喜无诤；犹如水乳，于佛法中庶得增益，是名一师。”
　　师之种类，于释氏要览中说：
　　“师有二种：一者亲教师（和尚），即是依之出家。二者依止师，即是依之禀受三学（戒、定、慧）。”
　　师恩之说，于释氏要览中说：
　　“师长恩：谓出家之人，蒙师剃度教诲，授以经业（道）；既得善知识，讲明妙道，开发慧性，是为师长恩。”
　　从上所述，当知“尊师重道”，理念建立在“尊师”之恩，“重道”之德；同时，亦可肯定“师恩在德”，非是师生（徒）关系而已。
　　无论如何，为师者当具德养，方能受弟子的尊重，也就自然地“恩德”不忘了；不过，身为出家之人，更须体会“法身”成之于“师”，“色身”养之于“父”，故谓之师父！
　　人，在我们这个古老的中华民族的传统理念中，是建立在“天、地、君、亲、师”相互之间的“伦常”上；也唯独如此，才能肯定相互之间的厉害关系，以及“生”的存在条件与价值。
　　因此，世儒中也有释师之德者，谓：
　　“传道、授业、解惑。”
　　依此德行，故说：一日为师，终身为父。如果，能够加以“色身”之养的话；那末，即便是是师亦是父了！
　　★攀缘与结缘
　　攀、即是攀附，犹若葛藤，攀附于物体之上，求得生存。
　　结，即是结合，以积集的方法，达成某种非独立可以成办的行为。
　　缘，即是助力，于事或理的形成，必须许多的助力，才能圆满。
　　佛法中忌讳攀缘，攀缘乃世俗人之行为，往往容易造成弊端；妨碍“善”的提升，甚至无形（意）中埋下“恶”的祸源。基于攀缘发起的心意识，乃以“私利”求得满足，具有“贪欲”的自私意念；因为冀企“附着”之力，倚之为“私心”的“依赖”而充实其生命。
　　佛法中讲求结缘，结缘是以“善”为出发点，不容许造成或多或少的毁伤；其主要目的是“功德”具“饶益性”，而且是广大的，平等的，没有些许的“自我”利害成份。
　　攀缘，是主动的攀附缘境，寄望于满足自我的意愿。结缘，是客观的结合助力，达到积集功德成为饶益性。因此，衲僧不许门人攀缘，可以与信施广结善缘；故而告诫门下弟子，谓：
　　不要攀附缘力，却也不要拒绝善缘。
　　事实上，觉悟与迷惑，其间差之虽然只是毫厘，失之却是远于千万之数；尤其是僧伽中人，以“修行”与“办道”为尽形寿的事业，当知“修”在身、语、意所发动之“行”为，不能稍有差错；而所“办”之“道”，必须是饶益众生之功德；否则，处身人天师尊位，行于下三途之恶作，未来的受报之苦，将是极端的不好承受！
　　★语言的尊严
　　身、语、意三者，于“业”的造作，语言占了十分之四，也是最容易造成自毁毁他的业源；或谓“口业”与“口德”，无非语言的运作，决定“善恶”的效用，而运作的动力，则取之于“修养”，表现其效用的饶益性。
　　世人多以“意气”行事，往往但逞口舌之能，不计可能产生的作用，以至自毁毁他，遗下不堪设想的后果；因此，戒律所制，晓以“不犯”的利害，方始进入“道”的修养，清净与生俱来的业力。
　　语言的造作行为，于“戒”的规范，虽然众所周知，但是，面对“两舌、妄言、恶口、绮语”之时；若果有意“庄严”语言，不涉染污垢秽，则唯独但具“修养”，方可表现“清净”的内涵！
　　佛陀的教法中，以“人”而阐述法要，即在针对“人”的缺失而广宣；所谓“应病”而与药，无非给予净业显道的道理和方法，使得佛法所强调的“解脱”之道，务期圆成“如是”的旨趣！或者说，佛陀教化众生，因众生为业所缚故。
　　因此，语言的修养，流露于“口”的智慧，形成护己护他的尊严；一方面是“戒”的维护，一方面是“德”的聚力，更可以说是“道”的遵循，亦即是所谓的依教如法，净化“业”的缠缚，求得成就的自在和洒脱，不为有所毁伤的任何造作而牵累！
　　所以说，语言的尊严，全归：
　　不两舌，无有是非。
　　不妄言，交往互信。
　　不恶口，彼此无怨。
　　不绮语，是善知识。
　　您以为，如是的言说，能说不是“道”的修养，颇具功德力，决定饶益性么？！
　　★如何才是修行
　　于现实生活中，耽于计较的人，往往活得很辛苦；心识中，充满了烦恼和怨尤；因为，这种类型的人，太过于执着自我的感受与想法，眼目之中，完全是别人的言语和行为。
　　这，于佛法中称之为随着色尘缘境而转。
　　众所周知，人的思想发生变化，产生作用，无非是依于自己的感官，相应于外界所接触到的现实种种情形，而引起自心中的想法，形成好受与不好受，分别自我意识的接纳或抗拒，以至肯定苦或乐的情绪。
　　这，在佛法中谓之“蕴相”，也就是因色而发受，缘受发想，依想起行，如是行必完成结果；或者说，即为五蕴的变化现象，产生不同的作用效果。
　　学佛之人，讲求“修行”，其实所谓的修行，即是修正自我意识所确定的行为；然后，持之以恒，精进不懈，久而久之，便能水到渠成，形成越逾世俗人的德养；同时，由于具足德养，自然也就可以自度度他，入达饶益功德的效力。
　　修行之道，依五蕴的调适要领而言，建立起“想、行”之间的“间隔”，可以说是“入道”的基本条件；如果，当“受”而发“想”之时，先能不即刻入于“行”，而能建立起一个间隔，那末，于原有从自我意识而生起的“想”，便可以调整、或者说修改；如是于“想”的内涵，即能入于“非想”的德养，发起不同于原有的作用，自然，于“行”的表现，便能展现出有修养的行为了！
　　于是，堪称学“觉——佛”的行者。
　　您以为如何呢？不妨先从“想、行”之间而建立起“间隔”着手；您将会发现，究竟什么才是真正的修行！
　　★如何觉悟自我
　　不要尽在乎别人说些什么？
　　最要紧是自己正在做些什么！
　　人、往往在声色中分别苦乐；但凭自己所谓的亲眼所见，亲耳所闻；完全是以最直接的方式而认为，或接受，或拒绝，或喜乐，或痛苦，或爱，或恨……
　　云何是声！是色？
　　声、以耳而肯定感受。
　　色、以眼而肯定感受。
　　禅法中的障道警语是：
　　声色之所显，耳目之所到，无非是相、是住、是业识之所分别；所以，金刚经中强调：“应无所住、而生其心”，也就是从“有”的“觉知”，务期做到“无所住心”，方始入于湛然清净之心！
　　别人说些什么？不是问题！
　　自己做些什么？才是问题？
　　修行办道的人，莫为“声色”而茫然，当从“修养”而觉知；不然，难得的人身，将会全部耗费于“业识”之中，结果，不仅苦了自己，更苦了多少关怀你的人！
　　因此、个人的修养，源自行为表现于“身、语、意”之时，必须修正行为，才能培育德养；也就是说，于身之造作，于语之言说，于意之想法，不可但凭自我意识，停滞于声色所直接感受的反应之中！
　　何以故？
　　意念之所起，显魔显佛，全在自己，仅以显魔显佛的差别之相，即可以发现颇具“修养”的机会；既然是全在自己，自己已经拥有了选择的权利，为什么要远佛而就魔呢？
　　因此，学佛在学智慧，唯独有了智慧，才有觉悟的机会；禅法中的要旨，即在
　　运用思想，发挥智慧，方能进入觉悟之境！
　　★安身立命
　　云何安身立命？
　　安身，如何定位自己，将依于所扮演的角色，而安份地把现前所扮演的任何一个角色，尽心尽力的诠释，表现出规规矩矩的模样来；如果，更能从角色的内涵，培养依佛陀所教，依佛陀之法的甚深修养；那末，便可以称得上安身了！
　　立命，任听所谓的命中注定，即凡俗者沦落“未知”的窠臼之中；若如是，将止于悠悠放任的日子，耽于畏缩恐惧的心态之下；当知行者学佛，立命之道，全在唯自心的修养，依正念而思，正行而为，践履六波罗蜜法，立慈悲喜舍之心；则慧命如拨云见日，身与命、常住湛然清净之境界里！
　　因此，千佛山的格调，以“清净、庄严、淡泊”配合“不管人家对不对，自己一定要对；做对了是应该的，做错了赶紧忏悔。”以之为“行道”的家风，即是既能安身，复能立命的指导原则；可以使行者于修养的过程中，从凡入圣，从业入道，以至达到阿耨多罗三藐三菩提的殊胜之境。
　　安身立命，肯定于因何不能安，不能立；于身者，因何欠安？于命者，因何难立？自己的身命，因何自己不能主宰？是谁、促使其不能安？复又促使其不能立？行者学佛，当知华严经中所说：
　　若人欲了知，三世一切佛；
　　应观法界性，一切唯心造！
　　自己之身，自己之命；唯自己之心，依教如法，正念正行，即得身安命立。亦如心经中说：
　　“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖！
　　若如是知，如是见，如是作为，必然远离颠倒梦想；久而久之，何愁不得究竟涅槃，常住如佛如菩萨般的绝对圆觉之果位！
　　
　　★修养即是调适
　　众所周知：
　　“有耕耘，才有收获。”
　　但是，于“知”的领域中，往往是畏于耕耘，乐于收获；就像是日常生活，任谁都乐于较好的生活，住于享受之中；可是，有几人愿意思量，较好的生活享受，来自多少付出以后，才能获得的报酬！
　　因此，恶于耕耘，好于收获，形成了时下的社会问题。
　　佛法中谈正勤精进，主旨在于人的懈怠之心，耽着放逸；大好的生命，消磨在“缘境”的满足中，糟蹋了有用之身，弃掷于懒散的贪求里；结果，一辈子成为“欲望”的奴才，甚而沾沾自喜！
　　耕耘之道，依佛法所取“正勤”，则提示了有别于“业”的力源；唯有立耕耘于正勤，方能展现“道”的成果，也就是修养所形成的功德力。基于精进的行为，世法中同样展示有“正、反”两方面，在“放逸”的前提之下，所拥有的收获，不是以“懈怠”为精神指标；因为“放逸”涉及“贪求”，迷惑于“缘境”之中，以及成为欲望的奴才而不自觉。
　　因此，正面的休闲，应该是不放逸，当然，懈怠之心便不容易生起；比如适可而止，同样能得欲望的满足，却不会沦于因贪求而成为奴才；又比如工作狂，看起来似乎是正勤，其实不是精进，由于涉及失调的后果，同于贪求的作为。
　　修学佛法，于旨趣上，不舍耕耘和收获，但须讲求正勤的精进，则懈怠之心无从生起，就说不上放逸或不放逸了；毕竟行者之道，于身口意有所偏邪之时，必须加以修正，除此，培养于德行，仍然是重要的功课！
　　故说：修行办道，德养之功，即是行为的调适。
　　★待己待人
　　世俗的说法，是：
　　损人利己、一说不应该，一说情有可原。
　　利人损己、一说烂好人，一说仁慈贤圣。
　　损人损己、无异是莫明其妙。
　　利人利己、应该是道德修养。
　　佛法中的理念如何呢！
　　是世俗人，是众生相。
　　若以学佛者而言，当知：
　　“不伤害他人，莫忘了保护自己！”
　　不伤害他人，是以广结善缘而言，或者是随喜功德；彼此之间，远离一切伤害，建立起良善的互动关系。
　　莫忘了保护自己，是必须考量佛法中的解脱自在；清净无始以来有关的诸般业缘，化解凡所有已具的，再造的因因果果。
　　因此，行者行于菩提道上，强调远迷近觉，于业中显道，无非是息因灭果，清除障碍行道的种种业力和业相；所以，学佛行者，亦称之为净业行人。
　　儒家有：“宽恕之道”，讲求宽以待人，其恕乎，己所不欲，勿施于人；颇有“容、忍”之德行，惟能否解脱清净，自在无碍，则所言之“道”，仍不得究竟之境。
　　佛法以世法为基础，从相对中建立体验，明辨其中利害得失；然后，出离自我因业而起的受想意识，发挥法我因道而生的非想意识；历经时空的薰习而成力用，恒久，则可以逐渐地进入非非想的殊胜境界。
　　所以，佛法中不倡导牺牲奉献，强调慈悲喜舍，即在于法的终结，务期湛然清净，解脱无碍，才是真自在人！比如忍行，不是抑制勉强，而是消化自然；否则，何以说：
　　清净，庄严，澹泊！
　　解脱，无碍，自在！
　　
　　
　　人有二十难

　　证严法师著

　　佛言∶人有二十难——
　　贫穷布施难
　　富贵学道难
　　弃命必死难
　　得睹佛经难
　　生值佛世难
　　忍色忍欲难
　　见好不求难
　　被辱不瞋难
　　有势不临难
　　触事无心难
　　广学博究难
　　除灭我慢难
　　不轻未学难
　　心行平等难
　　不说是非难
　　会善知识难
　　见性学道难
　　随化度人难
　　睹境不动难
　　善解方便难

　　★贫穷布施难
　　在这片静寂的虚空中，远处却渐渐地传来悠扬的念佛声，佛号声划破了这静寂的时刻。外面是朝山的行者，里面是早课修持静坐、自我反省的闻思行者。内外融合，这些无不是道场——修行处。
　　修行，不管在任何地方，只要自我心静、行正，便能念虑稳定。心能静、行能正均是修行的形态。世事本已多难，况为学佛者难事更多，有的是“行”难，有的是“说”难，而“心意诚敬”更难；佛陀于四十二章经的第十二章说∶人有二十难，这二十难即包括行难、言难、心意难。
　　布施路上多荆棘
　　“二十难”，其第一难是“贫穷布施难”。
　　布施是佛教的修行方法——六度法门的第一条；布施是表示“爱”的方式，布施是一种“付出”，又表示缩小自己、扩大心胸而关怀天下之人。布施两字听起来很简单，但对某些人而言，做起来却不甚容易。普天之下，无论哪个国家或哪个角落，都无法缺少布施的运作，如果缺少布施互助的运作，那个国家社会就不是“人类”生活的社会。
　　学佛者，追求清净的爱，讲究付出的艺术，这便是“布施”。经文中佛陀说∶“贫穷布施难”，确实是贫穷布施难。因为贫穷的人，自己资生之物已很匮乏，怎么会有余物布施？尽管很有爱心，也很愿意付出，却苦于缺少生活的物质，像这样虽有布施之心，又有何用呢？所以——贫穷布施难！
　　慈院曾住进来一位年轻的病人，因严重的车祸，伤到脊椎骨，全身无法动弹。医师诊察后宣布说，已无法让他恢复原来手脚灵活的功能。虽然如此，医师还是很用心地诊治，护士和义工也都很细心地照顾他、鼓励他、我也常常去看他，给予他精神上的鼓舞。他有位很好的嫂子，像妈妈一样的看护这位年轻的小叔，在周围这么多人的关怀之下，这位年轻人终于勇敢地接受事实；大家爱的布施和细心的医疗，使他恢复了信心和毅力。
　　他心情乐观开朗后，奇迹出现了，两只畸型的手可以动了，因此发愿道∶“如果我可以坐上轮椅，我也要做一个帮助别人的人，我也要当个快乐的义工！”历经无数挣扎和努力，终于能够坐上轮椅，他计划要组织一个“脊髓损伤联谊会”。因为，他深深体会到脊髓受伤的人，尤其是年轻人，那份心灵的打击是多么痛苦；他希望组织这样的团体，由残障者鼓励残障者，让残障的人也能勇敢地面对社会人群，使每位伤残的人，仍然能和平常人一样，过着快乐的生活。这“联谊会”于慈济社工同仁爱心协助下，已经成立了，现有的成员有一百多位。他很用心地设计一张“会讯”，每个月都各寄一份给会友。
　　虽然，他的手已变成畸型不灵活了，也不能写字，却不因此而放弃自己想做的事，他拜托复健科的医护人员，帮他想办法，经复健科同仁用爱心与耐心教他用指套。他于是带上指套，凭毅力用心学习打电脑，代替写字的功能，很困难的一字字输入电脑，极为“艰钜”地完成那张会讯。我看到他这份“会讯”，心里非常感动，很多健康的人，根本就没有心要学电脑，而他却有这份耐心与毅力！由于他热心付出，现在已有更多的会友加入“脊髓损伤联谊会”。
　　他看到一些会友只能整天躺着，无法翻身又无亲属照应，不禁慨叹“久病无孝子”，可是病人躺久了，会得褥疮；因此，他发愿要买能自动翻身的病床，送给需要的会友。于是在年底时，他去卖春联，想赚一些钱，但一张自动病床需几十万元，他想或许可多卖些春联，来完成这个心愿，结果他赚了一万多元，离目标还太远，又挨家挨户到人家的店里募捐，可是反应很冷淡！诸位，像他这么有心想帮助病友，但毕竟不容易！这也是“贫穷布施难”。
　　身心健康者，有力量行善，想做什么都可以，手脚很灵活；日常生活中，只要少吃一些、少用一些，将大家的力量汇集起来，就可帮忙须救助的人；而一位脊髓损伤者，做起来就没那么简单。所以，我们要懂得珍惜，世间有如此多的“难”，而我们能去做，是多么的难能可贵！要及时把握、赶快去做。社会人间有诸多困难阻碍，而我们竟然在这么多困难的机率中，能毫无阻碍，更应好好把握今日，及时行善布施。莫待时迁、福尽时想要布施才真是难啊！
　　修行是为了突破诸多困难，修行的过程不可能都是顺境；遇到困境时应拿出毅力、信心去克服。佛陀的修行过程，也经历十几年的磨练，在其心灵上同样要经过一番彻底的挣扎，最后降伏魔军而成道。
　　“魔”就是障碍，学佛难免会遇到障碍；不是外来的障碍，便是自我内心的迷障。
　　佛说人有二十难，第一是∶“贫穷布施难”。顺者易、逆者难；于顺境中想做什么，都可以依照自己的心意，做起事来就容易得多。比如∶有钱的人发心行布施，就可马上做；有力的人想办任何事，只要付诸行动，也是很容易达成，但情况若相反，则困难重重。
　　顺于生死，沉沦自障
　　什么是顺？什么是逆？“顺于生死易、逆于生死难”。顺于生死——一般的凡夫、迷于生死——自己为何生于人间，自己都不知道，而且也不想探究“生从何来”的道理，既然无心探究，那么天天便过着糊里糊涂、懵懵懂懂的生活，顺着社会的潮流而沉迷于生死之中。有些人醉生梦死，纵然他们财物富有，但要他提出点滴施舍帮助别人，做些有意义的事却不肯，或根本就没有这种机缘。
　　我曾听一位委员说，他有一位非常有钱的朋友，这位朋友的财产多得不知如何计算。他问这位朋友说∶“你知道慈济这个团体在做什么吗？”
　　朋友说：“慈济做的事，我曾听过啊！”
　　“那你想参加吗？”
　　这位富有的人说：“我已经做很多了呀！佛教讲广结善缘，我也结了很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多元！我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费都每人一千元以上！很多人说我不慷慨，到底我哪里不慷慨呀！”
　　他是非常慷慨，可是他不知一桌的酒席花费几千近万元，可让暗角的众生，维持多久的生活费用，破茅屋中淋雨受寒的老弱贫病、孤儿寡妇还等待救助。他更不知道，一桌酒席万把块的钱，在医院中可能就会救回了一条人命，他或许都没有考虑到这些，只是天天过着纸醉金迷的生活，这便是顺于生死的众生。像这样的人是不是很多呢？确实不少。凡夫不想追求圣贤之道，这些人都是顺于生死，迷失了良知的可怜人啊！好的事情都离他们很遥远，利益人群之事，要他们做非常难，这便是“障碍”。这种障碍都是自我的障碍，这样的人生实在是心智最贫乏的可怜人！
　　生大毅力，逆生死流
　“逆　于生死”——外在环境有阻碍，但只要自我有充分的毅力，即使再恶劣的环境都能突破。像泅水的人，懂得泳术可以逆水上游，不会游泳的人就很危险，极可能被淹没或被冲入大海而终至灭顶。
　　学佛就是要打破环境的困难，追求“生从何来”的道理。生从何来已不得知；更不知将来往哪里去。其实也不用一直去想这过去及未来的问题，最重要的是要守好当下此刻的这一念。若光想过去和未来，很容易陷于杂乱心和妄想心，我们要把握今天的方向，和此时所站的立场，因为“差毫厘、失千里”，因此方向与立场一定要很正确。正信的佛法是世间、出世间最真确的道理；人身难得今已得，佛法难闻今已闻。我们有幸已能听闻佛法，应起难遇之想，要好好受用，切莫只想了脱生死，学佛是要好好的身体力行。外境重重的阻碍不用害怕，外境的磨练可以成就我们的耐力，一个有毅力、有充分勇气的人，绝对不会被困境所刁难，他可以随心所欲，不受外在的困难而改变自己的方向。
　　另外，有一位委员告诉我一个故事，他说∶“我今天很感动，我带了一万五千元要捐给医院，购置一张病床，是一位很‘伟大’的人托我拿来的。”
　　我问道∶“是什么样的人呢？”
　　他说∶“是我们长期救助的低收入户，是一位残障的人。”
　　我说∶“既然是我们救济的对象，为什么他还有这么多钱呢？”
　　委员说∶“他拜托我拿钱来时，我也这么问过他，他说，慈济给他的钱（每月三千元），他每月至少节省三百元，长久累积下来已有七、八千元；过年期间隔壁邻居和亲友也接济他一些，于是就把这笔钱储存起来，总共有一万四千多元，然后这个月拿到三千元救助金时，又赶紧把它补足为一万五千元。因为，他常听到人家捐病床，心里好羡慕；所以，他一直想达成这个愿望——于慈济医院中，也有他的一分力量在里面——这是他一生中最大的愿望，当好不容易凑足这笔钱时，就很高兴地托我转交给师父。”
　　这事多么感人啊！既是我们济助的人，又是残障者，一个月三千元的生活费，还要留下三百元；三百元和一万五千元之间的差距，实在很遥远，必须用几年的时间才能节省下这笔钱？而他有这善愿后，不怕数目少，也不怕须长时间才能完成。大家想想，以他的环境要布施并不是件容易的事，但却能突破这个难关。所以说，于逆境中而能突破难关，实在是不简单。
　　克服贪欲，有心即不难
　　至于“逆生死之潮流、逆生死之欲念”，这种情况的确是难上加难啊！就像泅水者，要有足够的勇气及毅力而不断挣扎，才能逆水上游，达到安全彼岸。修行就是修这些，不要顺着生死及凡夫心的贪念而追求享受，我们要逆水上游──逆生死之流，要突破世间种种的难关，最主要是克服自己内心的贪欲；贪欲有很多种，包括财、色、名、食、睡等等，如果顺着它们，便是生死流中的凡夫；要去掉它们，却要下很大的功夫，这叫“逆生死之流”。虽然很难，但对有信心和勇气的人而言，并不困难，请大家要多用心，以毅力来逆生死之流，突破心与心外的诸多障碍，即使“难”，也变成不难，只要能不顺生死迷失自己，即使是贫穷困境，真想布施也并不为难啊！尤其在慈济世界中，有很多清寒人家，他们立志行善，也和富有的人一样乐于布施，同样可以发挥自己的功能。“布施”除了物质之外，身体力行的奉献也是布施。
　　佛陀所说的贫穷布施难，是指一般人而言，若是学佛的人，他看透了世间的一切，进而可以发挥人生的功能；比如前面谈到的例子，那位受本会所接济的残障者，平时省吃俭用的，竟然在年底时也能够捐一张病床，他虽然很贫困，但是他有心布施所以也就不困难。
　　佛陀说“一切唯心造”过去、未来、现在诸佛都是唯心所成，只要有心去做，是难亦不难！
　　所谓一勤天下无难事。在佛陀的时代，有一位贫婆把自己的头发剪下，换了一盏油灯，如此，她一样可以燃灯供佛，可以布施。另外一位贫女，穷得只有身上穿的一件破衣服，于是把里襟剪下一块来供养佛陀……。（现在出家人穿的衣服有“百衲衣”之名，后面都补了一块布，现在是补在里面，从外面看不到。)在慈济世界中，类似的故事很多，只要有心去做，即使困难，也不难办到。
　　对多欲的人而言，布施确实是很难之事，但对于有心人则凡事都难不倒他啊！
　　　
　　★富贵学道难
　　修行要追求宁静的境界，但于精舍宁静的时刻却很难得，最宝贵的时间就是每天早晨的时候，但是经常还是有周围或近处的种种干扰，火车、飞机的轰隆之声，大卡车飞驰之声……都会影响到我们宁静的气氛，因为静下来的人，精神特别敏感，外界的声音可以听得很清晰；静坐时，邻坐的人若呼吸的气息较粗、较重时，也都会敏感地感受到，这一切因素，使得宁静的境界，无法达到最极致，这就是难。佛陀告诉我们，人生处处充满着难，而最粗相的难有二十种。
　　
贪嗔痴障碍学道的路
　　第二、“富贵学道难”，意思是指物质富有、名位显贵，这等的人要学道确实是很难，因为一般凡夫都有心病——贪瞋痴，这是一般人的通病。另外还有贡高我慢、疑念等等；有钱人难免会贡高骄傲，无法做到“富而好礼”，所以说，“富贵学道难”。即使他想学道，障碍也会比较多；多数都没有时间去选择何者才是正信的宗教，若有信仰，也只是求神明保佑他，让他的事业更赚钱，或求事事如意，年年平安……这都是不正确的信仰。
　　有些做事业的人，认为关圣帝君一定要供奉、土地公也一样要拜，妈祖更不能忽视，这种民间的信仰，只要听到哪里要盖庙，龙柱须要多少根，再多的钱都毫无吝惜。
　　曾经，有一位社会名人来访，却带了香、金纸和金牌来，他问我∶“你们的‘金炉’在哪里？”
　　我说∶“我们这里不用烧金纸呀！”
　　他惊讶地说：“哪有到庙里不烧金纸的？”
　　我说∶“佛教是不用烧金纸的啊！”
　　又过了一会儿，他拿出一个红纸包，里面有一片金牌，他说∶“我这金牌，要挂在哪一‘仙’（尊）？”
　　我回答说∶“佛教不用这些，佛陀不喜欢戴的，不用啦！”
　　他说∶“怎么这样奇怪，以前我到庙里去，也都送金牌呀！”
　　我说∶“我把它收下，做为救济的工作。”
　　他说∶“既然这样就随你处理吧！”
　　他礼拜之后，我请他到客厅坐，原本他是为公务而来，应该是要听我报告功德会的事情；可是他谈的尽是——我到哪个王爷庙布施了多少，到哪家天宫布施了几根龙柱……我的祖父母到哪里去问风水、地理，然后才找到某个“好地理”。
　　我听他说完这些话，心里感叹道∶“佛陀说富贵学道难，真是一点不假！”。
　　佛陀曾说∶“富而不智则衰。”，若仅有钱却没有智慧，极可能很快就会衰败下去；就像暴发户一样，他们的财富能维持多久呢？
　　常见一些暴发户，因暴得大财而喜好显耀，全身穿着都很考究，但是又不懂素雅高贵的搭配；穿金戴银的结果，却只让人觉得庸俗累赘，不然就是去环游世界，回来后到处炫耀说∶“哪个国家我去过，哪个地方我也去玩过！”这样的人实在很可怜呀！
　　有钱的人，应“取于社会，用于社会”，能够如此，必能受人爱戴尊敬；受人尊敬自然成为“贵人。”常听人家说∶“还好遇到了贵人……”，而“贵人”就是能发挥生命功能，去帮助别人的人啊！
　　虔诚向道则天下无难事
　　佛陀说“富而不智则衰”学佛的人有了钱，还要有智慧！有钱有能力，要知道如何去运用；但是世间有智慧的人，到底有多少啊！所以，佛陀才说∶“富贵学道难”。
　　不过在慈济世界中，此难亦非难；如今社会上不少富有财物、地位崇高的人，也都热心响应慈济的志业。
　　佛陀说“富贵学道难”，而在慈济世界中，因大家都能发挥善心，因此学道就不难了。他们取于社会、用于社会，而且能够去除贡高我慢的心态。这即是富贵学道者，即使是难，在慈济世界里也不成其难了。
　　精舍经常有来自全省各地的人士，有些是前一天到来，第二天清晨就组成了浩浩荡荡的朝山队伍，大家不分贫富，同声念着佛陀的圣号，三步一拜，脚步整齐地踏上慈济的菩萨道路；在这队伍中，有多少富贵人家啊！他们既能发心布施，也能去除贡高我慢，所以慈济世界中“富贵学道难”已不算难。
　　世间没有定命定数，佛陀说∶“一切唯心造”。一个人的命运是贵是贱也不是定数，如果是困境重重，但能坚毅突破，一样能转变自己的命运和业力；世间没有不可转变的难事，只要是虔诚的学道者，普天之下没有不能扭转的难事。我们除了修福之外，还要修慧——福慧双修。布施固然重要，学道也不能忽视，福慧具足的人生，才是可贵、幸福的人生。
　　
　　★弃命必死难
　　日常生活中，我们天天都忙忙碌碌；一般的人，你若问他：“你在忙什么？”他会说：“为了生活而忙呀！”
　　生，就是生存；活，就是要活命。总之，人人都很重视自己的生命；身外之物要他舍去，都已经不易了，何况要舍去生命？所以，佛陀告诉我们，人生的二十难中有“弃命必死难”。
　　凡夫怎堪生离死别
　　明知会牺牲生命，而仍然义无反顾地舍去性命，确实很难办到。生、老、病、死，原本是很自然的事，这道理大家也都能了解，但是临命终时，也都难以舍弃。
　　在医院常可看到第三期、第四期的癌症病患，尽管医生已经诊断证实了病情，但是却很难决定是否要告诉患者，甚至要经过一番考虑后，才决定是否要对病患的家属说明病情；家属知道以后，也常会惊天动地为之心碎，知道自己亲爱的人，生命已近残烛，家属要隐藏自己的伤痛，还要劝慰病人……。
　　别说是病患的家属，就以我而言，有时看到重病的患者，或垂死的病人，我也不忍心说：“放下吧！你安心地去！”这句话谁有勇气说呢？因为要人们放弃生命，谈何容易。
　　行者为法忘躯成就道业
　　但是如果是一位虔诚的宗教家，这件事对他就不难了。过去不知有多少宗教家，为了维护自己信仰的宗教而舍弃生命！
　　佛陀的弟子富楼那弥多罗尼子，有一天到佛的面前，很虔诚地跪在佛前，请求佛陀让他到最南端、最野蛮的区域去弘法。
　　佛陀对他说：“弘法是一件很困难的事，要弘法必须难忍能忍，你有这分生忍、法忍的毅力吗？”
　　弥多罗尼子回答说∶“我既然身入佛门，就要把生命奉献给众生，生命都愿意舍了，还有什么生忍、法忍不能忍呢？”
　　佛陀说∶“有这种精神很好，但是南方野蛮的人，他们根本就不讲道理，你去弘法如果他们不愿意接受呢？”
　　弥多罗尼子说∶“我可以用渐近的方式，不断地说服他们。”
　　佛又问道∶“如果他们不但不接受，还要反抗你，那你要如何？”
　　弟子回答说∶“假使他们反抗，我必须忍受一切来克服。”
　　佛陀再问∶“如果他们对你破口大骂呢？”
　　弟子说∶“我要感激他们，因为他们只是骂我，而未打我。”
　　“假使他们动手打你呢？”
　　“那我更要感谢他们，因为他们只以拳头打我，还没有动刀拿棍来伤害我。”
　　佛陀又问∶“如果他们真的拿刀棍伤你呢？”
　　弟子回答∶“我仍然要很感激他们，因为只伤到我的皮肉，没伤到我的生命。”
　　佛陀更进一步逼问∶“如果他们刀棍不留情，把你打死呢？”
　　弟子依旧回答∶“我还是很感恩，人生就是因为有了这个身体，才有种种的苦。我既已听闻佛陀的教法，体会了真理，然后把这个身体奉献给众生，为众生而牺牲、为法殉道而弃命，那我的生命已得到尊严的解脱。所以，我要感谢他们完成我的菩萨道业。”
　　像这样这才是所谓的宗教家！明知前路艰难坎坷；但他心里早已有了准备，不管众生对他是骂还是打，他都要心存感恩；为了弘法利生，他毫无畏惧，甚至牺牲性命于野蛮的人群中，都不埋怨，而且感激那些野蛮的众生，完成了他的道念。
　　“弃命必死”对于菩萨行者并不为难，因为他的生命观已超然，不惧一切磨难。
　　超越生死发挥人身功能
　　一般的社会大众，有些平时看起来像是勇夫，威风凛凛，对财富、名利不餍足地追求；社会若有什么问题，他们就很敏感，带头起哄示威、抗议，但遇到危险时，他们又逃之夭夭。唯有宗教家愿意以和平方式舍身取义、赴汤蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。
　　“人生自古谁无死”，自古以来没有任何生命能保住长生不死。医院中末期病患的眷属恐怕病人知道病况，而病人虽心知肚明却故意逃避，但最后还是会死啊！既然生命都有尽头，我们为何不在这个生命的历程中，好好发挥它的功能呢？
　　宗教的信仰者，须有超越生命的情操，好好利用生命的功能。虽然佛陀说∶“弃命必死难”，但我们应善用这段生命功能，即使是舍身命为众生也在所不惜。纵然是难，也不为难，这叫做“难能可贵”。
　　
　　
　　★得睹佛经难
　　人生好像难的事情很多！比如说∶日常生活中常会碰到“难”，就连口头上说话，也常会出现这个“难”字∶例如地上弄湿了，正巧看到一个人要走过来，细心的话，