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业疏又说：‘以妄覆真，妄缘憎爱，故有彼我生死轮转。今返妄源，知生心起，不妄违恼，将护前生，是则名为摄众生戒。生通无量，心护亦尔。能熏藏本，为化身佛。随彼心起，无往不应，犹如水月，任机大小。’济缘记解释说：三摄众生戒分二：初叙迷。‘憎爱’，就是障，忘失了本来平等。由于有‘彼我’的分别，就要受‘生死’的杂报。今下显悟二：初修因三：前二句：开平等解。知道众生的心情生起，完全是唯识所变，别人和我同是一体，没有高下，这是已经开了平等的知解。‘不妄违恼，将护前生’二句，修平等行，由前面的平等见解，支配了行动——不狂妄地违逆和恼害一切众生，而能更积极的将护——帮助一切众生。将护的范围很广，包括四弘誓，四等心，四摄行等。‘是则名为摄众生戒’，结名。说这样的知解、行为，叫做摄众生戒。生通下次感果分三：前二句心境相应。众生是无量的多，将护的心也是一样的多，这就是护心与生境相应。当中二句慈熏成果。用慈悲护生的戒行熏习藏识，利益众生的功德圆满，便感得了化身佛的佛果。后四句明随缘起应。能起随顺众生的心，无往不应的去利益众生，就好比水中的月影，随任众生的机感而见大小。水，譬喻机感，月，譬喻能应；月亮不入水中，水也不能污秽月亮，随著容器的大小，波澄，月亮影子就可出现。用这来比喻佛的慈悲力，与众生诚感力的感应难思。
以上引述业疏的文，由‘戒是警意之缘’起到此段为止，共有七段连续，科判比较繁杂，弘一律祖曾经别录科表，需要者可检阅在家备览，这里不刊出了。
弘祖又按：三、举因果以细劝中，济缘记于释文之前，先明来意，今依其文，列表于下：
┌本自清净—离诸尘染————───由妄想故，翻成烦恼。
众生识体┼本来自在—具足方便智慧威神德用—由妄想故，翻成结业。
└本来平等—无有彼此爱憎差别———由妄想故，翻成生死。
┌一者断恶誓─受摄律─修离─趣无作─复本─证法—名为断德。
│ 仪戒 染行 解脱门 清净 身佛
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今欲反本┼二者修善誓─受摄善─修方─趣空解─复本─证报—名为智德。
故立三誓│ 法戒 便行 脱门 自在 身佛
│
└三者度生誓—受摄众─修慈─趣无相─复本─证应—名为恩德。
生戒 悲行 解脱门 平等 身佛
济缘记问：三聚三身是同还是不同？答：名词虽然不同而义理则是一样。随举一戒，就具足三聚戒。随举一聚，互具也是这样。因此知道：初受戒时，圆发三誓，随中奉持，则圆修三行；成因感果，则圆证三身，三誓就是三聚、三身；三聚也就是三身、三誓；三身也就是三誓、三聚；心、佛没有差别，因果没有二致。能够这样的，才可称为‘圆戒’。是波罗蜜，就是究竟木叉。因此知道修行的人，如果发了这种心，获得了这个体，要晓得这就是三佛种子。怎么可以自己轻视，不加以珍惜尊敬！然这三种戒，互相具备，至于修持奉行仍要不离摄生的戒，那么就能够任运含摄一切，那里可以不注意其余二聚呢！
问：教已经有了义理的分齐，何必再来谈这些呢？答：为了述成本宗‘分通’的意义。怎么知道是这样的呢？像善戒经的五戒十戒具足戒等，设立种种方便。所以受五戒的要习学十戒；受十戒的要习学具足戒；受具足戒的要习学大乘戒。这五戒十戒具足戒都可叫做方便。假名宗虽知道这权巧方便，而不停留在这方便上，这才符合通深的意义，作为大乘戒的‘先容’。所以行事钞中叙述发心为成三聚，这里（业疏）说明随行次对三身。是愿行互相扶持，彼此交相映彻。那是期心后受，这里是随行的前修，于此可以看出圆宗是有很深刻的意义的。
如果这样，既然显明分通，何必别立圆宗？答：‘义理’虽然通于大乘，而‘教’还是局限于小乘，不可以混滥笼统的。所以要别立圆宗，随意而尽理，又不致紊乱宗途。请看一看：前面说的实法宗，没有一个心字；假名宗，没有一个种字；由此可见南山圣师，是深深体会了‘权’、‘实’的教理与分齐（界限）了。
业疏说：‘此门略辨三宗戒体少异，由来涉言语矣。’济缘记解释说：‘略辨’表示不能穷尽；‘少异’，从教宗来说：名义上不能混滥，如从业体来说，毕竟是常同的。要知道‘细色’和‘二非’，无不是‘种子’，不过是如来随著机宜而说有不同罢了。‘涉言语’，是说费了许多文字。
弘一律祖说：由第四项显立正义的开始，业疏说：‘夫戒体者何耶？’到这‘由来涉言语矣’一段为止，乃是业疏历示三宗的文，这是南山撰述中最精湛的部分，古今中外的学者，都非常重视和传诵它。不过因为记文和疏会合在一起，有些分割间隔，以致使疏文散碎，不能融合贯通。希望读者另外钞出这文，合成一卷，时时可以诵持。就可以窥见它的精妙所在，那才不辜负律祖示导的圣意。
业疏说：‘今识前缘，终归大乘。故须域心于处矣。故经云：十方佛土唯有一乘，除佛方便假名字说。既知此意，当护如命、如浮囊也。故文云：我为弟子结戒已，宁死不犯。又如涅槃中罗刹之喻。’济缘记解释说：初示所归。‘识前缘’如尘沙般的境界和无边量的制法；众生从无始来颠倒妄想，昏迷当作外物，因此就受轮转的苦恼。现在知道万境与制法，都是唯识，没有外尘，当正受戒时，遍缘法界情非情境，勇猛地发出三誓，翻过往昔的三障，由心的业力，结成了善种子以为戒体。应该知道能缘（心思）、所缘（万境），能发（心）、所发（誓），能熏（善种）、所熏（藏识），无不是心性；心性无边，所以体也无边；心无有尽，所以体也无尽。应当知道：这就是发菩提心，修大慈行，求无上佛果。这就叫真实道，就是大乘。三世的如来，十方的诸佛，示现著出生，唱说著入灭，顿然地开示，渐次地化诱，设百千种的方便，说无量数的法门，种种的施为、设立，都是为的要众生发心、修行、成果，走这大乘的真实道路的。所以说：‘虽说种种道，其实为佛乘’。这就是修行人的域心处所了。然而，浊恶的环境，加著业障深重，长久的惯习，一时难断。初发心的又惧怕没有大力量，容易退失菩提心和菩萨行，所以希望生到弥陀净土去，那是最究竟的办法。况且圆宗的三聚，就是上品的三心。律仪断恶，是至诚心；摄善修智，是深心；摄生利物，是回向发愿心。既然具足了这三心，必登净土的上品，证得无生法忍，可以不待多生，成佛菩提一定没有退屈。这又是修行人的究竟域心处所了。故下引证。就是法华经开权显实的文。经中说：我此九部法，随顺众生说，入大乘为本。（十二部中，九部属小乘，同归一佛乘故。）又说：声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。十方佛土中，唯有一乘法（十方皆尔，不独释迦）。无二亦无三（大小相对为二，三乘相对为三）。除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故（余乘修证因果、色非色等，皆是方便假名）。既下劝修分二：第一句蹑上开悟。由于已识前缘，如果起了毁犯，就是毁犯自心，增加自心上的妄业，便沦落于生死，污佛种性，退失菩提，失大功德利益。大小乘经论中很多劝说和鼓励奉持戒法的地方，释尊的慈意，就都在‘既知此意’一句中表露出来了。我们假使不知道这个道理，得失倒还小；现已知道了这个道理，就可依照修学，所获的利益也深远广大，相反地如不依教奉持的损失也是最大。所以必须恭谨摄持，随时警惕，不可微纵思想，使得妄念兴波作浪。当下，结劝奉持。命与浮囊，是人所最注重的，因此拿它来做比喻。那经论中所说鹅珠、草系、海板比丘等，他们都是忘了生命而护持戒体的典型人物，在这些人的观点，寿命、浮囊都是不足为重的。‘文云’，就是本律文。‘宁死不犯’，是重于守戒而轻于生命。涅槃经中说罗刹乞浮囊，以至少到微尘许，菩萨也不准许给他。拿这来比喻护持小罪和轻戒、威仪等，也不能轻易毁犯的。
芝苑遗编说：戒体，是律学的枢要，是持犯的基本，是返流的源始，是发行的先导，但由于诸教的沉隐，道理的深邃，因此几代（汉、魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐）的传教者，有许多英贤，唯各有发挥不同的见解，而戒体的旨趣终是不能抉明，到了唐代，独我南山祖师穷究幽隐的义理，极尽如实的法性，反覆前人的所说，贬出浮伪的议论；剖判宗旨，斟酌义理，开列了三宗，实在是会合如来一代法化的教源，发启群迷照破昏蒙的慧日。初、多宗，作、无作二种戒体都是‘色’，容易知道了。二、成宗，作戒色心为体，也易明白。无作以非色非心为体，这非色、非心，只不过是摄法的聚名，实不是体状，以致使历世的学者，议说非一了。现在依疏文来考体，也就是密谈善种。但因为小宗，不能直接显示出种子，所以另外立了‘非色非心’的名。所以疏说：‘考其业体，本由心生，还熏本心，有能有用。’和‘不知何目，强号非二。’细细推详这段文意，虽没有直接地说出善种，而说‘熏心有用’，这密谈的用意，已灼然可见。应当知道，这就是考出非色非心的体。三、圆教，是说：融合前宗，的指实义。前宗两体就是善种子（境本从末）；这善种子，就是前二体（摄末归本）。如果根据圆意而谈，任何地论说名义都是圆融的。所以疏说：‘于此一法，三宗分别，故知分别有三，体实不二。’问：如果说体只有一，分别有三；那末前二宗中但有虚名，难道没有实体吗？答：宗，虽各各计较不同，而体实在没有乖殊。由于前二宗以为是‘异’，所以也勉强立了另外的名。应当知道：多宗计种为色，成宗计种为非色心，直到后面的圆教才指出前二家的‘所计’，所以疏说：‘愚人谓异，就之起著’等。如果再拿比喻来说明，那就更容易懂了。如世间的美玉，有人不识，说它是‘石’，这固然不能显出玉的体，或者说它‘非石’，也不能显出玉的体，另外有人知道它的实在，才指破前二人的错识。可是如果没有‘玉体’，也就没有前二人的‘不识’，——这可以作为这三宗的相似比喻。问：有什么因缘，名为善种？答：善可说是法体，种是譬喻。这是说：尘沙般戒法，纳于本藏识之中，相续生起随行，行能够牵生未来的善果，这就如谷物的种子，投入田中，芽生、苗长，结实、成穗，相对的没有差别，所以叫善种。
芝苑遗编又说：所受法体，依羯磨疏三宗的分别：一多宗，作、无作二体俱是色，身口方便相续的善色声，是作戒的体，法入假色，是无作戒的体。现在祖师研究这体，就说：善恶的业性，由天眼来看，历然可以分别。这与中阴相同，微细难于了知，不是肉眼所能看见的粗色，所以说细色。二、成宗，作与无作，二体有所不同。身口业思，能造色心，是作戒的体；非色非心，五义互求了不可得，是无作戒的体。祖师考体，就这心的造业，熏习有用，能起后习；而心本不可以形状，必须假色以显。可发的业量，异于前面的作戒，与心与色两不相应，勉强叫做二非作为戒体。三、约圆教宗以明体，由于两宗各随所计，而说动说静，终都不是究竟。所以跨取大乘圆成实义，点示那体是梨耶藏识随缘的流变，而造成业种；前六识能造，就是作戒；作成的业，梨耶识所执持，就叫无作。所蕴藏的业因，名善种子。业虽由心造，一成以后，与其余的识一起，性没有对、碍。又是四大所造，体有损益，天眼所见，善恶可以分明。因此如来随机赴物，或说非色非心，或说为色。而小机不通达这宗旨，计著为色，则不许空宗；执非色非心，则斥他有部。如涅槃经中所说，这都由于不了解我的意思，引起争论而不能同一道路。然而现在的所宗，都是用涅槃终穷的说法，统会种种不同见解，使它们归于一致；这可以说：体会了如来一代教化的始终要义，撕裂了后人的疑网。所以业疏说：‘终归大乘，故须域心于处’，这样的明训，广在业疏全文。今人所受的正当成实假宗，非色非心就是法体；如果约圆教宗，就是善种子。然而虽这样解说，不过略为知道些大的头绪，至于‘业理’是极为深细的，如不是有很大学问的，深恐就要茫然不知纲领。难免像盲人摸象般的争论纷纭了。——这是北宋时的说话，摸象的多；如果到了现在，那就怕能够摸象的人也不多了。现在各位莲友有系统、有计划的钻研，真是难能可贵呢！
5、先后相生
资持记说：如果说作戒，那倒没有先后；而无作戒却有很多解释，所以必须辨定一下。
行事钞说：初步解释：作戒和无作戒，犹如牛的两角，生的时候同时的生。多论说：‘初一念戒俱有二教，第二念中惟有无教。’俱有，就是一齐生起的意思。
行事钞中后一种解释，说前后而生。所以善生经说：世间的一切法（由缘构成）有因就有果，譬如有了水、镜，就能看见面像。所以说作戒前生，无作后起。论中说作时具有作、无作的，那是‘作俱无作’，也是戒的‘因’。等到三法完毕，业体满足了，才是二戒俱圆，所以说‘具作无作’。因此，不妨说是‘形俱无作’仍在后生。也是当一念竟时，二戒谢后，无作才生。
弘一律祖说：作俱无作和形俱无作的区别，可参观前面‘立两解名’中的表。
资持记说，以前二种解释，都是古义，如对照业疏，是采取的前初步解释。但发展地说以‘三时’为更完备。
业疏说：这里解释，作、无作戒是同时生起，没有先后。那有作戒谢绝了无作才生的道理。从本登坛时候的愿心以尽形为限，就是‘形俱无作’的因成了。到后一刹那——三法完毕的第一念，二戒俱已圆满，所以说作时具足无作。灵芝律祖说：二戒满足，就是作戒与形俱无作。
业疏又说：‘且约一受，三时无作。’（三时，是前多论的初、二两念，和初念中取其尔前为因时。）一、因时无作，这时‘作俱无作’，随‘作’而生，尚‘未竟’止。‘形俱无作’的因已成，不过尚未显现，正在潜发罢了。二、果时无作。有二：一、还是‘作俱无作’，究竟圆满，同上所明。二、‘形俱无作’，方才是本体，因三法已经完毕，‘示现’的时候——二种无作都究竟了。三、果后无作，就是三法完毕第二念已去，作俱无作随著谢灭，只有‘形俱无作’，一直通于形寿的终了。
6、无作多少
业疏说：总明一切作、无作戒，依多论中大纲有八。
一者作俱无作：随著「作’的善恶，起于身、口的时候，就有‘业相’随作而同时生起；在作休业止的时候，这业相有牵引后果的功力。也不由于起心动念，这业相可以任运地相感动，这业相是由作而起，所以叫做‘作俱无作’。以下七种无作名义，也是这样。济缘记中问：既随作有，那可不由心呢？答：这是‘正宗’无作的意义。如果起心，就属于‘作’了！这是‘业力任运’不由于作，故说‘不由心’。
二者形俱无作：如今所受的善恶律仪，必限于受者的一生中，长时不绝——由本来的誓愿，尽此一期形寿。就有业量随心任运的——形俱无作——戒体。
济缘记解释说：这里是说明受体，正用这前二种，后面的都是‘类引’了。
三者要期无作：如胜鬘经的十大愿受戒，和受八戒，都是要心所期，如誓而起的‘要期无作’戒体。这也叫‘愿’，所以那多论也说：又这无作，也从愿生，如人发愿，设会施衣，无作常生，就靠愿力的扶助。
四者异缘无作：如身造口业——现相的妄语，发口无作；口造身业——深河诳杀，发身无作；虽假异缘，还发本业。因多宗七支不互，所以有异缘。而成宗随具发业，所以没有异缘。
五者助缘无作：如成实论无作品说：教人杀生，成功了杀业，教的人就可获罪。虽然事是所教的人所作，而教的人有助成的罪。文里所说关于造罪方面，做善事也是同样道理。
六者事在无作：成实论说：布施的东西不坏，无作便能常随。多论说：如果造作僧坊和塔像扩（大）路桥井等，功德常生。除非有这三种因缘：一、前事毁坏，二、造者命终，三、起大邪见，便善业断。（这应有四句：初、人物俱在，功德不失；二、物坏人在；三、物在人丧；四、人物俱丧，三句并失。）翻善例恶，可以明白。如蓄藏鞭杖弓刀等致苦的工具，这些事物存在，那恶业就一直相续。
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