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在家律学受随同异
在家律学受随同异
作者:二埋法师    文章来源:戒幢佛学教育网    点击数:    更新时间:2005-3-22

在家律学 

二埋法师 编著

 

二、受随同异
  甲、释两名
  业疏问:什么叫受、随?答:受戒,首先受戒人的发愿,加上授、受的缘境——各种条件,纳法在心(心境相应)叫受。就这受得的无作戒体,能够防止过失,所以叫做戒。这是说在坛场上发起了愿心,愿意摄持戒法,尚没有去实际行动。
  业疏又说:既然发了愿心,那就要尽形寿以来,随着有戒的境界上,都警察(能防)护持(能持),不能妄有毁失。——这是戒义。使行动与愿心相齐等,这是随义。因此所行的叫随戒,——这是合名。受是局限于清净的,如果兼了染、那就不成事;而随是通于持犯的,持犯都依于受——这是双判通局。
  业疏问:愿行相依,犹如车轮和鸟翅的不可缺一,持是可以顺于受的,犯怎么可以叫随?答:随有两种,是持犯的不同,都从受后而生的。行包括善恶,都由于受的原故,持犯相从,因此名叫随戒。
  业疏问:无作,是戒的范围所收;「随作」,是属于后时的缘护,只应该叫做「善」,怎么可以叫戒?答:戒是警心,受的作与无作,随的作与无作,都无不是警心。得始终随缘具足的摄护,愿行相资的成就,使得方便圆满——该周法界的戒德,不容有一些欠缺。——这是通示戒的意义。要从初心的「受作」,到最后以行副愿的「随作」,都符合戒禁,顺于本受,所以叫戒。随作,由于境界周遍法界,不名独善。——这是正答所问。

  乙、辨同异
  1、解二作
  先释二名

  业疏说:什么叫二作?一、受中作戒;例如当迎请戒师和三法未曾完毕以前,运动的方便,就叫做「作」。这正作的时候,就是心防于过境,就叫做「戒」。二、随中作戒;已受戒后,依境起行,为护摄本受的原故,名叫随。于一切境上,起了护持,顺于本受的心愿,名叫「作」;因为不作不有,要由作才能生起随行,正对境而护持摄受。所以叫「戒」。济缘记的解释。特别精要易记,受作:运动叫「作」,防过叫「戒」。随作:起护叫「作」,对持叫「戒」。   正辨同异
  业疏说:前面所说的二作——受作、随作,有五同,四异。五同是:一、名同,都名叫作戒。二、义同,都在防止过失。三、体同,都是以色心为体。四、短同,只局限于色心运动的时间,不通其余时间,是说时短相同。五、狭同,只就善性方面。
  业疏又说:四异:一、总别异:受作能「总断」过失罪恶,由心起愿,遍一切境界,普愿遮止防范。随作「别断」过失罪恶,因随行随境而生。境通于色心,色通于情非情境,心则局限于有情,这样,不能尽缘,就是心所及的地方,方才有行生;这行就叫随作。因为心是不能两缘,境是不能顿现的。二、根条异:受是行的根本;随在受后而生,是受的枝条。三、悬对异:悬指受体,受作是开始登临坛场,尚没有罪过,但可以「悬」远地预为遮止约束。随作,是对境起「对」治力,严加防止,由于有了现防的对治力才不毁犯。四、一多异:受作,以一品为定。因发的那一品心,就定于那一品戒。上中下品,义理上不可同时。随作可以多品。因境有优劣,心有浓淡,所以随境对之而起心的有轻有重。
  资持记说:第四种所说受一品,可能产生这样问题:多宗是可以如此,成宗戒能够重受,那里可以说一品为定呢?答:虽然开许重受,而三品不能俱受。又问:如果这样,无作为什么受分三品?答:无作不是色心的原故;虽有三品,增还是一体。作是色心,纵然增为三品,前后还是各异,所以说没有多品。
  弘一律祖引拾毘尼义钞中二作五同四异的文,列表很简明,请参阅备览。

  2、解二无作
  先释二名

  业疏说:什么叫做受无作,就是行者愿于惑、业有了断其相续的意思。因为无始的妄习,随念会起,难以隔断;所以对着受戒时的强胜因缘——人法等境,发心受戒、护戒,自发地说出求戒的言词,这是主因。行三法的时候,动发了戒业的作用,业力成就了在受者身心中从来没有的力量,这是助缘,这些缘、业,就是行愿的根本,叫受无作。随无作,三法受过的一剎那以后,能随境起对治防护作用叫作戒;等到作戒息止,而也就成就了另一种作用的力量,这种业用就叫随无作。

  正辨同异
  业疏说:现在来详细分析二业——受无作,随无作的五同:一、名同:同称无作,都是「业」的任运而起。二、义同:都是防止身口七支的过失。三、体同:前面说过的三宗,如实法宗,二种无作都是色;如假名宗,二种都是非色非心;如圆教宗,二种都是心种。四、敌对同;受体,尽形寿为期的注意过恶的防止(即随行),保护受体,就是本体有防止过恶的功能;这功能能够充实随行,随行又能护本体,这是互相依持的。灵芝律祖说:受体的本身没有自防过失和错误的功能,所以要靠随行。譬如戈矛虽然锋利,要有持用的人才可起临阵陷敌的作用,所以说受无作和随行是互相依持的。随无作,对过失的对治方面,和作有齐等的功能。这无作,不是作俱的无作。是说起了对防,就有善行随体而并生,作的功用已经谢灭,这善行常住,所以称此业(善行)叫「随无作」。它与过非相敬对,所以和受无作相同。灵芝律祖说:依照这样,可以知道,对治和防止过失,同时有多种「业」:一、本受无作,二、随中作俱,三、随行无作,都是与过恶敌对的。五、多品同:依据成论受体可以重发,一体有三品,初受如果是下品,再增就是中品,也可增为上品。如果是一增,则有二品:如若本不增,只有一品。如依多论,受无作只可一品,随无作可以多品。那多宗不通重发,只约随行有优有劣,不论受体。资持记说:四敌对同,由于有了本体方起防护,就称本体能防过非。五多品同:受体有三品,随体也有三品;因业随心发,受、随二戒各有三心,所以形成无作各有三品。
  业疏又说:第二说明四异。一、总别异:受无作,有总的愿心打算于万境上不造恶;以法界为量,可以一念缘想,所以名总发。随无作,约实行,不是顿、总,而是渐、别,所以是别发。二、长短异:受无作,以尽形寿为期,悬拟预防,所以说长。随无作,从行善生,与方便俱有的,以与体同,心止则住,所以名短。济缘记设问:如果这样,为什么前说此善常在?答:这是对不复对防,所以说心止则住;前面是依据已作不失而说「此善常在」。既不能防,就不是随戒了,只可称为善;不同受体的终身能防,由本心而约期。三、宽狭异:受无作体相续,一直到命终为止,善、恶、无记——三性,虽然间起,而本戒不失,所以名宽,随无作,只局限于善性,防非护本;那恶、无记不顺于受,于义非有,所以名为狭。四、根条异:受无作是根,随无作是条,与二作相同。
  关于第二长短异中的随无作,资持记的解释可以助于理解,它说:「事止则无者,非无无作,但由随戒,随作防非,作谢善在,无防非能,不名随戒,故云无耳。前疏云『此善常在』,文证明矣。」
  弘一律祖有无作、五同、四异表,特别明了,且便于记忆,请查阅在家备览。

  三、缘境宽狭
  1、列释

  行事钞说:就中有四:「一、能缘心,现在相续心中缘。二、所缘境,境通三世。如怨家,境虽过去,得起恶心斩截死尸。现在怨家子,有可坏义;未来诸境,可以准知。故缘三世而发戒也。三、发戒,现在相续心中得。四、防非者,但防过去未来非,现在无非可防。」
  资持记解释说:本说所缘,而分这四科的,因为心随境起,所以先说明能缘心;心境相应,就能发受体,所以第三明发戒。戒必定有作用,所以最后说明防非。四义相连,不可孤立的。一、能缘心中,「现在」,简别不是过去,「相续」,简别不是一念。业疏说:「念念虽谢,不无续起,即以此心为戒因本。」二、所缘境中又分二:初示境,境通于过去、现在、未来的三世。如下,举事显相。例如与己有怨的人,有怨已死,就是过去。有怨或者有子女,就是现在。他的孙子虽然没有出生,如果生出来也必定有雠,这就是未来。在这三境界上,都能生起危害。欲成净戒,必息恶心,所以所缘的境,是遍赅三世的。三、发戒。问:与上面的能缘有什么不同?答:前是能缘的心,这是所发的戒;由于受体无可表示,还约能缘以彰显所发,又这四中,前二是作戒的范围,后二是无作的所属。又前三——心、境、戒,都是受体;第四防非乃属于随行。四、防非,「现在无非」,是约对治心行以论三世;防是预防,不使它起过失。对治现前,即是防未来非;才失正念,就落于过去非,所以说现在,没有防义。
  济缘记对第三发戒「现在相续心中得」,有一补充说明。就是:若论发戒体本是通于未来的。依据初得戒时说,所以局于现在;说现在,是约能缘心以彰明分齐。

  2、别简
  行事钞说:「然则缘境三世,得罪现在,过未二境唯可起心,说言三世发也。若据得戒,唯在现在一念。」资持记解释说:前简别所缘。「得罪现在」,是随中持犯,必对实际环境。「过未唯起心」,是没有境界可对,只可以心去攀缘。「说言」,显明不完全真实,就着重的一边而说罢了。若下,次简所发。「一念」,是局限于三法完毕的一剎那间。因前所明缘,说境通三世;而发戒中则现在相续,所以须要重新简别其分齐。
  事钞问:戒从三世发,而唯防二世非,是什么原因?答:若论受体,独不能防,只不过是防具,还在于行者的秉持,以随行资助于受体,才能成防非的作用。不防现在,因现在无非。但如果没有持心,便成罪业;如果有了正念,过失就不生起,所以不防现在。然而又因随行资助受体,使未来过失应起而不能起,所以防未非;如没有受体,随行无所从生。既起的恶业,就叫过去非,为了护持受体,不使它沾染尘垢,忏除往业,叫它防过非。——对受体而说是防过未非。
  事钞又说:如果这样,戒必能防非,非又怎么起?答:必须行者随中的方便,秉持戒法,对恶法制止并和它对抗,才算防非。譬如用城池弓刀,抵抗敌人的一样。资持记解释说:上面所问说明受体能防过未非。现在要推其能防的功归于随行,所以提出这一问题。城、池、刀、弓譬喻受体;抵抗敌人譬喻随行,业疏说:「戒实能防,遮断不起;常须随行,策持临抗,方游尘境不为陵侵;如世弓刀深能御敌,终须执持,乃陷前阵。」

  四、发戒数量
  1、明境遍一切
  行事钞说:「俱舍云:戒从一切众生得定,『分』『因』不定。何以故?不得从一种众生得故。」资持记解释说:初总标。学者多有不明白这义理,先约略地说明。分就是支——杀、盗、淫、妄言、两舌、恶口、绮语七支业。因就是戒因,是说能受的心,没有贪、瞋、痴的三善心,和上、中、下三品发心。这段文打算说明五戒、八戒、十戒、具足戒四位戒,都是遍于众生境界,所以举出戒支受心两相比较。又戒支、受心有尽有不尽,那还可以得戒;如果众生境不遍,就决定不发戒。又五、八、十的三位戒,只发前四支,具足戒全发七支;这说明七支多少都是得戒,就是「分不定」。又如果约三善,那就三心同时;如约三品,那就随得一品,这说明三心是全缺都可发戒,就是「因不定」。惟独是众生境,不可以不尽。所以说「定」的。何以故下,征释定义。「不得从一种」,是说必须「遍」的意思。
  分┬杀 ┐
  ├盗 │
  ├淫 │┌五、八、十戒从四分得 ┐
  ├妄言├┤ ├分不定
  ├恶口│└具戒从一切分(七分)得┘
  └绮语┘
  因┬约三善心┬无贪心┐
  │ ├无瞋心┼从一切因得—三心同时—以善心必不相离故┐
  │ └无痴心┘ │
  └约三品发心┬上品发心┐ ├因不定
  ├中品发心┼不从一切因得—一品心定─以三品发心┘
  └下品发心┘ 心不俱故
  弘一律祖依据上段记文和下段钞记文而立出这表,更帮助习学上的理解了!
  事钞又说:「分不定者,有人从一切分得戒,谓受比丘戒。有人从四分得,谓受所余诸戒,即五、八、十戒也。因不定者有二义:若立无贪瞋痴为戒生因,从一切得,以不相离故。若立上中下品意为戒生因,则不从一切得。」资持记解释说:二别释分二:初释不定又分二:一、分不定中,「一切」,是七支,俱舍,就是有部所计,说比丘戒方得七支,是具足戒,其余三戒只得四支,因不具足;依照成宗主张:四戒都发七支,就是可以从一切得定。现在依成宗引文,而宗计必须知道。二、因不定中二、先明三善。「一切」,是三心俱时;若起三毒,那就有单、具的不同;若起三善必不相离。次明三品。「不从一切」,是三心不能俱有。
  事钞又说:「若不从一切众生得,戒则无也。何以故?由遍众生起善方得,异此不得。云何如此。恶意不死故。」资持记解释说:二、释定中:比前分、因不从一切皆发得戒,缘境恰恰相反。所以说「若不从」等。何下,解释无戒所以。云下转释不得之意。死,是息止的意思。
  事钞又说:「若人不作五种分别,得木叉戒。一、于某众生我离杀等。二、于某分我持。三、于某处能持。四、某时能持。五、某缘不持,除斗战事。如此受者,得善不得戒。」资持记解释说:「五种分别」,初受时发心断恶,于这五事有能不能,所以就生取舍。第一,简别生类有能不能。二、简戒支,多宗五、八局于定数,如果受了一二支只得善行。成论就不是这样,分受满受都能得戒。三、空间。四、时间。多宗:五戒须尽形寿。八戒日夜为定。成宗:五、八二种戒尽形寿或半日受持,随机长短。五中,除斗战,是说遇了这些缘,便不能持。如下是通结。由此可知:戒、善就在遍与不遍的分别。
  业疏说:「夫论戒者,普遍生境俱无害心,方成大慈行,群行之首。岂随分学,望成大善。义不可也。」济缘记解释说:「大慈」,是佛行,「群行首」,是发趣义,「分学」,是说持少分而不遍境,「大善」就是上面的大慈与行首。
  资持记说:由此可知:得戒的心,不容许有毫发的恶意存在;戒的所以高超万善,轨道五乘,众圣称扬,实在都是由于这个理由。

  2、明发戒多少
  业疏和济缘记的意思:先就在家男女五戒所获多少来研究。如多论说:五戒相,先说有情境,于一切众生可杀不可杀,乃至可欺不可欺(或约境强如佛圣人等,或是境弱如蠕动微物不可淫妄等),一切众生下至阿鼻上至非想,傍及三千大千世界(阿鼻、非想,从竖的方面说;傍及大千,从横的方面说;小乘教的境量,齐此而已。),乃至如来有命之类,皆得四戒(即前四支)。以三因缘(贪瞋痴三毒)单历,得十二戒。再说非情境,都以尽形寿为期,三千界内一切酒上以三毒历之咽咽三戒,兼前共发十五戒,以初受时,一切是酒皆不饮故。纵使入般涅盘,或者酒尽,戒常成就而亦不失。这就是说境灭而戒犹存在。入般涅盘,对情境说;酒尽,是非情境。弘一律祖说:盗妄亦兼非情,如前发戒境量中的说明。
  业疏又说:现在以义理推断,贪、瞋、痴毒是间杂不定的,三单(贪、瞋、痴)、三双(贪瞋、贪痴、瞋痴)。一合(三毒并起)共为七毒。用历过境约戒文为五戒,对境为七(五中淫开三境),就业有非情,七支以外加酒为八,开淫为十。且以七毒,就戒文历之,随一一境得三十五戒(有情境有四,四七、二十八,非情境一,七毒成七戒)。
  业疏说:第二明八戒。有情境同上面五戒中的前四支,非情境得五(八戒实为九,因合数如文——「八」。),以七毒历缘,一一境上得六十三戒(情境四支得二十八戒,非情境五支,得三十五戒)。
  弘一律祖说:上面所说五戒、八戒依论与义准二数不相同,现在综合疏记的文,列表在下面。又事钞义准的文,与业疏也不同,现在也综合了钞记的文,列表在后面,作为参考。八戒依论没有明文,现在准照五戒例推,并根据资持记的总数,编辑成这样的表:(略)


戒行

  一、正明随行
  行事钞和资持记解释戒行说:戒行,是既然受得此戒,就必须秉持在心,并广修方便。在教理方面,依师学习律藏的理论与行事的规律。在行的方面,主要是对治烦恼。还要检察思想、言论、行为——不违犯律的行为和不失威仪的行为。坚志远离「止犯」、「作犯」的一切事项,更积极地成就了「止持」、「作持」的一切行事。定下志愿,尊重戒律,仰慕古来的圣贤,发起向他们习学的精进行,这样,持戒的心生起了,三业合乎律仪,就是「戒行」。
  但是受体是要期尽形断恶修善的誓愿与缘境周遍慈愍的心,混合而成为一个伟大愿力,这就是受体。随行,是随着所受时的思愿,而修止恶生善的事行,就是随顺本体的善良行为。这是对受体所说的随行。譬如建筑宅院,必先建立周围的院墙(坛场受体),然后在院的界限内建立房屋(受后随行)。
  如果只有受没有随,那就成了空愿的院子,不免要有寒露(无善盖覆)的弊端(堕落恶道)。如果只有随没有受,这随行可能随于生死,或者只是些世善,局狭不能周遍。譬如无院的屋宇,难免贼盗偷窃(虽修善行还为尘扰丧失善根)的危险。所以必须「受」、「随」互相资助,才能达到离苦得乐的目的。
  行事钞问:「今受具戒,招生乐果,为受为随?」资持记解释说:前说受随相资,其功相等,可是招生感果的因缘上,必须要有亲疏的分别,所以设问显示。
  行事钞答:「受是助缘未有行功。必须因随对境防拟,以此随行至得圣果,不亲受体。故知一受已后,尽寿已来,方便正念,护本所受,流入行心,三善为体,则明戒行随相可修。若但有受无随行者,反为戒欺,流入苦海,不如不受,无戒可违。是故行者明须善识,业性灼然,非为滥述,」资持记解释说:答中分二:初对显亲疏又分二:最初二句—「受是助缘、未有行功」,明受疏。必下,明随亲。从坛场初受戒时,顿然发起虚愿,对境能防止约束,渐修实行,行即成因,因能感果。所以业疏说:偏就「行」说,能起后习,不约虚愿来招乐果的。然而受随二法义必相须,但从牵生后果的功力强弱方面说,随虽能感果,而随从受而生;受虽是虚愿,而是随的根本。那么悬防、发行,是受胜而随微;起习、招生,是随强而受弱。教文的用与—着重那一方面说,学者必须知道。「故知一受」以下,别彰行相又三:初成随之相。「一受」指开始登坛场以至三法完毕,受戒以后到尽形寿为止,须有对治的「方便」,有摄伏妄缘的「正念」,以「护本所受」——就是随顺的意义。有了护顺的力量,那止持、作持所成的业力便「流入行心」,以「三善为体」性,就知道「戒行随相可修」,感果的功力在于「随」,如果虽然受了戒,而不持戒(无随行)那是没有益处的。若下,明无随之失。「有受无随行者」,反而被戒欺骗,因为持戒的功业非常深重,违犯的罪过也就重大——「流入苦海,不如不受,无戒可违」。这可见激励的恳切,并不是抑退的说法。是故下结诰,叮嘱行者必须精学:一、须识教,教有开制,二、须识行,行有顺违,三、须识业,业有善恶,四、须识果,果有苦乐。必明了这四件事,才可摄修。「业性」,上述的顺持、违犯、善恶、因果,皆如业理,不是可以妄加抑扬的,因此说「业性灼然」,使我们生起信心。
  资持记说:如果依圆修,既然明白了受体,当初发心时,就成就了三聚:于随行中,随持一戒,禁恶不起,就是摄律仪;用智慧观察,就是摄善法,于一切情非情境无非将护,就是摄众生。在因,成三聚行;在果,成三佛。就是由受起随,从因到果的。所以业疏说:「是故行人常思此行即三聚」等。又说:「终归大乘,故须域心处」。又说:「既知此意,当护如命如浮囊,略提大纲,余广如彼。咨尔后学,微细研详。且五浊深缠,四蛇未脱,与鬼畜而同处,为苦恼之交煎,岂得不念清升,坐守涂炭。纵有修奉,不得其门,徒务勤劬,终无所诣。若乃尽无穷之生死,截无边之业非,破无始之昏惑,证无上之法身者,唯戒一门,最为要术。诸佛称叹,遍在群经,诸祖弘持,盛于前代。当须深信,勿自迟疑。固当以受体为双眸,以随行为两足;受随相副,虽万行而可成,目足更资,虽千里而必至。自非同道,夫复何言,悲夫。」这一段话,对我们多么有警惕性啊!我们要坚决地目足双运地在现实生活中改造三业。
  芝苑遗编中灵芝律祖又剀切沈痛地说:应该常常开导后学两个要点:一、入道必有始。就是要受戒,并要专志奉持,在一切时中,对种种尘境,常常忆念受体。不论著衣吃饭、行住坐卧,语默动静,都不可暂忘了这受体。二、期心必有终。就是要归心净土,决誓往生。因为末法时代,惑业深缠,惯习难断;自己道力微薄,怎能修证。所以释迦出世在五十余年中说无量法门,应该可以度脱的众生都已度脱,对那些尚未度脱的也都作了得度的因缘;因缘虽多,难以入门。只有净土法门,是修行快捷方式,所以许多经论,偏赞净土;佛法灭尽,惟无量寿佛经留后一百年在世间。十方诸佛的劝赞,实在不是没有原因的。

  二、因示舍戒
  戒本疏说:经论中所列的舍戒法不同,如杂心论:「若舍,命终,断善,二形生也。」善生经则加受恶戒时舍善戒。俱舍论:八戒期心,尽夜分终故舍。且列如此。
  行宗记解释说:杂心四种舍。「若舍」,就是「作法舍」,「断善」,就是起邪见。善生经的恶戒,就是恶律仪。上面所说五种舍——作法,命终,断善,二形生,受恶律仪,通于五、八、十、具四位戒。俱舍论的期心,唯局八戒,义兼五戒。「且列」,表示未尽的意思。
  弘一律祖说,断善就是起邪见的话,那是属于通泛的说法,不能确切指定。考据行宗记别处的文说:「断善失戒,四舍之一、即生邪见远舍三宝」——戒疏记卷五。这明显地指出了起邪见就是远舍三宝。也就是远舍了三宝,才是起邪见。
  戒本疏问:舍戒,是舍已生随行为因的业,还是舍初愿本受的无作体呢?答:已生随为因,结业在心,行功不灭,所以不可舍;必须证到初果,有了无漏智的力量,明达了罪福本性,漏业才可倾尽。这里所说的舍,只是舍「本体」,更不相续了。也就是舍了无作戒体,失去了未生的善。所以杂心论说:「言舍戒者,戒身、种类灭也」。行宗记解释说:「戒身」,就是受体无作;「种类」,就是相续的善行;这可为疏文的证明了。
  戒本疏说:作法舍中,具有五缘:一、住自性者——即具有本受体。二、对人境:如多论说:「若无出家人,随得白衣外道相解者成。」三、有舍心。四、心境相当;如律:如果言语不通,前人不能解会,都不成舍。五、一说便成。
  戒本疏说:所以开此舍戒的原因,在凡夫地位都有退菩提心的可能,一失了道心,还有什么事做不出来。如果带戒犯了过恶,那业果就难以救拔了。因此开舍戒的方便,舍戒去了,再来受戒就没有障碍了。这是释尊的善巧方便和通达机缘的设教;也充分地说明了信仰的自由。


戒相

  行事钞说:戒相,就是威仪行成就了随所施为、造作、动静,都能称合于法纪,持戒的美德充分地显露出来,所以叫戒相。
  资持记问:事钞「随戒释相篇」中以戒本为相,为什么与这里所说不同?答:这里是约「行」而说明的,事钞是就「法」而辨别的。行也必须循顺于法,法就是行的轨律;钞文说:「动则称法」就是一切时一切处随所施造,都合于「法」,这不是很明显地说明了法、行的关系了么!
  弘一律祖说:戒相有二种意义:一、约行为相,二、以法为相,行事钞标宗显德篇中,约行为相,就是这里引的略文。行事钞随戒释相篇中,以法为相,「南山律在家备览」的持犯篇就是引据它而阐述。


忏悔要义

  一、总说忏悔
  印度语「忏摩」,义译「悔往」。忏悔,是华梵双举。它的意义是:不造新罪。忏是止断未来的过恶,悔是羞耻已往的错误。
  做一个人总难免错误,已结成罪过,就应当忏除。忏除后,身心就能够清净,使自己和集体都得到愉快安乐。萨婆多论问:「何法重于地?何法高于空?何法多于草?何法疾于风?」答:「戒德重于地,我慢高于空,烦恼多于草,心念疾于风。」这说明从前造罪过,由于心念;而用心念追悔,翻成自新;因为罪果假因缘而生,在忏悔中如能认识到妄念本无自体,缘生也无有自性,那么犯相便成无据,罪根也就掘出了。所以,如果能追思所犯,深悔前非,面对诸佛菩萨或清净大众僧团的胜缘、披尽肝胆地忏悔,必能消灭或净化了罪因,不使结成后果。
  如果犯了过失,不知追悔,若果是无法逃避;所谓有智慧的人,他是不隐覆自己错失而能对人坦白。涅盘经说:「犯四重者,生报即受。若披法服犹未舍远,常怀惭愧,恐怖自责,其心改悔,生护法心,建立正法,为人分别、我说是人,不为破戒。若犯四重,心无怖畏惭愧发露。于彼正法,永无护惜建立之心,毁呰轻贱,言多过咎,若复说言,无佛法僧,并名趣向一阐提道。云何是业能得现报,不未来受?请忏悔发露,供养三宝,常自呵责;以是善业,今世头目等痛,横罹死殃鞭打饥饿。若不观身无常,名不修身;不观戒是善法梯嶝,名不修戒;不观心躁动制伏,名不修心;不观智慧有力能断(惑业)名不修慧。不观身戒、心、慧,增长地狱......」即生报、后报。这是忏悔的与不忏悔的对比说明,真能忏悔就是犯了四重都不名破戒,不忏悔是趣向一阐提;并说明了忏悔能够转重报为轻受的。

  二、忏悔化制二教的通局
  佛教导全体佛教徒的法门叫「化教」,如经论等。化教中的忏法:一、通于理忏与事忏二种;二、通被在家出家教徒;三、通大小乘;四、忏所犯罪通三世;五、忏所犯罪时总牒出身三、口四、意三的十业;这是化教的忏法的五种通义。
  佛指导出家教徒的生活规律叫做制教;即所制的各种戒律。制教的忏法:一、若论律藏,局于小宗;二、局于出家比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼五众;三、因由犯于所受的某一戒,所以忏的行事,局于违犯所受的某一戒;四、受戒时过去所犯的一般错误已忏悔清净,所以现时忏悔也只局于受戒以后的「现犯」;五、受的一一戒都具有名、种、相,忏悔时也局于某戒的名种相,不比化教的忏法通牒十业;这是制教忏法的五种局义。
  上面简略举出五通、五局的意义,说明了化教与制教的业法是大有不同的。

  三、别说理事二忏
  化教通忏的理忏与事忏也有所区别。一、理忏是智慧锐利的人,观察罪性本空,念念之间遣除虚妄的业因、业果。这是用观照的智慧,推穷起惑造业的本性,明见真理,罪因、罪果因此得以伏止与息灭,智生妄净,称为理忏悔。二、事忏是智力钝的众生,由于执着颠倒,妄念翳覆本心,随境缠缚,动则易起妄行,必须在另一环境下如法忏悔。就是安处严净道场中,通过各种仪式,称叹虔仰三宝,或用礼拜,或借诵持旋绕,竭诚缘想三宝胜境的种种力量,涕泣陈情,忏悔所犯的罪。这样忏悔,随业的轻重、定不定的区别,以忏悔的功德,使受报方面得以减轻或消灭。
  现时造业既有轻重、定不定的区别,经过忏悔,就发生一种在受报上能够转重为轻,转轻为无的作用。
  问:修理忏人,还须要礼拜诵经吗?答:事忏理忏有四种料拣如下:一、得理失事,谓一心禅观,外缺庄严,如有目无足,不能前进。二、逐事迷理,谓计功分课,不了真理,如有足无目,不知所从。三、事理双运,谓目足相资、万行圆修,必至解脱彼岸。四、理事俱昧,谓盲而无足,愚痴惰慢,终无出离时期。
  理忏、事忏,虽然各立,但修者不能偏弃;空有双融,是真修习。所谓「实际理地,不受一尘;佛事门中,不舍一法。」诸佛菩萨累劫的熏修,历代祖师终身的净行,不是没有理论和依据的。佛说世间有二健儿,一谓惭愧,一即忏悔。唯有惭愧的人才能真正忏悔;唯有成了佛的人才不犯罪,此外只有轻重之分,不论任何人都应当每日检点自己的生活,惭愧与忏悔。唯有忏悔,才能使我们个人的生活在日新进益中,才能使我们的集体生活恒常保持清新愉快的活力。

 

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