释因果差别之疑（七辨）

　　问：护生救生的人得长寿，杀生的人命短，这是定理，但为什么有的人护生戒杀却命短，杀生的人反而命长呢？

　　答：一个人为善或为恶，是一定有报应的，但报有迟早，归纳起来有三种情况：这一辈子所做的善事、恶事，有今生就受报的，也有下一世再受报的，还有多生多劫之后受报的。护生戒杀的人短命，这是过去世的业债所决定的，如果他不护生，命一定更短。残忍好杀的人长寿，这是他过去世做了好事的善报，如果今生不是这般好杀，命还会更长。

　　问：某人也曾戒杀放生，诵经持咒，但不见有福报，这是为什么？

　　答：果报有迟早，要看条件是否成熟。条件还没有成熟就求马上有报，就好象刚下了稻种就要收获庄稼，当然不可能。何况是非官司、水火、盗贼、疾病这些人们经常遭遇的祸患，某某人今天统统没有遇到，这就有福了。你怎么知道这不是他戒杀放生、诵经持咒而在冥冥中获得的福佑呢！

　　问：只有今世作恶今世受报，人才知道畏惧，如果今世作恶后世才报，人们就以为渺茫不可信了。上天为什么不让作恶的人马上受报呢？

　　答：报应的或迟或早，这是自身业力决定的。善人虽今生为善，但过去世作恶所结的果今生已经成熟了，那就只能先受恶报；恶人虽今生为恶，但过去世所作善行之果今生已经成熟，也就会先受善报。这就好比果园里先种桃后栽李，桃已成林，李不过盈尺，虽精心浇灌，也一定先结桃后结李。所以一定要现世报应才肯信因果，这是太愚蠢了。

　　问：某人未修福时一切顺利，行善之后反而事事不如法，这是因为过去世作恶的业报碰巧现前吗？

　　答：如果不是过去世作业的恶报碰巧现前，就是过去为恶，应受重报，因为他现在行善，所以转重报而为轻报。正象判了死刑的囚犯，要到秋冬才执行，刑期虽没有到，但因有得力的贵人相助，改判几十棍棒，执行之后便获释放。

　　问：布施的人将来一定富贵，吝啬贪心的人将来一定贫穷，这是当然之理。但今天乐善好施之人大多贫穷，豪富又多半吝啬，这是为什么呢，

　　答：人处逆境则勤于思考，思考就能增长善心。人处顺境则快乐，快乐多了，自然就忘了善。忘了善就会起恶心，这是自然之理。何况轮回之事，互为因果，贫苦而吝啬，后世更贫苦，有钱而好施舍，后世更有钱，这样贫富就更为悬殊了。《业报差别经》说，如有人经常布施，但布施之后又后悔，来生先富后贫，如有人劝人少布施，但布施之后心中欢喜，来生先贫后富。有人过去虽曾布施，但未遇福田，所施不如法，因此果报微小，随得随尽，但由于有布施的习惯，虽处贫穷仍好布施。有人吝啬，但遇善知识开导，偶然布施一次，因布施得法，种了福田，因此来生富有，但因为并没有布施的习惯，虽然富有却很吝啬。

　　问：杀生的人，使畜类不能保存其子，应得到绝后的果报，渔民杀业最重，为什么偏偏子女多呢？

　　答：世间人的子女，有因福报而来，也有因孽报而来的。渔民为自己的衣食而广造杀业，因业力所感，就有恶眷属来讨债。吃他的，穿他的，使他昼夜辛劳而入不敷出。子女越多，负担越重。你不见猪狗羊这些畜生，一胎就生一窝，而天仙则永不生育，我们应该好好想想其中的道理。

　　问：人生在世，应学古圣先贤，上效忠于国家，下造福于百姓，这样自然能得到富贵。至于因果报应之说，与世道人心又有什么关系呢？

　　答：因果的道理就是圣贤之道。儒书上说，“作善降祥，作恶降殃”，为善为恶是因，降福降祸是果。《易经》说：“吉凶消长”。佛经中说因果。其实讲的是一回事，道理一样，说法不同。末法时代，人心败坏，为非作歹，目无法纪，不顾廉耻，但夜深人静时能息下心来想一想，心中不安，因此不敢再继续为恶的，都是相信点因果，怕来生受报的人。如果说人死如灯灭，为善为恶没有果报，世人就无所顾忌，以为圣人贤人自讨苦吃，而违法乱纪无恶不作的则自以为得计，那么天下人都将效法恶人了。现在的人谈圣谈贤，总以不讲因果为高明独到，这种人与圣贤之道相距不知几千万里了！历史上晋永嘉四年，天竺国佛图澄来到洛阳，见石勒性格残忍喜好杀人，便想感化他。石勒问佛法有什么灵验，佛图澄知石勒不明佛理，只能先以神通令他信服，于是取一钵净水，焚香念咒，钵中长出一朵青莲花，使石勒敬服不已。以后每当石勒要杀人，佛图澄便对他讲因果报应，从刀下救人无数（出晋书）。又有南宋周颙（yónɡ庸），见明帝杀人用刑非常残忍，又不敢当面劝阻，于是读诵经中因果故事，明帝听了因害怕果报而有所改悔（出南史）。因果学说就具有这种威慑力量，不用奖赏就能劝化世人，不用惩罚就能使人畏惧。因为相信因果，渐渐走上正道，却还不知因果学说出自何处，不知道这正是佛祖对世人的教诲。

释恶道有无之疑（四辨）

　　问：人为万物之灵，却常常恩怨颠倒，畜生愚昧，反而恩怨分明，这是为什么呢？

　　答：报恩报怨，有想得到的，也有想不到的。知恩知怨而报，这是想得到的。不知有恩，但过去世与自己有善缘，今生见了自然觉得欢喜，与他不会生怨隙。而过去世与自己有恶缘的，今生遇到会自然生起怨怒不满。这都是料想不到的。所造杀业的果报有迟有早，一旦业缘成熟，不论天仙人鬼，谁也逃脱不了。假使到了来生，造杀的为人，被杀的为畜生，就有蛇伤狗咬虎吞等事。如果造杀的为人，所杀的为鬼，就有瘟疫、僵尸、意外之伤等事。如果造杀的生为人，被杀的生为神，就有灾殃、疾病、暴死等发生。如果造杀的生为良民，被杀的成为官吏，就有牢狱、冤案在死等事发生。造杀者生为士兵，被杀者为将军，就有刀伤阵亡等事。如果造杀者生天界，被杀者生为修罗或造杀者生为修罗而被杀者生天界，就有地动山摇海陆战争。世人一遇患难就怨天尤人，而不知道这一切都是有原因的。

　　问：地狱之说，不过是劝人向善，哪里就真的有呢？

　　答：阳世间既然有牢狱，阴间为什么就没有地狱呢？佛虽劝人为善，但绝不撒谎骗人。王龙舒说，世人撒谎，大概不为图利就为避害，佛陀将玉帝之位视为敝屣①，金玉等宝贝看成瓦砾，又图什么利呢？佛陀将刀剑切割身体看成割划虚空，猛火烧身看成烈焰影子，又避什么害呢？佛陀不撒谎，也用不着撒谎。世尊于无量劫前，曾于我们这个世界做忉利天王，名善日月光，这个世界名珊瑚池，全世界的人都好杀。世尊就变化为一个夜叉向人讨吃的，世人惊问吃什么，回答说吃好杀生的人。于是他次次于杀生的场所取佛力变化的人来吞吃，人们十分恐怖，纷纷戒杀。佛说，我这么做教化了无数人，但还是因为撒谎骗人而受到报应。（见《大悲莲华经》）由此看来，佛哪会乱说地狱的事呢！

　　注：①敝屣（bì xǐ必喜），破旧的鞋，比喻没有价值的东西。

　　问：如果说有地狱，那么世间乞丐饥肠辘辘，衣不蔽体，就是饿鬼，囚犯枷锁在身就是陷于地狱，畜生被宰割，便是上刀山剑树，畜生被煎熬，便是入锅汤炉炭，哪里真有地狱、饿鬼、刀山、剑树、锅汤、炉炭呢！

　　答：这种说法似是而非。说人世就有地狱，这是对的。但如果说舍此之外别无地狱，那就错了。譬如愚昧下流之人被喻为畜生，难道说这人就是畜生，此外就没有戴角披毛的畜生吗？昔日司马温公作解禅偈，以君子坦荡荡为天堂，小人常戚戚为地狱，莲池大师嘲笑这种说法，认为它错在破了因果。如果你所讲的是对的，那佛教经典不就都是骗人之谈吗！

　　问：地狱虽有，但儒书上没有记载，因此读书人不应经常宣讲地狱。

　　答：与其避而不谈，不如在行为上避免种地狱恶报之因，这就真正获得避开地狱的正道了。这样，劝人不谈地狱，也是可以的。否则闭口不谈，于人于己有什么益处呢？

释持斋断肉之疑（八辨）

　　问：杀生害命，罪过很大，但食肉应该是无罪的。经中说，吃肉一定得恶报，那阴间的法规就太苛刻了。

　　答：并非只有阴间法苛刻，世间法也同样苛刻。如果以盗窃比喻杀生，窝赃比喻食肉，窝赃与盗窃有多少差别呢？世尊对大慧菩萨说，有无数的理由不应吃肉。一切众生在六道中轮回，互为眷属，将众生作亲人想，不应吃肉。肉食腥臭肮脏，吃肉的人天神厌弃，因此缘故不应吃肉。吃肉的人口中浊臭，常做恶梦，因此缘故不应吃肉。吃肉的人气味浓，在山林中虎狼老远就能闻到香味，因此缘故不应吃肉。（详见《楞伽经》）

　　问：衣食等生活享用都是前世注定的，福多享用就多。持斋的人是自己福薄。

　　答：吃肉是你的禄，不吃肉是你的福。戒杀持素正是因为福厚。如果说只要能入口就是有福，那么鸡吞蜈蚣，鹊啄蚯蚓，人就反而不如鸡和鹊有福了。

　　问：相信这些话，必定要持斋才可以。试问，孔子持斋吗？

　　答：持斋。书说，斋戒必定改变饮食，这是孔子非常谨慎的事。礼说，致斋于内，散斋于外。班班可考。必定要斋戒，然后才可以与神明感应，那么食肉是昏浊之法就可知了。今人事事不如孔子，却不持长斋，一定想要从孔子那里去找借口，是不是要以食肉为入圣之门呢？

　　问：有学识明道理的人处世，应有大目标，干大事业，如果拘泥于不饮酒不吃肉，与愚夫蠢妇就没有差别了。

　　答：愚夫蠢妇中能持斋的十人里难得有一、两个，吃肉的却遍地皆是。难道只有持斋的人愚昧，吃肉的人就不愚昧吗？请问从古至今那些大奸大恶的人有持斋的吗？没有。又请问，刽子手和屠夫以及流氓无赖有持斋的吗？也没有。由此可知持斋的是什么人了。

　　问：持斋的好处，我已经知道了。但营养不良，身体憔悴，怎么办？

　　答：真身为重，假身为轻。

　　问：五种辛菜是土里长出来的，为什么也要戒呢？

　　答：因为它们有辛臭，能障碍修行。人吃了五辛，天神唯恐避之不及。五种辛菜熟吃助长淫欲，生吃易生恼怒。此外，邪魔饿鬼闻到气味夜间舔人的嘴唇。

　　问：有人说我虽不持斋，但胜于持斋而破的人。有人说我虽持斋而破，但还是胜过不持的人。请问优劣如何？

　　答：譬如仕途当官，那些不持斋的人，就是未入仕途的人。持斋又破了的，就是已经走入仕途但又被罢免的人。暂持而破，如才入朝为官，马上就遭放逐。久持而破，如先前大权在握，忽然赋闲归田。

　　问：我很想持斋，但面前摆着美味佳肴，总忍不住要吃，怎么办？

　　答：作五种不净观，就能持了。第一，观种子不净，肉食都是畜生的精血变来的。第二，观所食不净，猪羊所吃的无非糟糠粪秽。第三，观住处不净，圈内栏内粪便堆积。第四，观腹中不净，腹中腥臭，屎尿充塞。第五，观死后不净，腐烂时与死人没有什么不同。

释佛理难信之疑（五辨）

　　问：您论述戒杀之道，动不动就引用佛经，那么佛理似乎可信了。但楚王英最先奉沙门①法，为何反而遇祸呢？

　　答：楚王遇祸，正因为不奉法的原故。人既然归心佛门，就当敬顺佛语。佛对为子的教以孝，为臣的教以忠。煌煌圣训，遍载大藏。楚王既敬佛法，反谋不轨之事，就是佛门的罪人了，怎能获得佛的保佑呢？不合正道的言论，君子尚且不说，何况天中天，圣中圣的佛陀，反因私党而背叛自己的法吗？浅陋的人借以谤佛，恰恰可以看出他的见识短浅。

　　注：①华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家修道者的通称。

　　问：楚王遇祸，已经听说了。但梁武帝奉佛，最后饿死台城，为什么呢？

　　答：饿死台城是迂儒的说法。考证史籍，候景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变，侯景不敢仰视，退告王僧贵，说有天威难犯，不敢再见。后来武帝每有所求，多不如意，饮食也被侯景所裁减，王纶奉上鸡蛋数百枚，武帝口苦求蜜，不得，很生气地说：“荷荷！”①就去世了。帝说口苦，则非饥饿可知，帝要吃蜜，则非疗饥可知，饮食仅说裁节，则非全无可知。帝王之家，虽残羹余粒，也足以供数人之饱。哪能象灶间奴婢，一旦裁节就饿肚子呢？鸡蛋至数百枚，其他食物也必定于此相称。哪有数百枚鸡蛋在旁，可称为饿死呢？唉！天下古今须眉丈夫，自以为是的很多。但是，只此一段史文，却以道听途说代替自己的眼睛，不去看看原文，何况其他深经奥义的大藏呢？

　　注：①怒恨声。《南史》梁武帝纪太清三年：“疾久口苦，索蜜不得，再曰：‘荷荷！’遂崩。”

　　问：后来的史论，都说武帝舍身，连带他的天下也一并舍，我认为不可取？

　　答：古往今来，不管圣愚，从未有不舍身的人。三寸气在千般用，一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身，不知自己的身体，也早已舍了。只如自己今日健在，就以武帝舍身为非，不知将来自己也必有一天舍身于六道。毁谤佛者，舍身于地狱道；毁谤法者，舍身于饿鬼道；毁谤僧者，舍身于旁生道。此时，恐怕要想舍身于同泰寺已经不可能了。

　　按：旧鉴、僧史、金汤编等书，都记载大通元年，雄伟的同泰寺建成，帝入寺，舍身三日，群臣都布施财帛赎回。中大通元年，帝再入同泰寺，讲《涅槃经》题，并非再舍身。世传三次舍身，错了。又加“为奴”二字，又说群臣用金帛赎出，未免夸张过分，矫揉造作，蓄意诋毁。噫！孔子之世，作史的人已无直笔，怎能希望末世史官，不随俗为毁誉呢？

　　问：梁武帝饿死的错谬，已经清楚。但诸佛菩萨，救苦寻声。武帝如此舍身奉佛，为何不救呢？

　　答：舍在于心，不在于身。武帝身虽舍，但心未舍。若一心出世，则弃天下如敝屣①。为何还在垂暮之年，招纳侯景，企图夺取中原？如此看来，就知道三日舍身，未免求福之念，并非一心出世。尽管如此，可他写经造寺，种种功德，已不可磨灭。所以虽遇叛逆，还能以高寿辞世，不可以说非福力所致。春秋时，最恨孔子的，莫如盗跖（zhí，直）、桓魋（huán tuí环颓）。但他二人，一个寿终正寝，一个做了司马。敬信孔子的，莫若颜渊、冉伯牛、子路，但此三人，或短命、恶疾，或遇难、菹醢（zū hǎi租海）②，这又怎么说呢？定业难转，佛典中已经说得很详细。台城之变，无容致疑。

　　志公禅师将要辞世，到内殿告别武帝。帝大惊，就问今后国运长短。禅师不答，只指着他的喉和颈暗示，实际就是指侯景。帝不悟，又问。师曰：“老僧塔坏，则陛下天下也坏。”禅师圆寂，帝在锺山建塔。工程已经完毕，帝忽然想到：“木塔怎能长久呢？”命令重建，改以石头，希望久远不坏。拆塔未完，候景的兵已经打进来了。（见《护法论》、《金汤编》及旧通鉴）命数所定，难以逃脱。

　　注：①敝屣（bì xǐ必喜），破旧的鞋，比喻没有价值的东西。

　　②古代刑罚，将人剁成肉酱。

　　补充：佛说一切唯心造，怎么梁武帝不能改造自己的命运呢？佛法认为，人是有定命，这是由三世因果来决定的。一个人一生要致力于改造自己的命运，这是佛教的本质。但是，没有意志的人，往往都在跟着命运跑。特别是短期的大劫难，没有大雄之力，是难以改变的。志公禅师入灭之前，已经看到梁武帝的劫难就在眼前，势难改变，已成定局，所以能够肯定在塔坏之时，武帝的江山即坏。

　　问：我们读书人既然既效法孔子，当以排斥异端为己任，您反而袒护，为什么呢？

　　答：您并未知道什么叫做异端。异端的大方向是与圣人背道而驰的。例如，恻隐为仁之端，无恻隐就是异端了；羞恶为义之端，无羞恶就是异端了。圣心无意必固我①，有就是异端了。吾道一以贯之②，不一贯，就是异端了。宋孝宗曰：“佛家五戒就是儒家五常③。”仲尼之道，离我们很近啊！今人不加辨别，一听慈悲之说，出于佛氏，就一定要反对。而我儒之仁，就在此丧失了；一听盗淫之戒，出于佛氏，就一定要反对，而我儒之义，就在此消亡了；一听妄言之禁，出于佛氏，就一定要反对，而我儒之忠信，就在此而灭亡了。难道不是想要卫道反而害道吗？何况圣贤之道，大公无私，尧则允恭克让④，舜则舍己从人⑤，夏禹不矜不伐⑥，文王望道未见，何曾互相排挤？孟子屏除批驳杨墨⑦，出于万不得已。譬如大黄巴豆，良医偶然用它，不是天天必需之物。如果说孟子的功劳，全在屏除批驳杨墨，那么当年若无杨墨，孟子就没有功劳了，孟子也就不会流芳百世了。如此来看，孟氏薪火相传，孟氏家庙历代香火旺盛，永不衰落，不正是杨墨的福荫吗？宋儒比不上孟子，可他们愤愤之气，反而超过孟子。今人又比不上宋儒，今人愤愤之气，又超过宋儒。自今以后，不知还将怎样堕落下去？我为此而恐惧，不觉说到这里，了解我厌恶我，我又怎能计较呢！

　　注：①《论语》子罕第九：“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。”（孔子没有四种毛病：不凭空揣测，不绝对肯定，不拘泥固执，不唯我独是。）

　　②《论语》里仁第四：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（孔子说：“曾参啊！我的的道有一根线贯串。”曾子说：“是！”孔子出来，别的学生就问曾子：“夫子刚才说的是什么意思？”曾子说：“他老人家的学说，只是忠和恕罢了。”

　　③仁义礼智信。

　　④《尚书》尧典：“曰若稽古，帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。”（查考往事，帝尧名叫放勋，他处理政务敬慎节俭，明察四方，善于治理天下，思虑通达，宽容温和，他确实对人恭敬，能够让贤，他的光辉普照四方，至于上下。）允：的确。恭：恭谨。克：能够。让：让贤。

　　⑤《尚书》大禹谟：帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”（舜帝说：“是啊！如果真是这样，好的意见就不致被埋没，贤德的人也不会隐居在民间，万国都会太平。参考众人的意见，抛弃自己的错误部分，采纳别人的正确部分，不虐待鳏寡孤独没有依靠的人，不抛弃困苦贫穷的人，只有尧帝能够这样做。）舍己从人：抛弃自己的错误部分，采纳别人的正确部分。

　　⑥帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”（舜帝说：“来吧，禹啊！洪水警告我们，你言行一致，完成了治水大业，这是你的贤能。能为国家大事不辞辛劳，居家生活俭朴，不自满、不浮夸，也是你的贤能。你不夸耀自己的才能，因此，天下的人没有谁与你争能，你不夸耀自己的功绩，因此，天下的人没有谁与你争功。我认为你有大德，赞美你的大功，帝王相继的次序应在你身上，你终当登上大君之位。现在人心动荡不安，道心幽昧难明，只有精诚专一，实实在在地实行中正之道。没有经过验证的话不轻信，没有征询过众人意见的谋略不轻用。百姓所爱戴的不是君王吗？君王所畏惧的不是百姓吗？百姓没有君王，还拥戴什么人？君王没有百姓，就没有谁来保卫国家。君王同百姓的关系这密切，你要谨慎啊！谨慎行使你的职守，恭敬地施行你希望做的事，如果天下的百姓困苦贫穷，你的禄位就会永远终结，至于口能赞扬善良言行，也能引起起兵争，您很清楚，我就不再重复了。”）

　　⑦即杨朱和墨翟。战国时期杨墨两派学说都很盛行，《孟子》滕文公下：“天下之言，不归杨则归墨。”