●答：您曾讀《尚書》金縢一章嗎？武王有病，周公願以己身代替，向三王祈禱：“我柔順巧能，多材多藝，能侍奉鬼神。”若依斷滅之說，則周公既然代替武王死去，形就朽滅，神亦飄散。即使多材多藝，也散滅無存。爲何還能侍奉先祖呢？況且先祖已死，也已經散滅很久了。爲何還能被周公所侍奉呢？祭祀之禮，先聖看重。若祖宗既已散滅，何必再祭。如果認爲先儒的話應該相信，那麽堯舜周孔的話就更應該相信。如果堯舜周孔都不值得信了，那麽哪里還會有先儒呢？況且人死如果真的散滅，那麽先儒雖有德行，今天也在散滅之中。春秋兩次祭祀，就不需要了。如果現在還實行春秋兩次祭祀，那麽散滅的說法對於後人已不相信了，你又怎麽以理服天下後世呢？

　　問：祭祀之說，某先生也曾說過。說子孫是祖宗之氣，以氣合氣，所以能夠感應。

　　●答：那麽三山五嶽，江河山神，既然不是他的子孫，就不能感應了？孟子說：“使之主祭，而百神享之。”①難道舜禹是百神的子孫嗎？人死若果然散滅，竟無報應，則修身勵行兢業一生的人，反不如沈迷色欲、追名逐利的庸夫了。惡人就會放肆爲惡了，天下能不大亂嗎？有言說：若無善惡報，造物何以處顔淵？若無鬼獄輪回，上帝何獨私曹操？何況世道人心日趨於下，多說福善禍淫，都難以挽回。反開天下人無所忌憚之門，那麽這個世界就只能走向毀滅了。

　　注：①出自《孟子》萬章：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰：天子不能以天下與人。”（有人問孟子，是堯把天下送給了舜嗎？孟子回答說不是。他這段的意思是，只有順應了天心和民心的人，才能擁有天下，所以天子沒有權利把天下私自授與別人。讓舜來主祭，百神都來分享，這是順應天心。讓他管理天下，百姓就會安定，這是順應民心。所以舜就理所當然地擁有天下了，並非誰把天下授與他。）

　　中陰異同類　（七問七答）

　　問：經上說的“中陰身”，是什麽意思？

　　●答：即是魂識。如《涅槃經》說：臨命終時，眷屬哭泣。其人惶怖，不能自持。一生善惡，俱現目前。暖氣盡後，過去五陰①滅，現在中陰生。入胎之後，現在中陰滅，末來五陰生。如燈生暗滅，燈滅暗生，相續不斷。

　　注：①即五蘊，蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色就是一般所說的物質，變礙爲義，是地、水、火、風四大種所造；受就是感受，領納爲義，其中包括苦、樂、舍三受；想就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想；行就是行爲或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業；識就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。在此五蘊中，前一種屬於物質，後四種屬於精神，乃是構成人身的五種要素。

　　問：說人有三魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，可信嗎？

　　●答：這是一些道士亂說(見《文獻通考》)。果然這樣，則托生一次，就留二鬼。托生十次，留二十鬼。千次，留二千鬼。一人留二千鬼，二千人即留四百萬鬼。長此以往，則到處都是鬼了。試問這些舊鬼，將來著落如何？凡夫境界，怎能化百千化身呢？請問哪個鬼有幸而托生，哪個鬼不幸而受罪呢？

　　問：正人命終，自然有主。爲何到中陰身時，看見人相如牛馬鵝鴨呢？

　　●答：到此作不得主，譬如夢中顛倒。聖人也會這樣。孔子難道不知道周公去世幾百年了嗎？但他夢見之時，恐未必作死想。難道不知在生的人不當受奠，爲何有時夢見生人也受祭祀呢？聲聞有出胎之悶，菩薩有隔陰之迷，何況凡夫！

　　問：命終之時，欲念一動。必然墮落。但瞿陀尼的中陰身，前抱女身，爲何生天？

　　●答：臨終之念，固然重要。但天福實由平日所造，譬如樹枝向東的，斷時還從東倒，向西的，還從西倒。

　　問：《觀經》九品往生，都有蓮花之相。但郁單越中品生天，也見蓮花。有何分別？

　　●答：《觀經》中每品都有化佛來迎生天者，您所說的無化佛。

　　問：投入豬狗胎時，看見各種美女。而瞿陀尼生天，也看見美女。有何分別？

　　●答：一屬情，一屬想。想者輕清，故上升。情者重濁，故下降。如《楞嚴經》說：純想即飛，必生天上。若有福慧，及與淨願，自然心開，往生佛國。情少想多，即爲飛仙鬼王，或飛行夜叉。情想均等，不飛不墜，生於人間。想者明聰，情者暗鈍。情多想少，流入橫生。重爲毛群，輕爲羽族。七情三想，沈下水輪，身爲餓鬼。九情一想，下入地獄。輕生有間，重生無間。純情即入阿鼻地獄。

　　補充：情是迷情，愚弄衆生，被迷情引誘，故入墮落之境。因迷情太重，故執著太深，業障太重，故愛欲熏心，而迷入困境。想則凡情漸漸消失，身心輕清，雖於境仍然起分別心，但已走出迷境。故純想升天。

　　問：進入阿鼻獄的人，才入之時，看見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火焰，猶如蓮花；諸鐵嘴蟲，猶如鳧雁。而生天的人，也看見種種境界，有何分別？

　　●答：入地獄的人，命終之時，因爲熱火相逼，設此妄想。有此妄想，則成妄見。而生天的人，四大輕適。熱則涼風吹來，寒則暖氣滿身。哪能一概而論！

　　性學闡微類　（七問七答）

　　問：季路問生死之說，孔子拒絕回答。您獨喋喋不休，不也使人覺得太奇怪了嗎？

　　●答：“未知生，怎能知死？”這是孔夫子婉轉啓發的話，並非隨便拒絕。孔子還說：“死生亦大矣！”(出《莊子》)。

　　問：佛教所謂性，即是無善無不善之說嗎？

　　●答：無善無不善，就是頑空斷滅了。世人不是執著於“有”，就是執著於“無”，或者執著亦有亦無，或者執著於非有非無。所以《觀佛三昧經》打了一個比喻：生來瞎眼的人不知道大象的形狀。有一位國王召來幾個瞎子，問他們是否想知道大象的形狀，瞎子們都說願意。於是國王叫人牽來一頭大象，叫幾個瞎子去摸。摸完之後，國王問他們知道大象的形狀了沒有，瞎子們都回答知道了。於是各自猜測，摸到鼻子的說象形如琴，摸到腿的說象形如柱，摸到脊背的說象形如屋，摸到脅的說象形如壁，摸到耳朵的說象形如箕，摸到尾巴的說象形如掃帚。瞎子們各執己見，爭論不休，接著就撕打起來。國王笑著說：“你們都錯了！你們所說的‘琴’是象鼻，‘柱’是象腿，‘屋’是象背，‘壁’是象脅，‘箕’是象耳，‘帚’是象尾。”聽國王這麽一說，瞎子們都不敢再講什麽了。但心裏都認爲自己摸到的不會錯，而認爲別人說的都是錯的。於是這些瞎子終其一生都不瞭解大象的形狀。如果當初不叫他們用手去摸，那麽只要簡單幾句話就能對他們講清楚大象的模樣，何至於爭執不休？只因爲有這一摸，他們就認爲這是親手經驗的，絕對不會有錯。於是那個錯誤的經驗就牢牢地樹立在心中，再也拔不掉了。世人談性也是這樣。

　　補充：所謂“無善無不善”是斷人菩提心的說法，既然無善無不善，就不用發大願了，也就不用發菩提心。這是斷衆生慧命的謬論。佛陀對執著於“有”的人說“無”，對執著於“無”的人說“有”，真空妙有，互相圓融。如果人進入斷滅論，就十分危險了。他就會爲所欲爲，無惡不作。當然人若執著於“有”，他的修行，他的努力，只是爲了下世的福報，福報享盡，仍然不免輪回。菩薩都有隔陰之迷，一旦投胎，落入富貴之地，就難以再去苦修。若依靠高位而作惡，就製造墮落之因。雖然兩者都不能執著，但“有”還是比“空”好。相信“後有”的人，就害怕犯因果，至少在世不敢爲所欲爲。所以寧可信其有，不可信其無。萬法皆空，因果不空。“空”是菩薩的最高境界，隨便亂言“空”，不要絲毫修行，好像自己已經大徹大悟，那是大妄語。行者不可不警惕！

　　問：萬物有成必有壞，有始必有終，性也有生滅嗎？

　　●答：凡是有形之物，即有成住壞空，有終有始。性既無形，哪里有生滅呢？

　　補充：人有生老病死，物質世界也有發生、滅亡的規律。而“性”是宇宙的本體，超越相對，無處不在，無時不有，無始無終，無邊無際。宇宙本性是空，一落分別，就有森羅萬象的大千世界。分別來自衆生的“無明”，無明即是愚癡，自我分別，把個體從宇宙的本體中分別出來。所以修行人必須以“小我”入“大我”，以“大我”入“無我”，由“無我”進入“空性”，才進入涅槃之境，達到不生不死，不垢不淨，不増不減，色即是空，空即是色的最高境界。

　　問。那麽“性”如虛空嗎？

　　●答：不是。虛空之空，名爲頑空；性空之空，名爲真空。

　　問：耳目是形，見聞是神，神若不滅，則能見能聞的耳目應當少壯如一。爲何到了垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聾？如此看來，見聞之性也有老死，因此神也有生滅。

　　●答：耳目昏聵，是肉軀上的事，哪里與聞見之性有關呢？眼睛能夠看見分別萬物，並非肉眼本身能自見，依賴於見性才能見。耳朵能夠聽見分別各種音聲，並非肉耳本身能自聞，依賴于聞性才能聞。如果說目能自見，則眼不瞑目的死人眼睛也應當有見，而睡覺時眼睛已閉，作夢時不應再見種種形像。如果說耳能自聞，則死人的耳也應當有聞，而夢中耳在床上，不應再聞他處之聲。如此看來，見聞之性怎麽會有生滅去來呢？

　　補充：《楞嚴經》建立了25種圓通法門，其中文殊菩薩特別推薦觀音菩薩的耳根圓通法門，他提出“反聞聞自性”， 就是離開聲塵去尋找不生不滅的自性。語言文字有生有滅，而聞性本無生滅。《楞嚴經》以撞鐘爲喻，鐘聲響時，我名爲聞，鐘聲不響時，我名爲不聞。有聲則聞，無聲則不聞，那麽此“不聞”又從何來?鐘聲僅僅是瞬間聲波傳遞於耳，當不傳于耳時，耳又有“不聞”，怎麽可稱耳無聞呢?即鐘聲有遷滅，而聞性是沒有遷滅的。不管聲音有無，耳的聞性是始終不變的。依此類推，外界作用於眼耳鼻舌身發生不同的變化，而其本性是不變的。起變化的是妄心，不起變化的即是常住真心。心隨物轉，即是衆生；心能轉物，即同如來。如來者，如如不動也。眼觀形色內無有，耳聽塵事心不動。這種境界，離於語言，不立文字，世間語言文字何能道其萬一?

　　問：性無生滅，略知其概。性無來去，有所不解。

　　●答：乍去乍來的是妄想心，非真性。真性之大，包羅虛空，大千世界在我性中，不過如海上一浮漚①罷了。

　　注：①漚（òu毆），水泡。

　　問：三途之報以及托生人間，從表面上來看，是閻王所判，從本性上來看，是自業所招。請問是非何在？

　　●答：不執著一邊，則兩說都對。執著一邊，則兩說都不對。譬如夫婦共生一子，若兩人無心，說此子是我所生，沒有關係。倘若夫婦互相爭奪，以爲此子是我所生，不是你所生。這樣就錯了。

　　惡道緣由類　（十問十答）

　　問：鴛鴦鶉鴿，因宿世造淫，故今世爲淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫就很明白了。爲何也墮落爲鳥身呢？

　　●答：十惡之中，淫僅僅是其中之一罷了。十惡都可墮落爲畜生。鴛鴦鶉鴿，從淫業而墮落，孤雁之報，從他惡而墮落。如《俱舍論》中說：“人若造業，當墮畜生，各自差別。其中淫欲盛者，生鴿雀鴛鴦中；瞋恚盛者，生蝮蠍蚖蛇中；愚癡盛者，生豬羊蚌蛤中；憍慢盛者，生虎狼獅子中；掉戲①盛者，生獮猴中；慳嫉盛者，生餓狗中。”

　　注：①掉，搖擺，好動；戲，遊戲，戲耍。

　　問：人若造罪，當入畜生胎，此時識得爲畜生否？

　　●答：到此不由作主。

　　問：爲何死後作不得主？

　　●答：在世就能作得主嗎？同一美色，淫人一見，愛入骨髓；婦人見之，恨入骨髓。在世尚且如此，何況身後。

　　問：從前，忉利天王自知壽盡，將入驢胎，至心歸依三寶，即時墮胎，再作天帝(詳《法句喻經？)。又該作何解說呢？

　　●答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母豬在前，視爲美女，屎尿之氣，宛如旃檀了。

　　問：世人衆多，世事浩繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用。閻老何苦費此閒心，記此閒事？

　　●答：一切惟心造，心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境很多，但並非營造，生於其中的人，自然受樂。地府泥犁①，獄具無量，也非營造，生於其中的人，自然受苦。

　　注：①泥犁，即地獄。

　　補充：所以，受苦受樂，都是虛幻假像，並非誰在主宰你。一切都是你自心所成，一切都由你自作自受。

　　問：生時痛苦，從形體得。死後無形，痛苦誰受？

　　●答：痛在於神，不在於形。若從形得，死屍亦痛。

　　問：人造惡業，固然應當重治。但獄卒鬼王，罪惡累累，有何等地獄報應呢？

　　●答：若從事相上來說，譬如獄卒奉命打人，決無再受被打之事。若從理體上來看，則一切獄卒都是造業者自心所現。

　　問：地獄既有，應當使世人各各目擊，才可信受。

　　●答：將來目擊者，到處都是。只是遺憾目擊者不能再回來了。

　　問：如來以足指按地，大千世界，都成金色(見《維摩詰經》)。有此神通，爲何不踏平十方地獄，使受苦衆生盡生佛國？

　　●答：大醫王能療惡病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能挽救而使他免除。好像貧人餓肚子，富者不能代替他吃飽。

　　問：定業既所難免，佛法亦無所用。而經中動不動就說佛菩薩救度無量衆生，爲何呢？

　　●答：世間一切苦惱，都由惡業所成。勸人不造惡業已斷苦惱之根，難道不是救度嗎？

　　婚嫁溯源類　（八問八答）

　　問：淫既爲萬惡之首，則聖王治世，就應當斷絕。可伏羲通媒妁，合二姓之好。爲何呢？

　　●答：這正是控制天下之淫業。沒有婚禮，沒有媒人，讓天下男女自由泛濫，必然走向動物化。而所生子女也必定會被抛棄，無人撫育。因此，開一方便之門，定爲婚姻之道。使男子各各獨守自己的妻子，使女子各各獨守自己的丈夫，父母各各撫養好自己的孩子。感情專一，就不會淫亂。

　　問：爲何把男女作合之權，歸於媒人？

　　●答：恐怕奸巧狡詐的人，貪色惡醜，嫌貧愛富，開天下之爭。

　　問：爲何要選擇好日子，又要送禮？

　　●答：恐怕後世男女苟合，輕易失去貞節，故多曲折。

　　問：婚嫁之故，我已經知道了。男女結合的事，從什麽時候開始？

　　●答：按《起世因本經》，劫初之時，衆生都從光音天下來，自然化生，不從母腹出生。等到地味吃食已久，形色醜惡，便有筋脈骨髓，分男女之相，而後有淫欲之情。這就是男女結合的開始。

　　問：儒門說不孝有三，無後爲大。而佛制辭親出家，極言家室的危害。儒釋兩途，爲何如此不同呢？

●答：方法不同，目的相同。世人根器不一，有的佛法不能教化，而儒教可化。有的儒教不足化，而佛法可化。故三教聖人，雖同心協力，不得不分管自己的事。各立一種門庭，各垂一種教化。名雖三，而實則一。譬如三大良醫，都要治病，而病不同。若三人都是一種方法，救濟必不能廣。又如刀兵劫到了，有三大長者，各要救人出城。若只開一門，所救亦必不廣。因此，能盡仲尼之道，釋迦見之必喜，能盡釋迦之道，仲尼見之也必喜。若說信我的教最好，就高興，否則就排斥。那麽佛就不能爲佛了，聖人也不能爲聖了。隋朝李士謙說：“三教如三光啊，哪能缺一呢？”(出《隋書》)。後人議論紛紛，都是片面的觀點。

　　補充：孔子是菩薩，老子也是菩薩，但菩薩只說菩薩的話，菩薩只幹菩薩的事，否則就是越軌了。一國不可有二主，一個時代不能出現兩位佛陀。如此說來，孔子是不是比佛陀低呢？非也！衆生平等，無有高下。文殊菩薩早已成佛，但他後來只作佛陀的老師，他是七佛之師。因爲一個學校，要有校長，要有老師，要有學生。佛陀降世，其他聖者就各自扮演好自己的角色，演好一場教化衆生的戲。所以，從本質上來說，佛陀與孔子都是平等的，但從表像上來說，他們的立足點都各不相同。

　　問：我懷疑羲皇諸聖，都是大菩薩應化，對嗎？

　　●答：大菩薩應化是常有的事。佛教有權有實，有漸有頓。離欲出家，是實教頓教。配合兩姓，是漸教權教。譬如不能持齋的人，先勸他食三淨肉。三教聖人此心同，此理同。

　　問：天下人人絕欲，百年後就沒有人類了，怎麽辦？

　　●答。此等濁世，男女二十歲不嫁娶，誰也穩不住了。怎能人人絕欲？就說您自己能夠馬上反省，恐怕也很困難，何況其他人呢？您的想法，是杞人憂天。

　　問：假設能夠這樣，結局怎樣？

　　●答：真的如此，則一切世間衆生都如諸天化生，不再胎生。

　　懺悔往生類　（七問七答）

　　問：已經造了淫業，要消除罪過。應當在佛前懺悔呢，還是從自心懺悔呢？

　　●答：心即是佛，佛即是心。佛前懺悔，不妨礙自心懺悔，自心懺悔不妨礙佛前懺悔。

　　問：今世所犯淫業，當然應當懺悔以消除。若過去世中所犯，渺茫無知，何須懺悔？

　　●答：我們從無量劫以來到今天，凡是四生六道之身，一一受過無量；凡是罪大惡極之事，一一造過無量。若只是懺悔今生而不及宿世，難道不是去草留根嗎？

　　問：善惡因果，父子不能相代。懺悔一身之業，都恐怕來不及了，兼代四生六道懺悔，不也太迂了嗎？

　　●答：但求自利，不思利人，是凡夫之見。未求自度，先要度人，是菩薩之心。禹稷爲了天下蒼生，寧可自己被水淹，自己餓肚子。孔子爲了天下蒼生，一生都沒有休息。范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。都是我們學習的榜樣。

　　問：淫欲固然是生死之根，不可不斷。但出世之法，是身後事罷了。晚年修習，不算爲遲。

　　●答：凡事早作準備就會成功，若總是拖延就會廢棄。到了晚年後再修習，這就好像饑而耕田，渴而鑿井了。何況到了晚年，目前有多少人修行呢？舉世盡從忙裏老，誰人肯向死前休？

　　問：末世衆生，如此貧苦。佛國樓閣宮殿，都七寶莊嚴。爲何苦樂不均，如此之大呢？佛視衆生，等於一子。爲何不使十方衆生都受惠？使大家共用快樂呢？

　　●答：苦樂有天淵之別，是由因果所引起的。過去因中，舉世盡造殺業，菩薩獨行慈悲；舉世沈迷色欲，菩薩獨修梵行；舉世儘是貪吝，菩薩獨愛佈施。作善作惡，既有天淵之別，各各不能相代，則受樂受苦，也有天淵之別，各各不能相代。

　　問：土階茅屋，才見堯舜之仁；瓊樓玉宇，正露桀紂之惡。佛既然視三界爲牢獄，何必借七寶來莊嚴？

　　●答：一則是天下萬姓的脂膏，一則是三生積累的福果，兩者比較，截然不同。

　　問：佛國清淨莊嚴，當然萬倍於塵世。但經中所言，未免形容太過分了。若都相信，不近於荒唐嗎？

　　●答：人所相信的，不過耳目心思罷了。耳目不到的地方，就說荒唐。何況心思不及的地方？譬如蚯蚓只知一尺土中食泥之樂，不知蒼龍躍于大海，突浪沖波。又如蜣螂只知糞土內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬里，搏擊長空。

　　補充：人類肉眼看不見的事物是很多的。電磁場看不見，但卻客觀存在。人類之外到底有什麽外星生命，當今科學正在探索。事實上，許多神話科學已經證明是事實。釋迦牟尼佛不靠儀器，而從自身證悟的天眼看到了人類看不見的東西。當時並沒有顯微鏡，可他說一碗水有八萬四千蟲（細菌）；當時並沒有望遠鏡，可他發現了三千大千世界。這些微觀世界和宏觀世界的理論，已被當代科學所證實。

　　如來應化類　（七問七答） 

　　
　　問：世人産育，必由陰道。菩薩入胎，必從右脅。爲什麽呢？

　　●答：凡夫有欲，故由産門。菩薩無欲，故從右脅。

　　問：三界至尊，莫如天帝。而如來降生，四王忉利天子，都恭敬奉承。是否太誇大其詞了呢？

　　●答：經上說的六道，諸天也在其中。世人眼光，以爲至高無上。佛眼來看，同爲未出世的凡夫。故如來每一說法，無量帝釋天王，都恭敬禮拜，聽受妙義。簡略來說，如《華嚴經》說：“此時天王，遙見佛來，即以神力，化作寶蓮華藏獅子之座，百萬層級，以爲莊嚴。百萬天王，恭敬頂禮。”《般若經》說：“一切世間天人阿修羅，都應供養。”《大寶積經》說：“四天王天、三十三天諸天子等虛空散華供養如來。”《蓮華面經》說：“帝釋天王見世尊後，即請佛升上高座，以禮佛足。”《梵網經》說：“十八梵天、六欲天子、十六大國王合掌至心，聽佛誦大乘戒。”《圓覺經》說：“此時大梵王、二十八天王即從座起，頂禮佛足。”《賢愚因緣經》說：“帝釋侍左，梵王侍右。”《普曜經》說：“梵天侍右，帝釋侍左。”《造像經》說。“梵王執白蓋在右，帝釋持白拂侍左。”《法華經》說：“此各大梵天王，頭面禮佛，繞百千轉。”如此之類，不勝屈指。若如來福德，僅僅與諸天相等，則經中不敢說此大話。而梵王帝釋，難道會允許此等經典流通嗎？

　　問：《玉皇經》記載天帝說法，佛來聽受。有這麽回事啊？

　　●答：如來經典，佛口親宣。阿難結集，一言不妄。《玉皇經》出於後人之手，不是玉帝降鸞之筆。雖然其中所言，不失尊崇玉帝之意。但並未知道宇宙中誰是最尊貴的。你聽聞佛教的偉大嗎？合古今福德最厚之人，不如四王天一天人。合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人。玉帝是忉利天之王。忉利以上，更加殊勝。至他化天爲欲界，有四重等級。他化以上，更加殊勝。至色究意天爲色界，有十八重等級。色究意以上，更加殊勝。至非非想天爲無色界有四重等級。都是未出的凡夫。若出世聖流，有聲聞小乘，自須陀洹至阿羅漢，有四重等級。上面還有緣覺。又上，則入菩薩位中，有十信、十住、十行、十回向等，有數十重等級。又上，得入初地。自歡喜地至法雲地，又有十重等級。然後位至等覺，爲補處之尊，將成佛了。佛爲無上大法王，處於整個宇宙的最高境界，是世界的本體，哪里有玉皇說法，如來反來聽受的事呢？蓮大師《正訛集》中有詳細辨析。

　　問：如來降誕，既在周昭王時，則佛法在天竺國，已將近五百年了。孔子爲何不聞大概？（此問參見《安士全書白話解》上卷“吾一十七世爲士大夫身”中“初聞佛理”）

　　●答：孔子已經聽說了。從前太宰問孔子說“夫子是聖人嗎？”孔子說：“聖人我不敢領受。”又問三王五帝，孔子都不回答。太宰驚駭地說：“那麽誰是聖人呢？”孔子很激動地說“我聽說西方有大聖人，不用治理而天下太平，不用勸說而自有信仰，不用教化而自然實行，廣大無邊啊，俗人無法來說明。”(出《列子》仲尼篇)怎能說孔子不聞佛教呢？

　　問：佛教到漢明帝時，才傳入中國，孔子憑什麽渠道而知道呢？（參見《安士全書白話解》上卷“吾一十七世爲士大夫身”）

　　●答：如來降生，此地已有徵兆。昭王二十六年甲寅(坊本作二十四年)四月八日，日有重輪，五色祥雲，入貫太微，遍照西方，大地震動，池井泛溢。王命太史蘇由占卜，得乾之九五。由說：“西方有聖人降誕了！過後千年，教法來此。”王命刻石記載，放置在南郊祠前(出《周書異記》及《白馬寺碑記》)。孔子所說，自然就有根據了。但教未東來，說得簡略罷了。

　　問：六經所言，才可爲據。《列子》之書，何足爲信？

　　●答：孔子生平所言，傳於後世的，百千中之一罷了，怎能保證它全部記載在六經呢？列子學孔子，去聖未遠，他的話必然有據。

　　問：上古無佛，天下升平。後世有佛，反而世風日下。佛教于人于國又有什麽好處呢？（參見《安士全書白話解》上卷“人福有古重今輕之驗”）

　　●答：諸佛誕生，正是爲了救度濁世。譬如因暗而點燈，並非因點燈而開始黑暗。亂天下的人，都是兇暴淫虐、最不信佛的人。曾見有人斷酒戒葷，反而殺人搶劫嗎？寄身寺院，反而弑君篡權嗎？劉宋文帝對何尚之說：“范泰、謝靈運曾經說，六經本來是爲了救濟世俗的人，如果要尋找本性真諦，就必須用佛理作指南，全國都受佛化，我就能輕而易舉取得天下太平了！”(出《宋書》)。唐太宗敘三藏聖教，非常欽崇。玄奘法師逝世，高宗對左右的人說：“我失國寶了!”停朝五日(見《高僧傳))。玄宗聽聞神光師之論，感歎說：“佛恩如此，非師莫宣，朕當生生敬仰！”宋朝太祖、太宗，真、仁、高、孝，都宏揚佛法，有時駕臨佛寺，有時內宮問法，成爲叢林盛事。(事迹見於唐宋史、稽古略、文獻通考、北山錄、鄭景仲家集等書)所以古往今來，明智之人，大多歸向。

深信禪學，有所悟入的人，簡略來說，如許玄度(詢)、劉遺民(程之)、周道祖(續之)、雷仲倫(次宗)、宗少文(炳)、沈休文(約)、宋廣平(璟)、王摩詰(維)、王夏卿(縉)、杜黃裳(鴻漸)、白樂天(居易)、李習之(翺)、裴中立(度)、裴公美(休)、呂聖功(蒙正)、李文靖(沆)、王文正(旦)、楊大年(億)、尹師魯(洙)、富鄭公(弼)、文潞公(彥博)、楊次公(傑)、王敏仲(古)、趙清獻(抃)、周濂溪(敦頤)、邵堯夫(雍)、張安道(方平)、黃魯直(庭堅)、陳瑩中(瓘)、張無盡(商英)、張子韶(九成)、張德遠(浚)、王虛中(日休)、馮濟川(楫)、呂居仁(本中)、劉屏山(子葷)、李漢老(邴)等。

敬信佛法，又明佛理的人，如羊叔子(佑)、王茂宏(導)、謝安石(安)、何次道(充)、王逸少(羲之)、王文度(坦之)、謝康樂(靈運)、褚季野(寰)、蕭時文(瑀)、房喬年(玄齡)、杜克明(知晦)、魏元成(微)、虞伯施(世南)、褚登善(遂良)、顔魯公(真卿)、李太白(白)、李鄴侯(泌)、柳子厚(宗元)、李浚之(渤)、寇萊公(准)、張敬夫(栻)、呂東來(祖謙)、劉靜齋(謐)等。

近代名德尊信，如趙松雪(孟頫)、宋景濂(濂)、周恂如(忱)、徐大章(一夔)、羅念庵(洪先)、唐荊川(順之)、趙大洲(貞吉)、陸平泉(樹聲)、陸五台(光祖)、殷秋溟(邁)、薛君釆(蕙)、王弇洲(世貞)、宗子相(臣)、鄧定宇(以贊)、馮具區(夢禎)、虞長孺(淳熙)、袁玉蟠兄弟(宗道宏道中道)、陶石簣兄弟(望齡爽齡)、焦漪園(竑)、黃慎軒(輝)、王宇泰(肯堂)、鍾伯敬(惺)等。

一代盛名的，如白沙(憲章)、陽明(守仁)，二公爲道學宗主，而立言都契合禪門宗旨，得其傳的人，如王龍溪(畿)、羅近溪(汝芳)、周海門(汝登)、楊貞複(起元)等。