|
这一偈颂文,是观世音菩萨的‘自利观’和‘利他观’,所以科名为‘颂二利观’。菩萨之所以能利他,也就是修这观行,所发起的妙用。这一段偈颂,也是补长行文之所不足,仍是孤起颂之文。
‘真观清净观’:‘真观’是真空观。所谓‘真空观’,就是以智慧观察,而了知世间一切法,都是因缘所生之法;缘生之法没有体性,当体就是空的。般若心经说:‘观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。’就是这种真空观智。世间一切法,总不出:‘无情的器界’和‘有情的身心’。外面的无情器界,是四大假合之物。因缘和合,虚妄有生,因缘离散,虚妄有灭。物质存在的当儿,只是因缘的假合,而无实体,所以说‘当体’就是‘空’的。对于有情的身心来说,有情的身体也是四大的假合,而有肉体,再加上精神的要素,而构成有情的生命体。因之,有情的生命体,也是物质和精神的假合,其中并没有独立的个体,所以也是缘生无性,当体即空的。菩萨从这修习真空观之中,破除了我执烦恼,而证真谛理。‘清净观’是假观。菩萨先以真空智,照见五蕴皆空,但所谓空,只是说缘生无自性,并不是说‘空空洞洞,一无所有’。所以世间一切法,虽然当体即空,但缘起的假相,仍然存在;虽然有假相,却是幻化的。如能明了到此,就不为物质所执著,虽然居在尘缘的世界,也不会被它所染。所谓‘百花丛中过,片叶不沾身’,在尘而不染尘,无垢清净,所以名为‘清净观’。
‘广大智慧观’:菩萨先观‘当体空’,次观‘幻化有’。再其次进一步深入观察,幻化有的五蕴身心,和真空的妙理,是‘不即’、‘不离’、‘不一’、‘不异’的。这就是‘理事无碍圆融中道观’。因为世间法,其体本空,其相幻有;空不是有,有不是空,所以说‘不即’。但‘幻有’的当体就是‘真空’,‘真空’的当处就是‘幻有’;‘幻有’和‘真空’不相隔离,所以叫做‘不离’。因为‘真空体’不是‘幻有相’,‘幻有相’也不是‘真空体’;‘空’、‘有’不是一体,所以‘不一’。但‘幻有相’和‘当体空’只是一体的两面,而实是一个东西,既不分彼此,所以就‘不异’了。例如:茶杯也是缘生之法,但有假合之相,而空无自性,从茶杯的相说是‘幻有’,从茶杯的体说是‘真空’。‘真空的体’不是‘幻有相’,‘幻有的相’不是‘真空体’,所以就‘不即’、‘不一’。再进而观察,茶杯的‘真空体’就在这一茶杯的‘幻化相’之中,‘真空体’与‘幻化相’,同在这一茶杯之中,这就是‘不离’、‘不异’。因为茶杯的本体是空的,不能说它是‘有’,但茶杯的假相是有的,不能说它是空;这么说来,茶杯是‘非空’、‘非有’的了。从这‘非空’、‘非有’所显的中道叫做‘但中’,但进一步说,茶杯的假相是‘有’的,所以可以说它是‘有’,而茶杯的体是‘空’的,所以也可以说它是‘空’;这么说来,茶杯也是‘即空’、‘即有’的。从这‘即空’、‘即有’所显的中道叫做‘圆中’,也就是圆融无碍中道观。观音菩萨能彻悟,五蕴身心之本体,就是中道的妙体,因为中道的妙体是广大无边的,所以五蕴的身心,也是称性而无边的。能够了达这‘理事无碍圆中观’叫做‘广大智慧观’。
‘悲观及慈观’:‘悲观’的‘悲’是拔苦的意思。菩萨能运‘同体悲心’,希望拔除众生的一切苦恼。所以叫做‘悲观’。‘慈观’的‘慈’是与乐的意思。菩萨起无缘大慈,希望使一切众生,都能得到安乐,这名为‘慈观’。
‘真观’、‘清净观’、‘广大智慧观’这三种观行,是属于自利方面的,名为‘自利观’。‘悲观’与‘慈观’是属于利他方面的,所以名为‘利他观’。可是,菩萨的利他观,是由菩萨的自利观所起的。因为菩萨,修真空观,观察一切法,当体本空——众生的妄业也是本来空的。修清净观,观察一切法,其相幻妄——众生的自性,是离染清净的。修广大智慧观,以圆融事理——照见众生,幻妄即真,烦恼即菩提,生死即涅槃的道理。但进而观察,众生虽是业妄本空,幻妄即真,但众生迷而不自觉,所以自从无始劫来,深陷于痛苦的深渊而不能自拔。因为菩萨看到众生,堕在痛苦中,所以就兴起慈悲心,要拔除一切众生的痛苦,要使一切众生得到安乐。但众生是幻妄的,所以就能终日度众生,而终日不著度众生相。这就是菩萨证三谛理,所起的妙用呢!
‘常愿常瞻仰’:‘常愿’是常常愿望。这是佛陀嘱咐众生,应当要常常愿望观音菩萨,能垂大慈悲,拔除痛苦,而赐与快乐。因为观音菩萨,上与十方诸佛同一慈力,能运无缘慈,平等看待一切众生,犹如自己的幼儿一样,都要使其得到安乐。菩萨亦下与十方六道众生同一悲仰,能运同体悲,把众生的痛苦,当著自己的痛苦,都要使一切众生,远离种种痛苦。所以众生如能常愿‘与乐’、‘拔苦’,必定能满所愿的。‘常瞻仰’的‘瞻’是‘瞻视’——看——的意思。‘仰’是‘仰慕’。常常瞻视和仰慕,叫做‘常瞻仰’。为甚么世尊嘱咐众生要常瞻仰呢?因为如能常瞻视菩萨的庄严的妙相,能仰慕菩萨的美德,就自然会恭敬礼拜,既能恭敬礼拜,就能得菩萨慈悲保护,而得离苦得乐了。
己四 破惑灭灾
无垢清净光,慧日破诸闇,能伏灾风火,普明照世间。
这一段的偈文,是显示菩萨妙智化他的功德,亦是属于‘孤起颂’。因为菩萨的智慧,能破众生的痴暗,能灭众生的灾难,所以科名为‘破惑灭灾’。
‘无垢清净光’:‘无垢’是没有垢秽。观音菩萨修习真空观而破见思烦恼,修清净观而破尘沙烦恼,修广大智慧观而破无明烦恼,所有烦恼垢秽都没有了,所以叫做‘无垢’。‘清净光’是清净的光明。因为菩萨由修三观,而断除了一切烦恼,内心纯洁清净,所以就显出自性清净的智慧光明了,所以叫做‘清净光’。
‘慧日破诸闇’:‘慧日’是智慧日。菩萨的无垢清净光,就是大圆镜的大智慧光明,这智慧光明的照耀,犹如太阳在天空,放出光明一样,所以叫做‘慧日’。‘破诸闇’是破除种种的黑暗。这黑暗是指众生无知的烦恼。众生从无始劫来,受无明烦恼的盖覆,心地失去了光明,犹如黑暗的天空一样。而菩萨的智慧光,不但能破自己的烦恼,也能破众生的烦恼,所以说:‘慧日破诸闇’。
‘能伏灾风火’:‘灾’是总指众生的一切灾难,‘风火’是别指众生的‘风灾’和‘火灾’。菩萨的慧日,不但能破众生的烦恼,同时也能消灭众生的风火等一切灾难,所以说:‘能伏灾风火’。众生外来的灾难痛苦,都是由内在的烦恼,驱使身口造作恶业而招感的。菩萨的慧日,既能破除众生的烦恼,则因灭故果灭,三灾、七难等苦果,自然会消灭。
‘普明照世间’:‘普明’是普遍的光明,菩萨放出了很大的光明,而能普遍的照耀世间,所以说:‘普明照世间’。观音菩萨的智慧,是从法性真理所发的。法性遍一切处,所以从法性所发的智慧光明,也能普遍。其所照的世间,不但是六道凡夫的凡圣同居世间,而是二乘的方便土世间,和菩萨的实报庄严土世间,也都能够照耀著呢!
己五 三轮妙用
悲体戒雷震,慈意妙大云,澍甘露法雨,灭除烦恼焰。
这一段偈颂,是显示观音菩萨的三轮不思议妙用,所以科名为:‘三轮妙用’。亦是属于‘孤起颂’。
‘悲体戒雷震’:这一句偈颂,是说明观音菩萨的‘身业神通轮’。‘悲体’是菩萨所证的大慈悲的法身理体,这悲体是由严持净戒所报得,所以说:‘悲体戒’。菩萨从这大悲的戒体,运用身轮妙用,示现三十二应身,以大神通力,骇动十方佛刹,犹如大雷的震动,一切众生,都能闻知,所以说:‘悲体戒雷震’。
‘慈意妙大云’:‘慈意’是慈悲的心意。‘妙’是不可思议的意思。菩萨运无缘慈、同体悲,要使一切众生,都能离苦得乐,犹如大云的普覆大地一样,所以说:‘慈意妙大云’。云能遮盖焰日,使大地得到阴凉,菩萨能使众生离苦得乐,亦如大云。但菩萨之使令众生离苦得乐,乃是彻底而普遍的,所以称为‘妙’。这一段偈颂,是说明菩萨的‘意业记心轮’。
‘澍甘露法雨’:‘甘露’名‘不死乐’,服用的人,能消除百病,而长寿不死,以这甘露譬喻佛法。凡是得到佛法的人,都能消除身心诸病,而得法性的无量寿命。‘法雨’是把佛法譬喻如雨水。大地如果久不下雨的话,一切草木都会干枯。同样的,众生如果不得佛法的话,心灵就会枯寂。草木得雨水的滋润,就会欣欣向荣,众生得到佛法的滋润,心灵也就能得到苏醒,充满生机。佛陀讲经说法,滋润众生的心田,犹如从天空降甘露、下雨,以滋润草木一样,所以说:‘澍甘露法雨’。
‘灭除烦恼焰’:‘烦恼焰’是把‘烦恼’譬如‘火焰’。因为烦恼的扰乱身心,犹如大火焚身一样,使身心逼迫,痛苦难堪,所以叫做‘烦恼焰’。菩萨如大云的慈悲心,应化无边身相,向众生开示种种的佛法,能使众生破除如焰的烦恼,消灭业报而离苦得乐,所以说:‘灭除烦恼焰’。
戊二 正显游于娑婆,分四
己一 能施无畏
上面已经把‘广显游化十方’下的偈颂解释好了,下面要解释‘正显游于娑婆’的偈颂。‘正显游于娑婆’下,又分四科:一、‘能施无畏’,二、‘颂具五音’,三、‘劝信勿疑’,四、‘具德劝供’。玆解释‘能施无畏’科的偈文。
诤颂经官处、怖畏军阵中,念彼观音力,众怨悉退散。
‘诤讼经官处’:‘诤讼’是由斗争而诉讼于官。既然诤讼,就必须经过官卫的处所,所以说:‘诤颂经官处’。
‘怖畏军阵中’:‘军阵中’是军中战争的阵营里。在军阵中,就刀枪如林,子弹如雨,随时都有被伤杀的可能,岂不恐怖畏惧呢?所以说:‘怖畏军阵中’。
‘念彼观音力,众怨悉退散’:由诤讼而对簿公庭,就必定内心忧虑刑罚,在军阵中,就恐命在瞬息间,这都是怖畏的境遇。但只要能念观音圣号,就能仗菩萨慈悲神力加庇,使诤讼的双方,消灭宿怨,解除诤讼,和解了事,或排除军阵中种种兵器的威胁,所以说:‘众怨悉退散’。
娑婆世界的众生,个性多好斗诤,这诤讼和军阵,都是指娑婆世界的众生而言,所以判为‘正显游于娑婆’。又有斗诤就必定有怖畏,菩萨能解除众生的怖畏而无畏,所以科名为‘能施无畏。’长行文中说:‘是观音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中,能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。’彼此的文字虽有出入,却都是说明‘无畏施’的道理。
己二 颂具五音
妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音,是故须常念。
上面‘颂二利观’的五观:是解释观音菩萨的‘观’字,这一段‘颂 << 上一页 [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] 下一页 >> |