卷二
癸三 借色身变而观河之见无改显见性一向不生不灭
尔时、阿难及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭二发明性。时波斯匿王起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻”。佛告大王：“汝身现在，今复问汝：汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏”？“世尊！我今此身终从变灭”。佛言：“大王！汝未曾灭云何知灭”？“世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住；如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽”。佛言：“如是，大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时”？“世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成血气充满，而令颓龄迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时”！佛言：“大王！汝之形容应不顿朽”？王言：“世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟：其变宁唯一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。沉思谛观：刹那刹那、念念之间不得停住；故知我身终从变灭”。佛告大王：“汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶”？波斯匿王合掌白佛：“我实不知”！佛言：“我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河水”？王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水”。佛言：“大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变；则汝三岁见此河时，至年十三其水云何”？王言：“如三岁时宛然无异；乃至于今年六十二，亦无有异”。佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不”？王言：“不也，世尊”！佛言：“大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱！皱者为变，不皱非变；变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭”！王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。
论曰：文曰：而此见精性未曾皱……迷而不知，假说遗失耳。
案曰：匿王观察身之迁化，从粗入精，从浅入深，分析时间至于刹那刹那、念念之间不得停住。其推验者，可谓微细详审之极。然后始归纳为一结论曰：故知我身终从变灭。其所从事之者，岂非今之治科学者所谓客观之实验、内籀之推论之无上科学法门哉。此之观察，善者则成小乘无常之谛观，虽悟世间无常，而别求真常于世间之外；今显变灭中不变灭，正为阿难以对治其别求乎真常也。不善则成凡外断灭之疑见，将谓身坏心灭，更无流业转生之者；今显变灭中不变灭，兼为匿王洎诸凡夫外学之辈，以对治其死后断灭见也。今之治科学者，大都持断灭见，自以从经验上沉思谛观所得，不容置疑；且夸为晚世科学之发明，指古人为迷信。未知此种断灭邪见，在三四千年前若迦旃延、毗罗胝子、末伽黎辈，早发明得极精透矣。迩闻西洋人欧根等，颇知变坏中即有不变坏，不变坏体不离种种变坏之相而有，庶几此中佛说之义。其实此义原非难见，今试掩卷思之：使非有不变之真了知性，既已随诸变化迁运而逝，今又如何能了知幼少壮老种种之变化？并知三岁时与六十二岁时观河之见之未尝异哉！见分、相分皆依自证分起；若无自证分心，则相逝见灭后，曾经相见，应不能重重皆永得了知。观此，则变灭法中有不变灭性，不跃然可知乎！
癸四 借首尾换而垂臂之手无失显见性从来不增不减
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢”！即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手为正为倒”？阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒”。佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正”？阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正”。佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身、佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒”？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：“诸善男子！我常说言：色心诸缘及心所使、诸所缘法，唯心所现；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性、认悟中迷？晦昧为空；空晦暗中结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之、唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者”。
论曰：世间人说垂手为倒……回观色相同一沤耳。
癸五 借尘象可还可择见精无还无择显见性汝真
阿难承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：“我虽成佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰；徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道”！佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音、有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相无分别性；如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性：则汝心性各有所还，云何为主”？阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍为我宣说”！佛告阿难：“且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月；非是月影。汝应谛听！今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙则复见通；墙宇之间则复观壅；分别之处则复见缘；顽虚之中遍是空性；郁垺之象则纡昏尘；澄霁敛氛又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮；何以故？无日不明，明因属目，是故还日。暗还黑月；通还户牖；壅还墙宇；缘还分别；顽虚还空；郁垺还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还！何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝；不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍”。
阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性”？佛告阿难：“吾今问汝；今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩；众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所在宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形象，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝；渐渐更观云腾、鸟飞、风动、尘起、树木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实”！
论曰：阿难承佛前言……以见性为前境之倒想者也。
癸六 借器界局方局量见精超方超量显见性自在
阿难白佛言：“世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆遍娑婆国；退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演”！佛告阿难：“一切世间大小、内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方。空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问：入室之时缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中观大、观小。若能转物，则同如来身心圆明，不动道场，于一毛端遍能含受十方国土”。
论曰：承上章阿难已认见性……器界胥随见性而转矣。
癸七 就见精非是物非非物显见性一真绝待
阿难白佛言：“世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟”！佛告阿难：“今汝所言见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐只陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是璧，通者是空；如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是空，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑”。阿难言：“我今于此重阁讲堂，远洎恒河、上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性”！佛言：“如是，如是”！佛复告阿难：“如汝所言：无有见精、离一切物别有自性，则汝所指是物之中、无是见者。今复告汝：汝与如来坐只陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指；汝又发明此诸物中何者非见”？阿难言：“我实遍见此只陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟：是万象中微细发明无非见者”！佛言：“如是，如是”。
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：“诸善男子！无上法王是真实语！如所如说不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕”。是时、文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空、是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明：此诸物象与此见精，元是何物，于其中间无是非是”！佛告文殊及诸大众：“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华本无所有；此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊”？“如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相”。佛言：“此见妙明与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指”！
论曰：承上番番破除……若契真觉，无是非是。
癸八 就见精非因缘非自然显见性离相即法
阿难白佛言：“世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界湛然常住，性非生灭；与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性”？佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗？若复以空为自体者，应不见塞？如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明”？阿难言：“必此妙见性非自然，我今发明是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性”？佛言：“汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗，如 [1] [2] [3] 下一页 |
