| 也。不胜欣慰.贺贺。华严经云.一切众生皆具如来智慧德相.但因妄想执著.不能证得。是知智慧德相.乃生佛所同。即性德也。有妄恕执著.离妄想执著.则生佛迥异。即修德也。修德有顺有逆.顺性而修.愈修愈近。修极而彻证.证而了无所得。逆性而修.愈修愈远。修极而永堕恶道.堕而了无所失。了此则愚者可贤.贤者可愚.寿者可夭.夭者可寿。富贵贫贱.及与子孙之蕃衍灭绝.一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据.无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登.人不能由.不妨凿岩设切砌.绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业随心砖业之义。多少大聪明大学问人.弄得前功尽弃.尚且遗害累劫。若不修德.即亲身做到富有天下贵为天子.与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位.有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义。故一切所享者.皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人.谓前因之难转也。人定者亦可胜天.谓兢业修持.则前因不足恃。是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此则欲愚者贤.庸平者超拔.皆在自己之存心修德与随时善教而已。可不以努力栽培.以祈嘉梦有据也已。
复永嘉某居士书七
一行居集.其刻字迹过细.少刷数千部.此蔚如诸人不子细体贴处。其校对颇精细.不见错讹。其书诚为净宗之一大护卫。然亦有令人受病之处.今不得不为汝说.余人当从略耳。二林居士最信扶乩.所录乩语.实皆与教吻合。若肯依之而行.自能得大利益。然彼一时也.此一时也。倘执著乩语皆悉与教吻合.皆悉可依从。必有从乩违教之失。乩中多系灵鬼.绝少真仙。纵是真仙.岂能超于诸佛诸祖之上。切不可以二林居士尚信乩.吾人何敢不信。则错之多多矣。内有禅宗秘密了义经跋.谓为的系佛说。此二林之差别智未开.而启后人滥漫柱撰之端也。此经法雨先亦有一本.(光)曾看一过.其语实无过咎。但是摘取楞严华严圆觉金刚等经.及六祖坛经.并净宗合会禅净二宗之语句以凑成之。通家看之固有益.不通家以此准一切乩语则误。(光)因烧之以灭祸胎。二林为之校正重刻.此二林之智只知其有益.而不知其流弊之无穷。将有以邪说作正教.皆此一跋倡导之也。若(印光)刻此书.断不刻此一跋。流通佛法.大非细故.岂可不慎之于始哉。尔我世外人.何须贺节贺岁。阳历过年.何亦送片相贺.岂非无事生事。即尧历过年.亦不须贺。此世谛人情之俗套.如有因缘.随便提句亦可。特为贺岁数千里转致一片.则不如息心省事为妙矣。
复永嘉某居士书八
接手书.知由病中蒙三宝力.化险为夷。方知生死了手.非一门深入.不克济事。因研阅净宗各书。方知弥陀为我发愿立行.以期成佛。我违弥陀行愿.以故长劫恒沦六道.永作众生。了知弥陀乃我心中之佛.我乃弥陀心中之众生。心既是一而凡圣天殊者.由我一向迷背之所致也。如是信心.可为真信。从此信心上.发决定往生之愿.行决定念佛之行。庶可深入净宗法界.一生取办.一超直入如来地.如母子相会.永乐天常矣。虽然.知之匪艰.行之维艰。世有一班掠虚汉.闻得心佛众生三无差别之理.或由阅教参宗.悟及此理。遂谓我与佛同.而了无所用其若修若证。遂放心恣意于一切境缘之中。俣谓六尘即觉.贪嗔痴即戒定慧.何须制心摄身.无绳自缚。此种见解.最为下劣。谓之执理废事.拨无因果。如以画饼充饥.陵空作屋。自误误人.罪岂有极。以善因而招恶果。三世诸佛.名为可怜悯者。汝当仗此心佛因果不二之理.切实修持信愿行法。则往生可期.成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禅宗秘密了义经序.已与蔚如言之。彼回书云.彼绝未见此经.故刻时忽略过去。当将此序抽去.免滋疑误。又令刻字须粗.以期多刷。彼亦言已与刻工嘱令粗些。又言于二月初当即北上。(光)亦不问仍复从政与否。然北京现创刻经处.非蔚如照应不可。戒烟方散布四远.有依之戒者.皆得药尽病除.真神方也。如来说法.原为被机。故有实施权.开权显实.五时施化之事。又以仗自力了脱则难.仗佛力了脱则易。兼以末世众生.根机陋劣。故特开净土法门.俾上中下三根.等蒙利益.同登不退。世有好高务胜者.不观时机.每以多分不能契悟者.令人修习。其意虽亦甚善.然约教而遗机.则其用力也多.而得益者少矣。
复永嘉某居士书九
来书颇合善导专修之说.又契吾人庸劣之机.喜甚。众生习气.各有所偏。愚者偏于庸劣.智者偏于高上。若愚者安愚.不杂用心.专修净业.即生定获往生.所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃.犹然从事于仗佛慈力.求生净土一门.是之谓大智。倘恃己见解.藐视净土。将见从劫至劫.沉沦恶道.欲再追随此日之愚夫.而了不可得。彼深通性相宗教者.吾诚爱之慕之.而不敢依从。何也。以短粳不能汲深.小楮不能包大.故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣.又欲学大通家之行为。直欲妙悟自心.掀翻教海.吾恐大通家不能成.反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙.腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之.曰自审其机而已矣。吾人但安分守愚.任举世之人尽作通家.俾佛法大明于世.众生尽得度脱而已。快何如之。师寿处祈亦以此言告之。弘一师拟僻居深山.可谓笃信真修之士矣。欣慰无量。
复永嘉周群铮居士书
汝所说颇有道理.慰甚。生死大事.须当预办。若待临行方修.恐被业力所夺。闭方便关.拒绝不急事缘.甚为有益。罗台山之不往生堕福处.在于文字气习重耳。此习既重.则虽曰念佛.实念念在文字裹做工夫。念佛工夫.只是支撑门面而已。此文人通病.非台山一人而已也。世智辨聪.佛谓为八难之一者.正为此也。念佛欲得一心.必须发真实心.为了生死.不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发.从口而出.从耳而入。一句如是.百千万句亦如是。能如是.则妄念无由而起.心佛自可相契矣。又须善于用心.勿致过为执著.或致身心不安.或致起诸魔事。都摄六根.净念相继。依此而行.决无歧误。了凡四训.不知是钞安士书中者.或单有流通之本。(光)见一流通本.积善篇中.缺十条因果事迹。若欲排印.当以以安士书后所载者校之。缺则补之.讹则改之。序文凑千余字.意虽可取文不舒畅。(光)本欲发挥四训未畅之旨.而意为词阻.究亦无所发明。但弁之于首.亦可作互相参证之微益耳。又现在见佛之志.可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根.净念相继.以期一心不乱.为决定主宰。于未得一心前.断断不萌见佛之念。能得一心.则心与道合.心与佛色欲见即可顿见不见亦了无所何倘急欲见佛心念纷飞欲见佛之鋕固结胸何便成修行大病。久之则多生怨家.乘此躁妄情想.现作佛身.企报宿怨。自己心无正见.全体是魔气分.一见便生欢喜。从兹魔入心腑.著魔发狂。虽有活佛.亦末如之何矣。但能一心.何须预计见佛与否。一心之后.自知臧否。不见固能工夫上进.即见更加息心专修。断无误会之咎.唯有胜进之益。世间不明理人.稍有修持.便怀越分期望。譬如磨镜.尘垢若尽.决定光明呈露.照天照地。若不致力于磨.而但望发光。全体垢秽.若有光生.乃属妖光.非镜光也。(光)恐汝不善用心.或致自失善利.退人信心.是以补书所以耳。永明云.但得见弥陀.何愁不开悟。今例其词曰.但期心不乱.不计见不见。知此当能致力于心与佛合之道矣。
复弘一法师书
接手书.知发大菩提心.誓证念佛三昧。刻期掩关.以祈遂此大愿。(光)阅之不胜欢喜。所谓最后训言.(光)何敢当。然可不尽我之愚诚以奉之乎。虽固知座下用此种络索不著.而朋友往还.贫富各尽其分.则智愚何独不然。但尽愚诚即已.不计入之用得著与否耳。窃谓座下此心.实属不可思议。然于关中用功.当以专精不二为主。心果得一.自有不可思议感通。于未一之前.切不可以躁妄心先求感通。一心之后.定有感通.感通则心更精一。所谓明镜当台.遇形斯映.纭纭自彼.与我何涉。心未一而切求感通.即此求感通之心.便是修道第一大障。况以躁妄格外企望.或致起诸魔事.破坏净心。大势至谓都摄六根.净念相继.得三摩地.斯为第一。敢为座下陈之。
复无锡尤惜阴居士书
居士无我.乐受磋磨。但有误会(光)意之失.故首称师尊.不用印光法师四字。未免于(光)于己.皆所未安。夫(印光)一粥饭僧耳。称为法师.已经过分之极。然通途泛称.亦不能不如是。至于不名.且称为师尊.实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下.古今通用.凡平交皆当如是.非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟.凡研究佛学者与知识信札.多皆用合十合掌谨启等.而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天.曾子责之.尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者.皆以屈礼榭之。今行于歧路.有所不决。拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事.而以行路之仪奉之.是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后.欲报剃度师恩.多方启迪。其师异之.令其为伊宣说。彼谓当设法座.令其师迎己升座礼拜.然后可说。其师依之.遂于言下大悟。使古灵不如此重法.其师不如此重得法之人。莫道不说.说亦只得文字知见而已。决不能一言之下.明白本心。语云.下人不深.不得其真。夫如来灭度.所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛.即能灭业障而破烦惑.证三昧而出生死。若以土木金彩视之.则亦土木金彩而已。又土木金彩.亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像.则其过弥天矣。读诵佛经祖语.直当作现前佛祖为我亲宣.不敢稍萌怠忽。能如是者.我说其人必能即生高登九品.彻证一真。否则是游戏法门.其利益不过多知多见.说得了了.一丝不得真实受用.乃道听途说之能事也。古人于三宝分中.皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字.况实行乎。昔清世祖章皇帝.拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名.琇师谓帝王何须用此。彼不肯.祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字令其自选乃取一痴字其派在行字辈故名行痴凡与玉琳之法徒书其署名则云法弟行痴和南开国之皇帝尚如此自屈若以今人推之当先家加以刑然后问法方合其式否则平人失其为平人黄帝矣光于佛学一无所得如盲对五色聋对五声了不知其如何为声如何为色然于主敬存诚之表面颇愿竭我愚诚以尽他山石之小益计既属心交当不以琐屑弃之
拟答某居士书(附某居士原书)
鄙人信从净土.已决定奉行.而于愿行两字.尚须乞教.愿与行是否两种分运.抑须同运.一.若以两种而论则念佛时先发愿求生.如慈云十念求生文然后再念.惟念佛时只存心外不无佛佛外不无心之旨.心口如一.历历而转.于念念中但存这麽念.并亦无求生之愿.而依此念法往生均属上品.此是照彻悟禅师之语.二.若以愿行同运而论.则念佛时声声如婴儿堕水急呼母救.此杭州玉峰禅师之说.又若坚密大师云.六字洪名.念念之间.欣厌具足.与玉峰师说正同.惟以上两说.第一说所云.念佛时似少恳切之旨.蕅益大师曾云.求生净土.全赖信愿.若无信愿.则虽念至风吹不入.雨打不湿.如银墙铁壁.亦无得生之理.然则虽念到一心不乱.恐未能十足稳当.照第二说所云.虽念佛时愿行具足.而念念之间.心中多存一愿.则于一心不乱.似又嫌不纯.近时杭僧口口师亦以不能兼顾.不能不顾爲虑.玉峰有用兵之喻.末学纯根未明究竟.想高贤必有确论以作后学津梁。
净土法门.以信愿行三法为宗。如鼎三足.缺一不可。阁下既已笃修净业.信之一字.谅已全体担荷.究竟无疑矣。至于愿行二法.似犹有彼此对待之执.不能融会贯通。致于圆融无碍法中.生超许多障碍。俾彻悟坚密蕅益三大师之普照万汇圆满月光.只因一丝当目.便成分隔矣.惜哉。今谓真念佛人.当念佛时.信愿行三.全体具足。如子忆母.其间断无狐疑不信.与不愿见母之念头可得。说甚同运分运.说甚愿存则一心不纯。原是一个.何得头上安头.以不能兼顾及不能不兼顾为虑。观阁下之所说.与某僧之论.皆实未能著实从事.乃于未发足前.先拟议到家景象。故于古人对治分别之法言.反生出种种分别。试问心外无佛.佛外无心.不恳切而能然乎.无信愿而能然乎。彻悟坚密二师之语虽有异.而意实相资而相成。认做分运同运.可谓无择法眼。至于蕅益所说.乃是为一辈倚傍宗门.念自性弥陀.生唯心净土.及不依净土宗旨而修.但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。何可引此净宗门外之事.以例信愿具足之真修.致门径混滥也。此上约理通说也。若约事别说.发愿当于朝暮念佛毕时.(晨朝十念、亦先念佛后发愿、)或用小净土文。若身心有暇.宜用莲池大师新定净土文。此文词理周到.为古今冠。须知发愿读文.乃令依文发愿耳。非以读文一遍.即为发愿也。 除朝暮发愿外.一切时但以至诚恳切念佛即已。
与高鹤年居士书
南五台山.乃千三百年前.观世音菩萨.现比邱身.降伏毒龙.所开之古道场也。亦莲宗八祖.云栖莲池大师.中兴莲宗之发源处也。明嘉靖时.有性天文理老和尚者.隐居此山无门洞。后因云游至杭州.住西山黄龙庵。莲池大师仰其道风.与夫人汤氏.归依座下。不二三年.又依之出家。使此老无有出格道德.岂能令如大师之博学鸿词.躬行实践.盛德君子.屈身座下.始终依止.以为弟子乎。大师出家后.老人复归关中。大师志慕遍参.未能远从。而关中法道.至清乾隆后.日渐式微。哲人云亡.志乘佚失。致老人嘉言懿行.无由永传于世.何胜悼叹。然以异地之僧.能令莲池归依出家.可以想见其为人。事见云栖法汇莲池大师塔铭中。其派为宗福法德义.普贤行愿深.文殊广大智.成等正觉果。大师正在殊字辈。其改为袾者.以洪武时.有一高僧.洪武诏见.甚加优宠.特以玉盏.赐乳令服。因咏谢恩诗.有一盏琼浆来殊域.九重恩德自上方之句。洪武姓朱.遂谓殊者.歹朱.是骂己。即令斩之。及斩.乃悟其非骂.而已侮无所及矣。此宿世杀业所感.业力现时.不能自主。杀业之难消如此.可不戒哉。如来于诸戒之中.皆以杀戒居首。其深慈大悲.至极无加矣。而迷倒愚夫.不知感恩.反加谤毁。势必从劫至劫.互相杀戮.可不哀哉。莲池大师以此之故.去歹加衣.而用袾字。世多不察.每每讹作从示之祩。其不识字义.粗心浮气.有如此者。而大师慎微杜祸正名顺言之道.遂因之埋没。惜哉。无门洞者.即今之湘子洞。亿昔或名湘子洞.老人居之.改为无门洞。及老人去世.无知僧俗.不知无门之义。以韩湘子修行成仙为奇.故仍呼为湘子洞耳。何以知之.南五台山.无有大洞.可以住人。亦无有洞.名无门者。唯湘子洞.高深宽大.可以住人。兼复僻居山后.上下悬捱崖。而逼近圣泉.柴水方便。又复地势向阳.冬暖夏凉。游人樵夫.皆所不至。洵为办道最胜之地。咸同以来.兵火连绵.以故久无人住。至光绪初.法忍冶开等老.卜居于此.至今成大兰若。而道由人宏.地由人灵.可不信哉。名无门者.盖以大士以普门法道.度脱众生老人效法大士.名其居曰无门。亦取楞伽佛语心为宗.无门为法门之义。须知无门即是普门。良以法法头头.迷之则皆可起惑造业.悟之则皆可断惑证真。故楞严二十五圣.于六根.六尘.六识.七大.各证圆通。故无一法不是三谛妙理.亦无一法不契三德秘藏。唯其普皆是门.故不须另立一门.而号为无门焉。居士幸住此山.谅亦宿受此老之法润所致。宜将此意详告大茅篷主僧。令知有高人故事.及无上甚深之真正名目在。不可仍以外道虚名.相沿传去.以致失却佛法中之正名耳。摄身岩者。以其峰峦陡峻.壁立万仞。至其巅者.向下望之.不禁战兢惕厉.身心悚然.妄想消灭.正念昭彰。即楞严所谓都摄六根.净念相继之意。盖以身为总名.六属别目。以总摄别.故但曰摄身耳。其后哲人悉没 << 上一页 [11] [12] [13] [14] 下一页 |