| .志乘佚失。无知僧俗.遂讹作舍身。以讹传讹.无人改正。诬罔名山.莫此为甚。岂有菩萨现身亲开之山.而以此害道误人之名.以名其山峰之理乎。又有魔民.造作魔说.谓观音于此舍身.方成道果.以诳惑愚夫愚妇。如是齐东无嵇之汩玷污大士.贻辱法道.招外道之邪谤.启愚人之魔思.为害诚非浅浅。此与普陀以观音眺作观音跳.同一魔见。诚令人可叹可恨可悲可怜。南五台山.开山缘起.昔年毫无根据。光绪十一年.(光)住大顶.亲侍大士香火。一日下山.至刘村西寺中.(系大顶下院)见有数碑.所载皆非最初缘起。中有一碑.被水垢封蔽.成一石板。(光)取砖磨之.乃元至元七年依古碑所序之缘起碑也。使(光)不磨出.安知无知俗僧.不取之以作石板用乎。则大士救苦不思议灵迹.永劫埋没矣。今幸失而复得.故为居士详言耳。碑记钞奉.并祈存览。(碑记列入附录)
致谛闲法师问疾书
二月下旬.闻公自温归来.身婴笃疾.手足不便运动。光固知我公悲心深重.欲令现在诸学子.及一切四众.及早努力修行。勿待病魔临身时.则不易摆脱矣。其直以口说.尚恐不亲切.遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。光自愧财法两缺.欲效愚忱.直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻彿曦谓病已复原.但足尚不能大行。意谓行固能行.但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访问及.言吃饭说话.与好人无异。唯手足绝不能动.虽饮食便利.一一须人代为周旋。光窃念病体如此.何以弘法。或令浅见之人.谓佛法无灵。以故数十年讲经.天下闻名之大法师。身婴痼疾.只管求医服药.亦不见愈。彼素谓依教修持.能转定业.及阿伽陀药.万病总持者.皆诳人耳。若其不诳.彼当依教转彼定业。彼素崇净土.以弥陀名号为阿伽陀药.何不服之。又普门品.观音圆通.讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此.何不放下身心.拌一条穷性命.志心念观音菩萨.以求身心悉皆安隐。以及得大解脱.获真圆通也。光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈.即令贵体复原.福慧崇朗。则彼浅知浅见者.将断尽狐疑.增长正信。当相率而出邪途.入佛道.以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲.现身说法也。其利益大矣。按周克复观音持验记.载一事。其病与公稍同.其人品其公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被.令其宿业顿消.痼疾立愈。况我公为现在法门第一人.其法道之兴衰.系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品.及观音圆通之全幅精神.用称念洪名。当不离此心.即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮.谓为佛法不灵者.皆相援而皈依信奉.唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩.有山东一瘫子至。以手代足.乞食于市.人多厌之。瘫者虽病而负气.被骂詈.辄不平。闻塘桥庵.有修行僧曰水谷.往诉以乞食艰难之苦。谷曰.汝能发心出家.仗慈悲大力.或有施主。瘫子从之.遂剃发.受斋戒。虽行乞.不茹荤血。虽被辱骂.安忍而受。谷又教以念观世音名号.兼持准提咒。受持踰二年。戊子秋.忽梦一老妪呼之曰.汝起汝起。瘫子云.我是瘫子.何能起。老妪以手扯其两足.觉直而不拳。晨起瘫病遂愈.居然一昂藏之僧矣。取号曰半捱崖遂有供养之者。出唐宜之己求书。观音大士.唯以寻声救苦为事。从古至今.其蒙感应而离苦恼者.何止百千万亿也。而载籍所传.乃亿万中略见一二而已然公之本心.光固不得而知.且约己浅见为论。即实受安乐.绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦.为大众作榜样也。
复弘一师书一
座下身勇猛精进.为人所难能。又欲剌血写经.可谓重法轻身.必得大遂所愿矣。虽然.光愿座下先专志修念佛三昧。待其有得.然后行此法事。倘最初即行此行.或恐血亏神弱.难为进趣耳。入道多门.唯人志趣.了无一定之法。其一定者.曰诚.曰恭敬。此二事虽尽未来际诸佛出世.皆不能易也。而吾人以博地凡夫.欲顿消业累.速证无生.不致力于此.譬如木无根而欲茂.鸟无翼而欲飞.其可得乎。今将办法之利弊.并前人证验.略开一二.庶可随意作法矣。刺血写经.有专用血书者.有合金合朱合墨者。合金一事.非吾人力所能为。憨山大师写经.系皇太后供给纸与金耳。金书之纸.须用蓝色方显.白纸则不显。即蓝纸金字.亦不如白纸墨字.及朱字之明了。光曾已见过矣。若合金朱墨等.则血但少许.以表其志诚心。如憨山于五台妙德庵.刺舌血研金.写华严经。妙峰日剌舌血为二分.一分研朱书华严经.一分著蒙山施食中.施鬼神。高丽南湖奇禅师.见蕅益弥陀要解.欲广流通。剌舌血研墨写要解.用作刻板底样刻之。冀此书遍法界。尽来际.以流通耳。其写一字.礼三拜.绕三匝.称十二声佛名。可谓识见超拔.修持专挚者也。此三老之刺舌血.当不须另行作法。剌出即研金朱墨而写之便了。决非纯用血.当仍用水参合之。若专用血写.刺时先须接于小碗中.用长针尽力周匝搅之.以去其筋。则血不糊笔.方可随意写。若不抽筋.则笔被血筋缚住.不能写矣。古有刺血写华严.以血筋日堆.塑成佛像.有一寸余之高者。又血性清淡.著纸即散.了无笔墨.成一血团。其纸必须先用白矾矾过.方可用。矾过之纸不渗.最省血。大纸店中有卖的.不须自制。此系备画工笔者之用也。其矾过之纸.格外厚重.又复经久。如黄纸已染者便坚实.未染之纸头即硗脆。古入剌血.或舌或指.或臂或胸前.亦不一定。若身则自心以下.断不可用.若用则获罪不浅。不知座下拟书何经。若小部头.则舌血或可供用。若大部.及专用血书.则舌皿恐难足用。须用指及臂血.方可告圆。以舌为心苗.取血过多.恐心力受伤.难于进修耳。光近见剌血写经者.直是造业。以了无恭敬。剌血则一时剌许多。春秋时.过二三日即臭.夏日半天即臭.犹用以写。又有将血晒干.每写时.用水研干血以写之者。又所写潦草.毫不恭敬.直是儿戏。不是用血以表志诚.乃用剌血写经.以博自己真心修行之名耳。窃谓指血舌血.刺则不至太多。芳臂则一剌或可接半碗血。与其久则臭而仍用.及晒干研而方用。似不若最初即用血合朱作锭.晒干听用。为不虚耗血.又不以臭血污经.为两适其宜矣。然此锭既无胶.恐久别朱落。研时宜用白芨再研.庶不至落。又将欲剌血.先几日即须灭食盐.及大料调和等。若不先戎食此等.则其血腥躁。若先戒食此等.则血便无浊气。又写经不同写字屏.取其神趣.不必工整。若写经.宜如进士写策.一笔不容苟简。其体必须依正式体。若座下书札体格.断不可用。古今人多有以行草体写经者.光绝不赞成。所以宽慧师发心在扬州写华严经。已写六十余卷.其笔法潦草.知好歹者.便不肯观。光极力呵斥.令其一笔一画.必恭必敬。又令作讼过记以讼己过.告诫诚阅者。彼请光代作.故芜钞中录之。方欲以此断烦惑.了生死。度众生.成佛道。岂可以游戏为之乎。当今之世.谈玄说妙者.不乏其人。若在此处检点.则便了寥寥矣。尤君来书.语颇谦恭。光覆之.已又致谢函.可谓笃信之士。然仍是社会之知.见.于佛法中仍不能息心实求其益。何以见之.今有行路之人.不知前途。欲问于人.当作揖合掌。而尤君两次来函.署名之下.只云合十。是以了生死法.等行路耳。且书札尚不见屈.其肯自屈以礼僧乎。光与座下心交.与尤君亦心交。非责其见慢.实企其获益耳。
复弘一师书二
接手书。见其字体工整.可依此书经。夫书经乃欲以凡夫心识.转为如来智慧。比新进士下殿试场.尚须严恭寅畏.无稍怠忽。能如是者.必能即业识心.成如来藏。于选佛场中.可得状元。今人书经.任意潦草。非为书经.特藉此以习字。兼欲留其笔迹于后世耳。如此书经.非全无益。亦不过为未来得度之因。而其亵慢之罪.亦非浅鲜。座下与尤居士书.彼数日前亦来信。意谓光之为人.唯欲人恭敬。故于开首即称师尊.而印光法师四字亦不用。光已详示所以。座下信首.亦当仍用印光二字。不得过为谦虚.反成俗套。于古人于同辈有一言之启迪者.皆以作礼伸谢。此常仪也.无闲僧俗。今礼教陵替.故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺.不肯下人.尚不能得.况学无上菩提之道乎。此光尽他山石之愚诚也。剌血写经一事.且作缓图.当先以一心念佛为要。恐血耗神衰.反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地.不得以法身大士之苦行.是则是效。但得一心.法法圆备矣。
复汪梦松居士书
昨接手书。备悉介怀。虽未觌面.却叨知心。光一介庸僧。毫无淑状。不过所说皆按己本分.不敢以过头大话.自瞒瞒人。蔚如居士。以其与己之意见合.遂屡为排印流布。致其残馊酸臭之气.遍剌人耳目。不亿阁下不以酸臭见弃.而复过为推崇。不禁令人惭惶无地。然由此一函.备知阁下之德与过。不以光为无知.且请言其大略。厌儒者假圣贤经传以欺世盗名.佛者假普度众生以诓骗钱财。有此志操.自强不息.必能正心诚意.以为真儒。断惑证真.以为真佛。厌之之心愈切.则修之之心愈力。修之之心愈力.则证之之益愈大矣。其德诚可继往开来。若惟知厌而不肯从事.则成厌世疾俗狷介者之志操耳。所谓不善用厌.则即德成过矣。阁下一向似偏于用厌。今于厌中打一转身.遂全过以为德。而其于儒佛之心法.将必因是而亲得矣。敢为阁下预贺。欲为真佛.须先从能为真儒始。若于正心诚意.克己复礼.主敬存诚.孝友弟恭等.不能操持敦笃。则根基不固.何以学佛。选忠臣于孝子之门.岂有行悖儒宗而能担荷如来家业.上续慧命下化众生乎佛法大无不包细无不举世出世闲无一法不在范围之中。世之拘墟者.每以出家为悖伦理。遂不体究.反加谤毁。因噎废食.自丧性命。实可哀怜。若能放开眼界.方知佛法流布中外。二千年来.其道盛行。经几多圣君贤相.杰士伟人为之护持传布者.固自有非凡情所测之真道在也。纵有一二拘墟之儒辟之.暴恶之君毁之。究属只手遮日.仰面唾天。适自形其少知少见.妄作妄为之过咎耳。于佛究何损哉。又有外彰辟拨之名.内取修证之实。由宋以来.凡儒门大宗.莫不皆然。光所谓诚意正心.由此致有欠缺者.实属决定论也。阁下宿根深厚.故能于厌中企求其真.不以光不肖而求其入阶。然光学喻如蚊虫饮于大海.只知饱腹.不测深广。若欲作大通家.须从通途佛学而论。则起信论.楞严经.最为切要。当专攻之.以为自利利人.上求下化之本。然其道理宏深.得大通且不易.况由通而亲证乎。其余大乘经论.悉当研究。而法门无量.必须以禅净二法为本。如是则自可宏扬法化.导利众生。若非天资高迈.断难实获巨益。若欲随分随力修持.即生便了生死.专主净土一门。以真信切愿.念佛求生西方。则不论工夫深浅不临终得遂所愿此之一法.乃如来为末世众生.无力断惑.不能了生死者.特设一决定了之之法。使佛不开此法.则无力断惑者.皆于了生死无望也。何幸得遇此法.虽无大根.能自断惑。而带业往生.速出生死.又何歉憾乎。然此一法.统摄一切。能自断惑.自了生死者。犹须回心向往.方可速登佛地。切勿谓此浅近之法.以为愚夫愚妇之所从事者.则当自得其益矣。其宜看书.光文钞中亦略标一二.今不复赘。就欲念佛求生西方.必须知因识果。身之所行.心之所念.须与佛合。若与佛悖.则纵能念佛.亦难往生。以感应之道.不相交故。若能生大惭愧.大怖畏。改过如去毒疮.立志如守白玉。别万无一失.各得往生。其意光文钞.及净土诸书.皆详言之.不须多说。
复陈慧超居士书
接手书。知居士慕道之心.极其恳切.不胜欣慰。但以校定安士书.及诸机冗务.不暇裁复.故迟至今。贪嗔痴心.人人皆有。若知彼是病.则其势便难炽盛。譬如贼入人家。家中主人若认做家中人.则全家珍宝.皆被彼偷窃净尽。若知是贼.不许彼在自家中停留一刻.必须令其远去净尽。庶财实不失.而主人安泰矣。古德云.不怕念起.只怕觉迟。贪嗔痴一起.立即觉了.则立即消灭矣。若以贪嗔痴为自家正主.则如认贼为子.其家财宝必致消散矣。念佛时不能恳切者.不知娑婆苦.极乐乐耳。若念人身难得.中国难生.佛法难遇.净土法门更为难遇。若不一心念佛.一气不来.定随宿生今世之最重恶业.堕三途恶道.长劫受苦.了无出期。如是则思地狱苦.发菩提心。菩提心者.自利利他之心也。此心一发.如器受电.如药加硫。其力甚大.而且迅速。其消业障.增福慧.非平常福德善根之所能比喻也。被境所转.系操持力浅。则喜怒动于中.好恶形于面矣。操持者.即涵养之谓也。若正念重.则余一切皆轻矣。是以真修行人.于尘劳中炼磨。烦恼习气.必使渐渐消灭.方为实在工夫。在家人不随众.各人念佛。坐立绕跪.皆无不可。但不可执定一法.若执定.则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫.而取其合宜行之.则有益矣。若常途通行.宜先绕.次坐.次跪.绕跪皆觉辛苦.宜坐念。坐念若起昏沉.宜绕念.或立念。昏沉去.当复坐念。宜按钟.不宜掐珠.以掐珠难养心故。安士全书.实为末世最胜良导。尤惜阴居士极欲全国流布.俾大家同开眼界。由玆挽回世道人心.止息天灾人祸。现已募得一万余部.尚难广布。今寄上通告.并办法一张.祈阁下阅之。随分随力相助.随缘随机相劝。无力出资.则以言赞叹.令人发心.亦是功德。务使迷昧之流.闻晨钟而梦醒。贪恶之辈.见因果而心惊。人心若转.天灾自息。此系正本清源之道。即世谛浅近之法.而直达乎出世深远莫测之法之最胜方便也。凡在知交.当为劝发。无信心人.亦勿强劝.以系结善缘故。若一强勉.便杂烦恼。虽有小功.实获大咎。未能令彼得巨益.有碍自己利人心故。
复郦隐叟书
昨由嘉兴海尸道人处.转来阁下手书。知其久攻道学.深有所得。今又欲问津于佛法中.成始成终之净土法门。可谓宿生曾于佛法深种善根。不执河伯之拘见.而拟知法海之要津也。既知海尸道人.何不问彼。乃舍高明而求卑劣.致负所望。夫海尸者.乃宗教兼通.禅净双修.实生死海中之大愿船也。但以谦抑过甚.故以尸名。生死海中。若遇此尸。管保速登彼岸.归家安坐矣。若光者.寻常粥饭僧耳。法门中事一无所知。然既谬为过问.不妨为君稍除疑滞而已。窃以释道本源.原无二致。其末流枝派.实有天殊。佛教教人.最初先修四念处观。观身不净.观受是苦.观心无常.观法无我。既知身受心法.全属幻妄。苦空无常无我不净。则真如妙性.自可显现矣。道教约原初正传.亦不以炼丹运气.唯求长生为事。后
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